Prof. İbrahim Kalın
Penser est une quête constante pour répondre à la question ultime : pourquoi y a-t-il quelque chose plutôt que rien ? Comme rien ne peut échapper à l’existence et qu’il n’y a rien en dehors de la grande chaîne de l’être, toute pensée est un exercice sur l’existence et ses formes infinies.
À l’ère dite de l’information dans laquelle nous vivons, nous avons perdu le sens de l’activité humaine la plus fondamentale : la pensée. Nous confondons connaissance et opinion, et croyons à tort que penser se limite à traiter l’information.
Penser, ce n’est pas accumuler des connaissances. Ce n’est pas faire de l’analyse de données. Ce n’est pas seulement relier des objets à des concepts ou établir des liens logiques entre des concepts. Penser dépasse le simple processus mental.
Penser est une quête constante pour répondre à la question ultime : pourquoi y a-t-il quelque chose plutôt que rien ? Comme rien ne peut échapper à l’existence et qu’il n’y a rien en dehors de la grande chaîne de l’être, toute pensée est un exercice sur l’existence et ses formes infinies. Lorsque nous réalisons une expérience scientifique, écrivons un beau poème sur la brise du matin ou analysons les villes modernes, nous traitons avec divers aspects et manifestations de l’existence.
Toutes les formes de pensée doivent se fonder sur l’existence ; sinon, nous tombons dans le piège du solipsisme. En ce sens, penser ne se réduit pas au fonctionnement interne de mon esprit. Lorsque la pensée repose sur l’existence, le dualisme cartésien entre l’esprit (res cogitans) et le monde (res extensa) ne se manifeste pas. C’est pourquoi les philosophes classiques ont rejeté le subjectivisme et le scepticisme philosophique.
L’existence n’est pas un concept abstrait. C’est la réalité la plus concrète et la plus englobante. Nous pouvons la concevoir dans notre esprit comme une idée ou un concept. Mais la réalité de l’existence dépasse toujours ses représentations mentales. C’est comme la différence entre une scène et sa photo. Lorsque nous prenons une photo, nous figeons ce moment, nous le retirons de son cours naturel et l’observons comme un instant figé. Ce que nous voyons n’est pas irréel. Ce n’est pas quelque chose d’imaginaire. Mais ce n’est pas la réalité elle-même, c’est son image. Comme dans toutes les abstractions, ce moment figé est séparé du flot de l’existence. Nous ne pouvons pas considérer cet instant figé comme la réalité elle-même. Car la réalité ne s’arrête jamais, elle coule constamment.
Penser est un exercice de l’existence car chaque jugement mental ou connexion logique que nous établissons est lié à l’existence. Ce point crucial est souligné par la distinction entre l’être (wujûd) et l’étant (mawjûd). Des choses comme un arbre, le ciel ou une maison dans la rue existent. Elles ont leurs caractéristiques propres. Elles sont différentes les unes des autres. Chacune existe à sa manière. Mais elles convergent toutes en un point : l’acte d’exister. Ou, pour reprendre le langage de la philosophie classique de Molla Sadra, elles « participent » toutes à l’existence. Ce n’est pas que les choses existantes se réunissent pour former l’existence. Au contraire, c’est l’existence qui engendre les entités existant chacune à sa manière : les montagnes, les animaux, les humains, le vent, la pluie, les villes et tout ce que nous créons de nos mains humaines — l’existence traverse et anime tout cela. L’existence se manifeste sous d’innombrables formes et en couleurs infinies. L’existence est plus que la somme des choses existantes.
Tout comme les objets (les « substances ») partagent l’existence, nous, les êtres humains, y participons aussi. Cette participation établit un lien particulier entre nous et l’existence, car nous cherchons à comprendre cette relation particulière.
Lorsque nous réfléchissons à un objet, un moment, une situation ou une relation, nous réfléchissons à l’existence et à ses innombrables manifestations. L’idée que le monde de l’existence est un objet passif dépourvu de sens et que nous sommes ceux qui lui donnent un sens est erronée. Au contraire, les choses possèdent un sens, une finalité, une mesure et une importance indépendamment de nous. Le tournant subjectiviste de la philosophie occidentale a transformé le monde en un objet dénué de sens et l’homme en un sujet sans monde. Et nous sommes encore pris dans cette confusion. Nous pensons que l’univers n’aurait pas de sens sans nous. Nous avançons avec une fierté stupide et une ignorance que l’existence n’a d’autre but que de nous servir. La réalité est tout le contraire. Le monde porte un sens indépendamment de notre compréhension. Nous ne sommes qu’une partie d’une réalité plus grande que nous.
Les philosophes musulmans définissent la philosophie comme « la capacité de connaître la réalité des choses telles qu’elles sont, dans la mesure des capacités humaines ». Cette définition expose clairement la réalité de l’existence et notre relation avec elle : les choses ont une réalité indépendante de nous et nous pouvons essayer de la comprendre dans la mesure de nos moyens. Nous ne possédons pas le monde. Nous ne pouvons pas utiliser l’existence comme un esclave. Nous ne pouvons que la protéger et la nourrir, afin de pouvoir réaliser notre propre potentiel. Notre relation avec le monde de l’existence ne peut reposer sur la domination et l’exploitation.
Penser nécessite de développer nos capacités mentales, logiques et émotionnelles pour comprendre cette réalité complexe et dynamique que nous appelons existence. Réduire le monde de l’existence à mes constructions mentales serait la plus fatale des erreurs philosophiques. Ce n’est qu’en appliquant différentes perspectives cognitives à la réalité plurielle de l’existence que nous pouvons commencer à comprendre sa réalité et à découvrir notre propre vérité. Cela signifie aussi transcender l’intellect calculateur et les analyses polémiques.
Pour comprendre correctement le monde, nous devons utiliser notre cœur autant que notre esprit. La philosophie et la logique sont importantes, mais l’art, la poésie et la religion le sont tout autant. La pensée n’a de sens que si elle produit de la sagesse et révèle comment l’existence se manifeste. Penser ne nous enrichit que si nous réalisons que nous ne pouvons pas être les maîtres du monde, mais seulement ses bergers et ses gardiens.
Source : https://www.dailysabah.com/columns/ibrahim-kalin/2018/10/13/what-is-thinking