Prof. İbrahim Kalın
Prof. İbrahim Kalın
31 mars 2018
L’influence des débats sur les Lumières continue aujourd’hui d’imprégner les discours sur l’Islam, la modernité et la tradition. L’affirmation selon laquelle les savants et intellectuels musulmans du XIXe siècle ne comprenaient pas ou ignoraient les nouveaux maux de la modernité occidentale est erronée. Ils avaient pleinement conscience de la situation à laquelle ils étaient confrontés, adoptaient des attitudes critiques à son égard et interagissaient avec les Lumières d’une manière qui conserve encore aujourd’hui toute son importance.
Comme nombre de ses contemporains, Namık Kemal (1840-1888), l’un des intellectuels et écrivains ottomans les plus éminents, adoptait une approche critique et sélective vis-à-vis du nouvel esprit des civilisations modernes européennes. En revanche, il reconnaissait la montée en puissance des sociétés occidentales et cherchait à comprendre comment elles avaient atteint ce niveau. Les sociétés européennes avaient réalisé des progrès considérables sur les plans économique, politique et militaire, ce qui leur avait conféré une supériorité sur l’Empire ottoman et le reste du monde. Kemal appelait à un nouveau plan d’action pour protéger l’Empire et le monde musulman contre les attaques des armées envahissantes et la propagation insidieuse de l’assimilation culturelle.
Cependant, il soutenait que toute réforme ou tout programme de renouveau devait être fondé sur les valeurs religieuses et culturelles des nations musulmanes. Attaché à l’Empire, son appel à réformer le système politique et économique existant ne visait pas à le détruire, mais à le sauver. Il estimait que les concepts de raison, de rationalité, de liberté individuelle, de contrat social, de séparation des pouvoirs et de primauté du droit pouvaient être conciliés avec la doctrine islamique traditionnelle. Une telle synthèse constituait, selon lui, le seul moyen de préserver l’Empire en tant que leader politique et spirituel du monde musulman.
Kemal considérait la liberté comme une qualité inhérente à tous les êtres humains ; sans liberté, il était même impossible de revendiquer une quelconque religion. Fondant la liberté sur la nature même de la création humaine, il affirmait : « L’homme naît libre et il a l’obligation d’user de ce don divin. » La liberté, entendue comme la protection de l’individu contre les agressions d’autrui, y compris celles de la société et de l’État, garantissait également l’harmonie sociale. Dans une société privée de liberté, il était impossible d’instaurer la paix et la justice. Toutefois, en tant que don divin, la liberté ne devait pas éloigner l’homme de Dieu, mais au contraire le rapprocher davantage de son Créateur. La liberté n’était pas, comme dans la pensée prométhéenne, une idée dirigée contre Dieu ou contre la religion. L’expérience des sociétés européennes pouvait en avoir fait un tel usage. Voltaire, Rousseau et d’autres avaient suivi cette voie, mais pour les sociétés musulmanes, qui possédaient un héritage différent en matière de raison, de liberté et de droits individuels, ce chemin n’était pas envisageable. Les Lumières pouvaient rappeler l’importance de la raison et de la liberté, mais elles ne pouvaient en aucun cas constituer un modèle à imiter intégralement pour les pays musulmans. Kemal et ses contemporains ne pouvaient même pas concevoir une raison et une liberté détachées de toute racine spirituelle, telles qu’elles se développaient en Occident.
Kemal était conscient des grands changements politiques en Europe et appelait donc à une révision du constitutionnalisme français pour l’Empire ottoman : « L’outil qui garantira nos droits politiques et sauvera l’État de l’effondrement est un régime constitutionnel basé sur l’exemple de l’administration française. » Mais il ajoutait immédiatement cette précision essentielle : « Nous avons confié la gestion des affaires de l’État à la dynastie ottomane par un serment d’allégeance contraignant. Nous voulons toujours la dynastie ottomane. Nous voulons toujours un ordre constitutionnel. »
Tout en appelant à une réforme pour une meilleure et plus efficace gestion des affaires de l’État, Kemal avait une position claire sur les fondements religieux d’un bon gouvernement : « La charia est le cœur et la source de vie de notre État… Étant donné que les pensées et les attitudes des peuples d’Orient sont largement fondées sur les principes islamiques, si nous étions contraints d’appliquer entièrement les lois françaises dans notre pays, non seulement la population musulmane, mais aussi les autres communautés religieuses n’en seraient pas satisfaites. » Selon lui, les malheurs qui s’abattaient sur les sociétés musulmanes étaient dus à leur négligence ou leur mépris des principes islamiques. Pour Kemal, cela n’était pas seulement une question de sociologie, mais un sujet purement métaphysique, car « ce qui clarifie le vrai et le faux, ce ne sont pas les pensées philosophiques, mais les principes inspirés par la religion. Une morale vertueuse ne découle pas des opinions personnelles de certains écrivains, mais de l’acquisition des qualités morales et spirituelles divines. »
Kemal critiquait les musulmans qui utilisaient la notion de destin divin pour justifier leur inertie et leur passivité. Il rejetait le fatalisme et appelait les musulmans à comprendre l’équilibre subtil entre la volonté absolue de Dieu et la volonté limitée de l’homme. La première n’annulait pas la seconde ; sinon, les hommes ne pourraient être tenus responsables de leurs choix et de leurs actions. La foi dans le destin est une partie intégrante de l’islam, mais elle ne peut être utilisée comme un prétexte pour fuir la mission confiée par Dieu : défendre la justice et exprimer sa gratitude envers Lui en bénéficiant de Ses bienfaits. L’islam n’est pas une religion qui rejette le monde ; il ne prône pas la vie monastique, bien qu’il puisse voir le monde comme éphémère et transitoire, ou comme un piège dans le voyage vers Dieu.
Le monde est également une bénédiction, une grande œuvre divine et un lieu d’épreuve pour ceux qui portent au mieux la mission divine du berceau à la tombe. Les plaisirs du monde ne sont pas intrinsèquement mauvais ou pécheurs. Explorer l’univers et apprécier ses beautés sont des prolongements de la foi et rapprochent l’homme de Dieu ; la question est d’adopter une approche correcte du monde sans s’y abandonner. C’est avec cette compréhension que les musulmans ont construit la grande civilisation islamique, de l’Asie centrale à l’Andalousie. Nous devons nous rappeler les éléments qui ont rendu possibles ces grandes révolutions culturelles et civilisationnelles et comprendre les facteurs qui ont conduit à leur déclin. Le remède ne se trouve pas à l’extérieur, mais à l’intérieur.
La défense de Kemal contre l’attaque du célèbre historien français Ernest Renan contre l’islam et la civilisation islamique peut également être lue comme une critique de la conception eurocentrée des Lumières. Dans un petit livre écrit en 1883, année où Renan a prononcé son discours controversé à la Sorbonne, Kemal dénonçait son ignorance profonde et ses déformations intentionnelles de l’histoire islamique. Jamal al-Din al-Afghani avait également répondu à Renan, mais dans un ton plus modéré que celui de Kemal. Ce dernier rejetait le racisme historique et le positivisme dogmatique de Renan en lui rappelant les grandes réalisations de la civilisation islamique dans les domaines des mathématiques, de la physique, de l’astronomie, de la médecine et d’autres sciences.
Il rejetait avec force l’affirmation selon laquelle la religion était un obstacle à la civilisation et au progrès. Au contraire, l’islam avait produit l’une des plus grandes et des plus durables civilisations de l’histoire, et rien dans l’islam n’interdisait aux musulmans de progresser dans les domaines de la science, de la technologie, de l’économie, de l’éducation, de l’urbanisme ou d’autres disciplines. Il rejetait l’idée que les musulmans devaient se séculariser ou traverser un processus analogue à la Réforme protestante pour avancer dans le monde moderne. Il accusait les penseurs européens hostiles à l’islam de diffuser de fausses idées et déclarait : « Lorsque les Espagnols ont pris Grenade, ils ont brûlé des gens pour les forcer à changer de religion. Lorsque nous avons pris Istanbul, nous avons accordé à chaque communauté religieuse le droit de pratiquer sa propre foi. »
L’interaction critique de Kemal avec les Lumières est essentielle pour comprendre les dynamiques subtiles entre tradition et modernité, ainsi qu’entre les sociétés islamiques et occidentales. Depuis l’époque de Kemal, les Lumières ont été profondément critiquées par des intellectuels tant occidentaux que non occidentaux. Il n’est pas nécessaire de perpétuer un certain romantisme des Lumières. Dans ce contexte, le véritable enjeu pour le monde musulman est de préserver la validité et la vitalité de sa tradition intellectuelle et morale, sans se fermer au monde ni se laisser entraîner dans les illusions et les effondrements de la modernité tardive.
Source : https://www.dailysabah.com/columns/ibrahim-kalin/2018/03/31/namik-kemal-the-enlightenment-and-the-future-of-the-muslim-world