Yasin Demirhan
En este periodo, el continente americano denominado entonces el “Nuevo Mundo” se convirtió en un espacio de intensa reconfiguración económica y política, impulsado por los procesos de construcción estatal de las jóvenes repúblicas latinoamericanas. Países como Argentina, Brasil, México y Chile, orientados a modelos de desarrollo basados en la agricultura y el comercio, demandaban mano de obra y población emprendedora. Esta coyuntura convirtió a América Latina en una ruta migratoria atractiva para los súbditos otomanos. La aceptación relativamente sencilla de los pasaportes otomanos, la flexibilidad de los requisitos de visado y residencia, y la ausencia de obstáculos significativos para la naturalización figuraron entre los factores clave que facilitaron estos desplazamientos.
La migración iniciada en el siglo XIX se prolongó durante aproximadamente un siglo, dando lugar a una llegada masiva de poblaciones procedentes de Oriente Medio a América Latina. Según recogen Genç y Bozkurt, a comienzos de 1908 el número de ciudadanos otomanos residentes únicamente en Argentina, Perú, Colombia, Chile y México superaba los 150.000. Aunque la motivación principal de este flujo fue de carácter económico, factores como la inestabilidad social, los problemas de seguridad y las prácticas de reclutamiento militar contribuyeron a acelerar el proceso.
En regiones como el Monte Líbano y determinadas zonas de Siria, los problemas de orden público incluidos los ataques de tribus beduinas contra aldeas, la destrucción de tierras cultivadas y la confiscación de productos empujaron especialmente a la población rural a emigrar. A ello se sumaron las actividades misioneras y los ejemplos económicos generados por armenios y compañías europeas que ya habían emigrado previamente a América Latina, lo que incentivó de manera particular a la población árabe cristiana y a los armenios.
El menor coste y la mayor accesibilidad de América Latina en comparación con América del Norte, la inexistencia de exigencias de visado a la entrada y la concesión incondicional de permisos de residencia y trabajo reforzaron la orientación hacia esta región. El aumento de la demanda de mano de obra derivado de la expansión de las grandes explotaciones agrícolas convirtió la emigración exterior en una opción racional para los súbditos otomanos.
A esta oleada migratoria se sumaron también las comunidades judías sefardíes que habían habitado durante siglos en tierras otomanas. Expulsados de España tras 1492 y asentados en el Imperio otomano, muchos sefardíes emigraron a América Latina a causa de la pobreza y del deterioro económico. El carácter hispanohablante de la región y las oportunidades comerciales hicieron de América Latina un destino particularmente atractivo para este grupo.
En síntesis, el principal factor de empuje que orientó a musulmanes y no musulmanes del Imperio otomano hacia América Latina en el siglo XIX fue la crisis económica. Mientras los Estados latinoamericanos, inmersos en procesos de construcción estatal, abrían sus puertas a los inmigrantes en función de sus objetivos de desarrollo, los súbditos otomanos emprendían el viaje al Nuevo Mundo con la esperanza de construir una vida mejor, enviar remesas a sus familias o trabajar temporalmente antes de regresar.
Del Pasaporte Otomano A La Identidad “Turco”: La Migración Hacia México
Entre los países latinoamericanos, México se convirtió en uno de los principales destinos de asentamiento para los ciudadanos otomanos. Según Saltık, el número de inmigrantes procedentes del Líbano, Siria, Palestina e Irak que llegaron a México con pasaportes otomanos alcanzó los 100.000 a comienzos del siglo XX (2014: 27). En la sociedad mexicana, estos inmigrantes fueron denominados “los Turcos”, una categoría que no remitía a una identidad étnica específica, sino a una adscripción genérica basada en la nacionalidad otomana.
La mayoría de los inmigrantes identificados como Turcos en México estaba compuesta por judíos sefardíes y árabes. Mientras que los sefardíes procedían principalmente de Marruecos, Türkiye y Siria, los inmigrantes árabes eran en su mayoría de origen libanés. Los recién llegados se asentaron fundamentalmente en la Ciudad de México, así como en la península de Yucatán y en regiones como Veracruz y Puebla.
La distribución geográfica de las comunidades árabes dentro de México resulta particularmente reveladora. Los libaneses tendieron a establecerse en los puertos de Veracruz y Tampico y en Yucatán, mientras que los árabes palestinos y sirios se dirigieron preferentemente a los centros industriales del norte del país, como Monterrey, Saltillo y Monclova. A partir de la década de 1950, el creciente atractivo económico de la capital condujo a que los nuevos flujos migratorios se concentraran principalmente en la Ciudad de México.
Desde el punto de vista demográfico, la primera oleada migratoria estuvo compuesta mayoritariamente por hombres casados. El 61 % de los inmigrantes eran varones y el 39 % mujeres; el 54 % estaba casado. Muchos hombres llegaron a México con el objetivo de enviar remesas a sus familias. Por su parte, las personas viudas, al carecer de fuertes vínculos en la tierra de origen, percibieron la migración como una alternativa especialmente atractiva.
Velcamp identifica cuatro fases en la migración de poblaciones procedentes de Oriente Medio hacia México:
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la migración de Turcos otomanos desde finales del siglo XIX hasta 1910;
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la migración de comerciantes durante la Revolución mexicana (1910–1920);
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la reunificación familiar de sirio-libaneses en las décadas de 1920 y 1930;
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la llegada de refugiados durante la Segunda Guerra Mundial en la década de 1940.
La primera fase coincidió con el periodo del Porfiriato (1876–1910). El gobierno de Porfirio Díaz promovió el desarrollo económico mediante la atracción de capital extranjero y mano de obra inmigrante, evitando imponer restricciones severas a la entrada de extranjeros. La Ley de Migración y Naturalización de 1886 otorgó el derecho a la ciudadanía tras dos años de residencia, fomentando activamente la inmigración.
La Revolución mexicana y, posteriormente, la Primera Guerra Mundial hicieron inviable el retorno de muchos inmigrantes otomanos, lo que condujo a su asentamiento permanente y a la reunificación familiar en México.
Durante el periodo revolucionario, los Turcos desempeñaron un papel crucial en la economía mexicana. A través de la venta ambulante, el comercio minorista y el sector textil, llevaron bienes y servicios a las zonas rurales, facilitando el acceso al consumo mediante sistemas de crédito y pagos a plazos. El aprendizaje de lenguas indígenas, como el maya, por parte de algunos inmigrantes fortaleció los vínculos de confianza con la población local.
Fuente:Archivo General de la Nación (AGN), Expediente: 12, Caja:14, 2-360 496 / 1
En la Ciudad de México, una parte significativa de los inmigrantes estaba compuesta por armenios otomanos. Concentrados en el barrio de Suez, iniciaron sus actividades económicas como vendedores ambulantes y posteriormente se especializaron en la zapatería y la producción de calzado. Hacia mediados del siglo XX, aproximadamente el 20 % de las fábricas de calzado de la capital pertenecía a inmigrantes armenios.
En conclusión, la migración desde los territorios otomanos hacia México no constituyó únicamente un movimiento demográfico, sino un proceso dinámico que influyó de manera decisiva en la configuración económica y comercial del país durante su modernización. La identidad Turco emergió como una experiencia diaspórica singular, situada en la intersección entre la herencia otomana y la modernidad latinoamericana.
Fuente: Archivo General de la Nación (AGN), Expediente: 12, Caja:14, 2-360 496 / 1)
1.2. La Identidad Turco y El Problema De La Pertenencia En México
Un documento oficial fechado en 1926 y procedente de la ciudad de San Luis Potosí constituye un testimonio archivístico elocuente de los regímenes de identificación a los que se enfrentaron los inmigrantes posotomanos. En dicho documento se presenta una lista de personas residentes en San Luis Potosí clasificadas como nacionales del antiguo Imperio otomano. Lejos de ser un simple inventario demográfico, este registro revela con claridad los criterios mediante los cuales el aparato estatal mexicano categorizó a los inmigrantes y definió sus identidades, ofreciendo una ventana privilegiada para comprender las tensiones entre ciudadanía, pertenencia y memoria imperial en el México del siglo XX.
Fuente:Archivo General de la Nación (AGN), Expediente: 12, Caja:14, 2-360 496 / 1
En el documento se registran de manera detallada los nombres y apellidos (nombre y apellido) de los inmigrantes de origen mediooriental residentes en la ciudad, así como su sexo (sexo), edad (edad), estado civil (estado civil) y profesión u oficio (profesión u oficio). Asimismo, constan con precisión las fechas de ingreso a México y los puertos o pasos fronterizos por los que realizaron su entrada al país.
Particularmente significativo resulta el contenido del apartado correspondiente a la nacionalidad (nacionalidad). En este campo no se consigna una ciudadanía en sentido estricto, sino el nombre de la región de origen del propio individuo, de sus padres o incluso de sus abuelos. De este modo, el criterio de identificación se apoya en una referencia geográfica e histórica más que en la pertenencia a un Estado-nación moderno. Esta práctica pone de relieve cómo la ambigüedad identitaria surgida tras la disolución del Imperio otomano se reflejó de forma directa en la burocracia mexicana.
Fuente:Archivo General de la Nación (AGN), Expediente: 12, Caja:14, 2-360 496 / 1
Los inmigrantes que llegaron a México con pasaportes otomanos se enfrentaron, sin duda, a uno de los problemas más persistentes y complejos de su experiencia migratoria: la cuestión de la identidad y la pertenencia. Al figurar en los documentos oficiales como súbditos del Imperio otomano, fueron designados de manera homogénea dentro de la sociedad mexicana bajo un único nombre: los Turcos. El documento de San Luis Potosí constituye un ejemplo concreto de este enfoque generalizador. Individuos con trayectorias étnicas, lingüísticas y religiosas diversas quedaron reunidos en los registros estatales bajo una misma categoría histórico-imperial. De este modo, inmigrantes libaneses, sirios, palestinos, armenios o judíos sefardíes fueron definidos en el contexto mexicano dentro de una identidad unificada de “extranjero otomano”, en la que sus diferencias específicas quedaban diluidas.
Esta denominación, sin embargo, no siempre coincidía con la manera en que los propios inmigrantes se concebían a sí mismos. En particular, los cristianos de origen árabe y los judíos sefardíes no se identificaban ni étnica ni culturalmente con la categoría de “turco”. No obstante, como pone de manifiesto el documento de San Luis Potosí, el lenguaje clasificatorio del Estado y de la sociedad receptora no se basó en las autodefiniciones subjetivas de los individuos, sino en la estructura político-imperial de procedencia. Esta situación constituye uno de los ejemplos más claros en el caso mexicano de lo que la literatura sobre las diásporas denomina identidad etiquetada (labelled identity).
La cuestión de la pertenencia no se limitó únicamente al problema de la denominación. Una parte considerable de los inmigrantes concibió su llegada a México como una estancia temporal, orientada a mejorar su situación económica y regresar posteriormente a la tierra de origen. Sin embargo, rupturas históricas como la Revolución mexicana, la Primera Guerra Mundial y la disolución del Imperio otomano hicieron inviable, en la práctica, cualquier proyecto de retorno. Los individuos registrados en San Luis Potosí partieron con la intención de la transitoriedad, pero terminaron integrándose, por fuerza de las circunstancias históricas, en una diáspora de carácter permanente.
Para la primera generación de inmigrantes, la pertenencia se configuró en gran medida a partir de un pragmatismo económico. México fue percibido menos como una “patria” en la que echar raíces y más como un espacio de trabajo, comercio y acumulación de recursos. En cambio, para la segunda y tercera generaciones, México adquirió plenamente el estatus de patria. El español se convirtió en lengua materna, mientras que el árabe, el ladino o las referencias culturales vinculadas al pasado otomano se debilitaron progresivamente. Aun así, los apellidos, las profesiones y las estructuras familiares consignadas en el documento de San Luis Potosí revelan la persistencia de una memoria silenciosa pero duradera de origen otomano.
Esta condición ambivalente dio lugar, en las comunidades Turco de México, a una forma de identidad que puede describirse como doble pertenencia o estado de intermediariedad. Mientras los inmigrantes y sus descendientes se integraban económica y culturalmente en la sociedad mexicana, no llegaron a ser considerados plenamente “nativos”. La imagen del Turco quedó asociada en la memoria social mexicana a figuras como el comerciante trabajador, el vendedor ambulante o el pequeño empresario; si bien esta representación generó connotaciones en ocasiones positivas, mantuvo a los inmigrantes de manera constante en la posición de “otro”.
La problemática identitaria se profundizó aún más con la emergencia de los Estados nación. La desaparición del Imperio otomano y la fundación de la República de Türkiye abrieron un nuevo campo de incertidumbre para los inmigrantes de origen otomano en México. Los individuos definidos como “otomanos” en el documento de San Luis Potosí no lograron establecer un vínculo sólido con la nueva identidad nacional turca, ni encontraron un lugar claro dentro de los discursos emergentes del nacionalismo árabe. Ello supuso una forma de desestatalización de la identidad y su transformación en una condición plenamente diaspórica.
En definitiva, el documento de San Luis Potosí de 1926 demuestra que la identidad Turco en México no constituyó una forma de pertenencia fija y unívoca, sino una construcción fluida, moldeada por las circunstancias históricas y sujeta a una negociación constante. Esta experiencia revela con claridad cómo las migraciones posotomanas entraron en tensión con los regímenes identitarios basados en el Estado nación y cómo la integración económica no implicó necesariamente aceptación cultural y simbólica. Precisamente por ello, la experiencia Turco en México representa un caso central para comprender los problemas de identidad y pertenencia de la diáspora otomana en América Latina.
Conclusión y Evaluación
Las migraciones otomanas dirigidas a América Latina entre finales del siglo XIX y el primer cuarto del siglo XX constituyen, más allá de un movimiento clásico de fuerza de trabajo, el reflejo de una transformación social compleja y multidimensional propia del periodo de disolución imperial. La contracción económica, la transformación de las estructuras agrarias, los problemas de seguridad, las prácticas de reclutamiento obligatorio y la creciente presión de la autoridad central actuaron como fuerzas de expulsión comunes que orientaron hacia el Nuevo Mundo a ciudadanos otomanos de muy diversos orígenes étnicos y religiosos. En este sentido, la migración no representó únicamente una huida de la pobreza, sino que emergió como una estrategia racional de supervivencia frente a un futuro marcado por la incertidumbre.
El caso mexicano ocupa un lugar singular para comprender la trayectoria y los efectos de las migraciones otomanas en América Latina. Gracias a un marco jurídico relativamente flexible, a la facilidad para acceder a la ciudadanía y a un entorno de oportunidades económicas, México se convirtió para los súbditos otomanos tanto en una escala transitoria como en un lugar de asentamiento definitivo. Las políticas favorables a la inmigración durante el Porfiriato y los vacíos económicos generados en el contexto de la Revolución mexicana permitieron a los inmigrantes de origen otomano, conocidos como Turcos, desempeñar un papel destacado en la vida comercial y económica del país.
No obstante, esta integración económica no se tradujo automáticamente en una aceptación plena en los planos cultural y simbólico. La identidad Turco funcionó en la sociedad mexicana como una etiqueta que hacía visibles a los inmigrantes, pero que al mismo tiempo diluía su diversidad étnica y religiosa mediante una categorización homogeneizadora y, en cierta medida, excluyente. Esta denominación, basada en el pasaporte otomano, impuso una identidad colectiva producida por la sociedad receptora, con independencia de las formas de autodefinición de los propios migrantes. Ello pone de manifiesto que la pertenencia no es un proceso unidireccional ni estático, sino un campo de negociación constante y, a menudo, de conflicto.
La diferenciación generacional añadió nuevas capas de complejidad a esta problemática. Mientras que para la primera generación México fue concebido, en muchos casos, como un espacio de trabajo temporal, para la segunda y la tercera generaciones adquirió plenamente el carácter de “patria”. Sin embargo, la etiqueta Turco se transmitió a lo largo de las generaciones y continuó operando como una frontera simbólica que delimitó la posición social de los individuos de origen migrante. Dicha frontera pudo ser atenuada mediante el éxito económico, pero no llegó a desaparecer por completo.
Desde una perspectiva más amplia, la experiencia de los inmigrantes de origen otomano en México revela la relación tensa entre las migraciones posimperiales y los regímenes identitarios centrados en el Estado nación. Los migrantes contribuyeron de manera tangible al proceso de modernización mexicana en los ámbitos del comercio, la industria y los servicios; sin embargo, esta contribución no eliminó por completo su percepción como “extranjeros”. La identidad Turco se configuró precisamente como una expresión histórica de esta condición intermedia: ni plenamente dentro ni totalmente fuera.
En conclusión, las migraciones otomanas hacia América Latina, y en particular el caso mexicano, demuestran que en los estudios migratorios los factores económicos no pueden disociarse de las cuestiones de identidad y pertenencia. Esta experiencia no solo ilumina la historia de la diáspora otomana, sino que también ofrece lecciones analíticas relevantes para los debates contemporáneos sobre la migración global: la integración no puede reducirse al éxito económico, y la aceptación cultural y simbólica constituye un proceso de largo plazo, complejo y profundamente estratificado.
Fuentes:
- Benbassa, E., & Rodrigue, A. (2000). Sephardi Jewry: A History of the Judeo-Spanish Community, 14th–20th Centuries. Berkeley: University of California Press.
- Bunis, D. M. (1999). Judezmo: The Language of the Sephardic Jews. Jerusalem: Magnes Press, Hebrew University.
- Stillman, N. A. (1998). The Jews of Arab Lands in Modern Times. Philadelphia: Jewish Publication Society.
- Quintana Rodríguez, A. (2006). “El ladino en América Latina: lengua, memoria e identidad.” Estudios Sefardíes, 5, 45–67.
Archivo General de la Nación (AGN). - Dünya Siyasetinde Latin Amerika 3, pp. 500–508.