Prof. Dr. Erol Göka
Hemos postulado anteriormente que «la psiquiatría es la rama de la medicina que se ocupa de la simbolización» y que esta «percibe en el paciente, de manera simultánea, la biología, la psicología y la sociología». En efecto, el psiquiatra, más que en cualquier otra disciplina clínica, debe prestar una atención escrupulosa a la capacidad simbolizadora del lenguaje, rasgo distintivo de la mente humana. Durante la entrevista clínica, el facultativo está compelido a desentrañar la estructura sociológica y psicológica del paciente, buscando el nexo entre estas dimensiones y el funcionamiento somático. En consecuencia, la entrevista psiquiátrica comparte una base común con otras formas de interrelación humana; la diferencia radica en que su propósito primordial es la comprensión y erradicación del sufrimiento del paciente a través de una alianza terapéutica que no debe, por imperativo ético, transgredir este marco.
El paciente, que acude a consulta aquejado por un malestar específico, exterioriza su dolencia a través de la carga simbólica del lenguaje verbal y corporal. Su forma de enunciar la queja es, a su vez, la forma en que el dolor se manifiesta: el sufrimiento se externaliza en su expresión lingüística y aguarda ser comprendido. El médico, por su parte, intenta identificar en la narrativa del paciente el signo médico (síntoma) que se ajuste a su saber técnico para establecer un diagnóstico. Todo este proceso ocurre bajo el formato de una relación humana.
La «Locura» De Norman Brown
El vínculo entre el síntoma en el trastorno psicológico y la simbología lingüística reside de forma implícita en la teoría de Sigmund Freud. No obstante, fue Norman Brown quien, en la década de 1950, integró explícitamente esta conexión en su aparato teórico. Brown sostiene que, cuando Freud afirmó que el material patógeno último en la estructura psíquica no es un evento fáctico real sino las fantasías, descubrió que el psicoanálisis versa, esencialmente, sobre el mundo simbólico del analizando.
Brown fue también el primer pensador en detectar que la afinidad entre síntoma y simbolismo aproximaba a Freud a Ernst Cassirer, quien definía al hombre como un «animal simbólico». Brown afirma: «Los síntomas son tan cercanos a los símbolos que el psicoanálisis no puede expresar una teoría de la neurosis sin una teoría general del animal symbolicum, tal como la denominó Cassirer».
Lo que Brown infiere de la teoría del lenguaje son especulaciones sobre la causalidad del surgimiento del habla en la evolución humana, atribuyendo al principio del placer (Eros) un papel fundacional. Brown se alinea con el lingüista Otto Jespersen al afirmar que «el hombre gritó sus sentimientos mucho antes de expresar sus pensamientos». Utiliza las tesis de Jespersen y Cassirer sobre la naturaleza metafórica y lúdica del lenguaje para sustentar su propia tesis sobre el «origen erótico del habla».
Cassirer señala que «el lenguaje es, por naturaleza y esencia, metafórico, y toda metáfora es un juego de palabras». Brown añade que, para el niño, aprender a hablar es un juego absoluto, y que este carácter lúdico emana de la experiencia de placer con la madre, es decir, del deseo: «El elemento de juego en el lenguaje es el elemento erótico, y este es, en esencia, polimorfamente perverso y no genital». Brown reconoce que esta afirmación resultaría «monstruosa» para Cassirer. Ciertamente, la obsesión de Brown por el «origen» y su intento de vincular estas ideas al misticismo de Jacob Boehme sobre el lenguaje sensorial-natural de Adán, o a las tesis de Valéry y Rilke sobre el «habla muda» en la poesía, resulta, si no monstruosa, al menos delirante. No por su pretensión revolucionaria, sino por el riesgo de caer en un reduccionismo simplista.
Brown se inclina por el principio del placer frente a la realidad, por la infancia frente a la madurez y por lo pre-verbal frente a lo simbólico. Su utopismo nostálgico, que influyó en Marcuse, Lyotard y la generación del 68, dinamita su brillantez intelectual. Sin embargo, su intuición sobre la necesidad de una colaboración entre Cassirer, el psicoanálisis y la teoría del juego es magistral. Brown debió profundizar en los puntos de contacto entre el psicoanálisis y el animal symbolicum de Cassirer en lugar de sucumbir al prejuicio de reducir el juego al erotismo.
Donde Brown Se Detuvo…
Si bien el honor de formular la dimensión simbólica del hombre pertenece a Cassirer, es Nietzsche quien primero explica con vuzuh (claridad) la conexión entre el carácter metafórico del lenguaje y la inalcanzabilidad de la verdad. Para él, «la verdad no es sino un ejército móvil de metáforas». A pesar de sus similitudes, la diferencia fundamental entre Nietzsche y Freud reside en la estructura metafórica del lenguaje. Nietzsche no reconoce otra realidad que la vida misma y sostiene que el vacío dejado por la «muerte de Dios» no debe ser llenado por ninguna creencia, incluida la ciencia.
Contrario a la creencia popular, Nietzsche no era un enemigo de la ciencia; se oponía a la aceptación del discurso científico como Verdad Absoluta y a la décadence de los científicos que sacrifican la vida en aras de una supuesta verdad. Él defendía la «Gaya Ciencia», basada en la «doctrina de las pequeñas cosas de la vida».
Siguiendo a Cassirer y Nietzsche, es posible una ciencia que no compita con otros productos simbólicos del hombre ni pretenda agotar la realidad. Este método podría definirse como una perspectiva positivista-empirista despojada de su pretensión de verdad absoluta. El arte, la ciencia, la filosofía, la religión y la mitología son esferas de conocimiento relativamente autónomas.
La distinción fundamental es que, mientras el conocimiento científico intenta eludir los juicios de valor, el filosófico busca dotar de valor a los hechos. Para comprender esto, la mente debe ser capaz de distinguir entre «objetividad» y «neutralidad axiológica». Lo que asimila a la ciencia y la filosofía es su carácter teórico y su uso de una conceptualización «rigurosa» que busca el significado denotativo frente a las connotaciones. La diferencia es su objeto: la ciencia tiene objetos definidos y reales; la filosofía tiene como objeto la «totalidad». Mientras la ciencia produce proposiciones explicativas, la filosofía postula tesis sobre lo justo y lo verdadero. En la filosofía no existe el «error filosófico», mientras que las proposiciones científicas se fundan en la «falsabilidad» (Popper).
A la luz de esto, podemos discernir entre las tesis filosóficas sobre la vida y el conocimiento clínico-empírico de la psiquiatría y el psicoanálisis. Lo que debilita la posición científica del psicoanálisis no es su carácter interpretativo —pues no hay otra forma de entender al ser humano simbólico que a través de la interpretación—, sino la falta de un estándar de falsabilidad y la presencia de una metapsicología abierta a la especulación. Sin embargo, es posible rescatar al psicoanálisis de la metapsicología (especialmente de la teoría de los instintos) y convertirlo en una semántica del deseo, una ciencia empírica ajustada al diálogo entre analista y analizando. Así como la arqueología reconstruye el pasado desde datos concretos, el psicoanálisis puede acceder a la historia individual a través de interpretaciones probables. En este sentido, conceptos como «transferencia» y «contratransferencia» son construcciones conceptuales rigurosas, mientras que el «complejo de Edipo» refleja más bien una postura filosófico-ideológica.
[1] N.O. Brown, Vida contra muerte: El significado psicoanalítico de la historia (trad. A. Yılmaz), Estambul 1996, Editorial Ayrıntı.
[2] Ibíd., p. 78.
[3] Para una evaluación antropológica excepcional sobre el momento del surgimiento del lenguaje y sus causas, véase el capítulo «El viaje geopolítico del chamán» en el libro El Chamán y el Tengri de Ahmet Demirhan.
[4] E. Cassirer, op. cit., p. 135.