Alexander Jacob
La Religión Cristiana Aria y La Política De Richard Wagner [1]
“Soy el ser más alemán. Soy el espíritu alemán.” [2] Richard Wagner
Richard Wagner (1813-1883) es universalmente reconocido como el máximo exponente de la ópera alemana del siglo XIX, cuyo desarrollado lenguaje romántico contribuyó a impulsar las innovaciones musicales del modernismo a principios del siglo XX. La mayoría de la gente tiene la idea general de que fue una figura controvertida debido a sus pronunciadas opiniones antisemitas. Sin embargo, pocos se toman la molestia de leer sus diversas obras en prosa para comprender el sistema ético coherente, basado en Schopenhauer y Proudhon, que acompañó los grandes dramas musicales de Wagner.
Dado que es imposible disociar la mente del músico de su música, especialmente cuando se trata de la excepcionalmente desarrollada mente de un genio como Wagner, nos beneficiaría tener una idea clara de las doctrinas racial-cristianas de Wagner sobre la regeneración social y política, junto con una apreciación más sencilla de su música abrumadoramente poderosa. Si bien se han publicado algunos estudios serios sobre el pensamiento político de Wagner en los últimos años, estos son, comprensiblemente, de calidad variable.[3]
En general, sería aconsejable evitar clasificar a Wagner así como al más rapsódico y asistemático Nietzsche bajo ninguno de los «ismos» modernos, por lo que aquí intentaré dilucidar la filosofía de Wagner simplemente señalando pasajes clave de sus principales obras en prosa que iluminan las dimensiones religiosas y políticas de su pensamiento.
De entrada, cabe afirmar que Wagner solo considera en su obra la historia y la cultura de la raza indoeuropea, ya que la considera la más desarrollada espiritualmente. Wagner tiende a relacionar la fuerza de esta facultad espiritual con los hábitos alimenticios de la raza original, es decir, con lo que él creía que era su vegetarianismo original.
En su último ensayo, “Religión y Arte”, escrito en 1880 bajo la influencia de su lectura del Ensayo sobre la desigualdad de las razas humanas (1853) de Arthur, conde de Gobineau, Wagner traza la historia de los arios desde lo que él considera su hogar original en la India y postula una migración gradual hacia el oeste a través de Irán, Grecia y Roma. En el curso de estas migraciones, Wagner observa que la raza ha sufrido un debilitamiento de su fuerza espiritual a través de una conversión gradual del vegetarianismo al consumo de carne, costumbre que ha vuelto a los pueblos occidentales cada vez más violentos en su conducta social e histórica.
Wagner considera el cristianismo como una inversión de esta tendencia, ya que Cristo impuso la convivencia pacífica de los pueblos dedicados al cultivo de la espiritualidad interior. Desafortunadamente, su íntima conexión con el judaísmo ha transformado el cristianismo original en un credo de rapacidad beligerante y conquista que no refleja tanto las enseñanzas de Cristo como las exhortaciones de los antiguos profetas israelitas a aniquilar a los enemigos de Jehová.
El relato de Wagner sobre el progreso de los arios quizás no sea del todo preciso, ya que no hay certeza de que los arios se asentaran primero en la India y no en las regiones alrededor del Mar Negro, junto con las demás ramas de los indoeuropeos.[4]
Además, tiende a interpretar las peculiaridades de la religión zoroástrica y la cultura griega como consecuencia de las condiciones sociológicas en las que se encontraban los iraníes y los griegos en la antigüedad. Por ejemplo, explica el dualismo de la religión zoroástrica como consecuencia de que los arios que se habían trasladado a Irán como conquistadores tras haberse convertido en carnívoros en su camino desde el clima más benigno de la India, «aún podían expresar su consternación por las profundidades en las que se habían hundido» y, por lo tanto, desarrollaron una religión basada en una vívida conciencia del «pecado», que forzaba una oposición entre «el Bien y el Mal, la Luz y la Oscuridad, Ormuz y Ahrimán».[5] Esto, por supuesto, es falso, ya que todas las religiones antiguas, incluido el zoroastrismo, se basaban en la comprensión cosmológica y no se desarrollaron para explicar las condiciones históricas de ninguna nación en particular.
Solo el judaísmo puede explicarse en estos términos sociológicos, ya que representa una rebelión de un grupo étnico específico del antiguo Oriente Próximo los arameos y los hebreos contra la religión cosmológica de sus vecinos de Mesopotamia. Esto se aclara en los pasajes de las Antigüedades Judías de Josefo I, 7, y del De mutatione nominum de Filón el Judío, 72-6, que exponen las ambiciones materialistas y nacionalistas mundanas del hebreo Abraham, quien instituyó el culto tribal a Jehová.
Según Wagner, la primera manifestación de un reconocimiento del deterioro de la fuerza racial entre los indoeuropeos occidentales se dio entre los pitagóricos, quienes fundaron «comunidades silenciosas… alejadas del tumulto del mundo… como santificación del pecado y la miseria». Sin embargo, la ejemplificación más completa de la necesidad de renunciar al mundo fue la que ofreció y Cristo, quien entregó su propia carne y sangre “como última y suprema expiación por todo el pecado de la sangre derramada y la carne sacrificada”.
Una vez más, Wagner parece ignorar que la propia historia cristiana se inspira en gran medida en prototipos babilónicos y dionisíacos (Marduk, Dioniso), cuya muerte y resurrección fueron meras representaciones mitológicas del drama primigenio de la fuerza solar cósmica que fue forzada al inframundo antes de poder revivir en nuestro universo como el sol.[6]
Wagner entiende la historia cristiana literalmente y sostiene que los problemas del cristianismo provienen de la apropiación de la administración de los ritos de la Comunión por parte de los sacerdotes, de modo que el pueblo en general no comprendió el mandato de abstinencia de toda carne contenido en la ofrenda de Cristo de su propia carne y sangre a sus discípulos. Además, la Iglesia, como institución, solo pudo mantenerse y propagarse políticamente apoyando la violencia y la rapacidad de los emperadores, lo que contribuyó a la ruina final de la fuerza interior de la raza. En estas aventuras internacionales, la Iglesia se vio gradualmente obligada a volver a sus raíces judaicas, ya que dondequiera que las huestes cristianas se lanzaban al robo y al derramamiento de sangre, incluso bajo el estandarte de la Cruz, no se invocaba el nombre del Todopoderoso, sino Moisés, Josué, Gedeón y todos los demás capitanes de Jehová que lucharon por el pueblo de Israel, los nombres que se solicitaban para encender el corazón de la matanza; de lo cual la historia de Inglaterra en la época de las guerras puritanas ofrece un claro ejemplo, arrojando luz sobre la evolución de la Iglesia en el Antiguo Testamento.
Con la adopción de esta agresión casi judaica, la Iglesia cristiana comenzó a actuar como heraldo del propio judaísmo, que, aunque caracterizado por un deseo fanático de gobernar el mundo, hasta entonces se había visto obligado a vivir una vida oprimida entre las demás naciones en las que se encontraba durante la diáspora:
Despreciado y odiado por igual por todas las razas… Sin una productividad inherente y solo aprovechándose de la caída general, en el curso de violentas revoluciones, este pueblo probablemente se habría extinguido tan completamente como las más grandes y nobles ramas que lo precedieron; el Islam, en particular, parecía llamado a llevar a cabo la extirpación, pues se apropió del dios judío, creador del cielo y la tierra, para ensalzarlo a sangre y fuego como el único dios de todo lo que respira. Pero los judíos, al parecer, podían renunciar a toda participación en este gobierno mundial de su Jehová, pues habían ganado una participación en el desarrollo de la religión cristiana, ideal para entregársela con el tiempo, con todos sus incrementos de cultura, soberanía y civilización.
En Europa, los judíos, como prestamistas, veían toda la civilización europea como un mero instrumento de su propio ascenso gradual al poder: «Para el judío que calcula las cuentas, el resultado de esta cultura es simplemente la necesidad de librar guerras, junto con una mayor: la de tener dinero para ellas» («Conócete a ti mismo», suplemento de Religión y Arte). El poder indebido que los judíos han alcanzado gracias a este ingenioso procedimiento, así como gracias a su emancipación a mediados del siglo XIX, se basa, pues, en lo que Wagner considera la base de todas las guerras: la «propiedad». A nivel internacional, la protección de la propiedad implica el mantenimiento de la «hueste armada», y «el asombroso éxito de nuestros judíos residentes en la obtención y acumulación de enormes cantidades de dinero siempre ha llenado a nuestras autoridades del Estado Militar de puro respeto y gozosa admiración».
Las revoluciones socialistas y democráticas impulsadas en Alemania también fueron soluciones inadecuadas a los problemas derivados de la propiedad, ya que eran imitaciones totalmente antialemanas de las revueltas franco-judaicas. De hecho, la propia «democracia» es en Alemania «una mera traducción» que solo existe en «la prensa» («¿Qué es alemán?», 1865). La política de partidos es, en definitiva, un círculo vicioso que oscurece el verdadero conflicto entre alemanes y judíos bajo una confusión de nombres completamente antialemanes, como «liberal», «conservador», «socialdemócrata» y «liberal conservador». Solo cuando el «demonio que mantiene a esos fiesteros en la locura de su lucha partidista ya no encuentre dónde ni cuándo acechar entre nosotros, ya no habrá judíos». Lo peor es que los agitadores judíos usaron lemas nacionalistas alemanes como «Deutschtum» y «libertad alemana» para engañar al pueblo alemán y adormecerlo con una falsa sensación de superioridad:
Mientras que Goethe y Schiller habían derramado el espíritu alemán sobre el mundo sin siquiera mencionar el espíritu «alemán», estos especuladores democráticos llenan cada librería e imprenta, cada supuesto teatro de masas, con vulgares y completamente insulsos muñecos, siempre adornados con la palabrería de «deutsch» y «deutsch» una y otra vez, para atraer a la multitud despreocupada.
Por lo tanto, al cultivar el espíritu alemán, uno debe tener cuidado de evitar la tentación de la autocomplacencia, de
Creer que cada alemán es «en sí mismo… algo grande y no necesita esforzarse para convertirse primero en ello». De hecho, el hecho de que Goethe y Schiller, Mozart y Beethoven hayan surgido del seno del pueblo alemán tienta con demasiada facilidad a la mayoría de los talentos medianos a considerar a las grandes mentes como suyas por derecho de nacimiento, a persuadir a la masa con flatulencia demagógica de que ellos mismos son Goethe y Schiller.
La solución de Wagner al problema de los conflictos internacionales basados en las finanzas judías, o mejor dicho, el crédito que de hecho ha reemplazado a la religión como «poder espiritual, mejor dicho, moral» («Conócete a ti mismo») es el resurgimiento del carácter genuinamente alemán. La prueba de la fuerza racial de los alemanes es el «orgullo de raza» que, en la Edad Media, proveyó a príncipes, reyes y emperadores de toda Europa y que aún se puede encontrar en la antigua nobleza de origen germánico. Una señal evidente del verdadero alemán es la propia lengua:[7]
¿Sentimos que se nos va la respiración bajo la presión de una civilización ajena? ¿Caemos en la incertidumbre sobre nosotros mismos? Basta con excavar en las raíces de la verdadera tierra madre de nuestra lengua para obtener de inmediato una respuesta tranquilizadora sobre nosotros mismos, es decir, sobre lo verdaderamente humano. Y esta posibilidad de beber siempre de la fuente prístina de nuestra propia naturaleza, que nos hace sentirnos ya no como una raza, ni una mera variedad humana, sino como una de las ramas primigenias de la humanidad, es lo que siempre nos ha otorgado grandes hombres y héroes espirituales.
Esta fortaleza de carácter es, de hecho, la única defensa que tienen los alemanes contra las artimañas de la raza judía, que logra preservar fácilmente su propio carácter racial gracias a la naturaleza única de su «religión», que, de hecho, no es una religión en absoluto, sino «meramente la creencia en ciertas promesas [del dios judío] que de ninguna manera se extienden más allá de esta vida temporal…, como en toda religión verdadera, sino simplemente a esta vida presente en la tierra, donde [la raza judía] tiene asegurado el dominio sobre todo lo que vive y lo que no vive». Esta ambición inhumana del judío se encarna en el Parsifal de Wagner en el personaje de Klingsor, quien se separa de todo amor humano castrándose para adquirir poder sobre los demás. Como lo expresó Wagner, atrapado en «un instinto cerrado a toda idealidad», el judío permanece siempre como «el demonio plástico de la caída del hombre». La liberación de las restricciones del judaísmo solo puede comenzar con un esfuerzo por comprender la naturaleza de la repugnancia instintiva que se siente hacia la esencia primordial del judío a pesar de su emancipación (“El judaísmo en la música”, 1850): “con todo lo que hablamos y escribimos a favor de la emancipación de los judíos, siempre nos sentimos instintivamente repelidos por cualquier conducta operativa real con ellos”. A diferencia del verdadero poeta, cuya inspiración proviene “únicamente de una contemplación fiel y amorosa de la vida instintiva, de esa vida que se abre ante sus ojos entre el pueblo”, el judío culto se encuentra “ajeno y apático… en medio de una sociedad que no comprende, con cuyos gustos y aspiraciones no simpatiza, cuya historia y evolución siempre le han sido indiferentes”.
El judío “solo se correlaciona con aquellos que necesitan su dinero: y nunca ha prosperado el dinero hasta el punto de tejer un buen vínculo entre los hombres”. Así, el judío solo considera las obras de arte como objetos de compraventa: «Lo que los héroes de las artes, con un esfuerzo incalculable y consumiendo el sustento, han arrebatado al demonio del arte de dos milenios de miseria, hoy el judío lo convierte en un bazar de arte». La tolerancia hacia los judíos en la sociedad alemana significaría, por lo tanto, la sustitución de la auténtica cultura alemana por un simulacro.
En el «Apéndice a «El judaísmo en la música», publicado en 1869, Wagner añade: «No puedo decidir si la caída de nuestra cultura puede detenerse mediante la expulsión violenta del elemento extranjero destructivo, ya que eso requeriría fuerzas cuya existencia desconozco». Y todo intento de asimilar a los judíos a la sociedad alemana debería tener cuidado de apreciar plenamente las verdaderas dificultades de dicha asimilación antes de aprobar cualquier medida que la recomiende.
Para quienes piensen que Wagner es simplemente un Hitler disfrazado de oveja, puede resultar sorprendente que en realidad fuera un cristiano profundamente filosófico, cuyo cristianismo estaba imbuido del espíritu de la filosofía de Schopenhauer, que leyó por primera vez en 1852.[8] El primer requisito para un verdadero cristiano, según Wagner, es divorciar su concepción de Cristo del Jehová de los judíos. De hecho, si Jesús es proclamado hijo de Jehová, «entonces todo rabino judío puede refutar triunfalmente toda la teología cristiana, como ha sucedido en todas las épocas» («Público y Popularidad», 1878). Por lo tanto, no es sorprendente que la mayoría de la población se haya vuelto atea:
Que el Dios de nuestro Salvador haya sido identificado con el dios tribal de Israel es una de las confusiones más terribles del mundo.
Historia… Hemos visto al Dios cristiano condenado a iglesias vacías mientras se erigen entre nosotros templos cada vez más imponentes para Jehová.
La razón por la que los judíos siguen siendo judíos, el pueblo de Jehová, a pesar de cada cambio, es que, como hemos señalado anteriormente, el judaísmo no es una religión, sino una ambición política basada en el poder financiero.
El cristianismo schopenhaueriano de Wagner, por otro lado, exige el reconocimiento del «sentido moral del mundo», el reconocimiento de la raíz de todo sufrimiento humano, a saber, la voluntad y sus pasiones concomitantes. «Solo el amor que brota de la piedad y lleva su compasión hasta el máximo quebrantamiento de la voluntad propia, es el amor cristiano redentor, en el que la fe y la esperanza se incluyen por sí mismas» («¿De qué sirve este conocimiento?», suplemento de Religión y Arte, 1880). Aquí, de nuevo, Wagner se remonta a la constitución natural de los indoeuropeos, quienes son los únicos que poseen «la facultad del sufrimiento consciente» de forma altamente desarrollada.
En otro suplemento de Religión y Arte, «Heroísmo y Cristiandad» (1881), Wagner sostenía que la superioridad de la raza blanca se demuestra por el hecho mismo de que «las razas amarillas se consideraban descendientes de los monos, mientras que las blancas remontaban su origen a los dioses y se consideraban destinadas al poder». Aunque Wagner creía que la sustitución de alimentos animales por vegetales era una de las principales causas de la degeneración humana («un cambio en la sustancia fundamental de nuestro cuerpo»), su lectura del Essai de Gobineau lo llevó a considerar la mezcla racial, especialmente con judíos, como otra causa de la corrupción de la sangre:
Ciertamente, puede ser correcto atribuir esta ceguera insulsa de nuestro espíritu público a una viciación de nuestra sangre, no solo por el alejamiento del alimento natural del hombre, sino sobre todo por la contaminación de la sangre heroica de las razas más nobles con la de antiguos caníbales ahora entrenados para ser los agentes comerciales de la sociedad.
Aunque la constitución psíquica altamente desarrollada de los indoeuropeos es su rasgo distintivo, la excelencia de Cristo como individuo se debe a que solo él representa «la quintaesencia del sufrimiento voluntario, esa Piedad divina que fluye a través de toda la especie humana, su fuente y origen». Wagner incluso se detiene a considerar si Cristo pudo haber sido de la raza blanca, dado que la sangre de esta última estaba en proceso de «palidecer y coagularse». Inseguro sobre la respuesta, Wagner continúa sugiriendo que la sangre del Redentor pudo haber sido «la sublimación divina de la especie misma», que brota del «esfuerzo supremo de la Voluntad redentora por salvar a la humanidad en la agonía de sus razas más nobles». Reconocemos en esta afirmación el mensaje del último y más intensamente religioso drama musical de Wagner, Parsifal. Sin embargo, Wagner también se preocupa de enfatizar que, si bien la sangre del Salvador fue derramada para redimir a toda la humanidad, esta no está destinada a lograr una igualdad universal como resultado, ya que las diferencias raciales persistirán. Y si el sistema de gobierno mundial de la raza blanca se caracterizó por la explotación inmoral, la unidad de la humanidad solo puede lograrse mediante «una concordia moral universal, tal como podemos considerar que el verdadero cristianismo elige lograr».
Además de estas reflexiones sobre la gracia redentora de Cristo que se encuentran en este ensayo de 1881, Wagner ya había esbozado la ética de su propia versión del cristianismo, en su esbozo de 1849 para la ópera proyectada «Jesús de Nazaret». Según esta obra, la primera solución al problema del mal en el mundo había sido la institución de la Ley. Sin embargo, esta Ley estática, al incorporarse como Estado, se oponía al ritmo siempre cambiante de la Naturaleza, y el hombre entraba invariablemente en conflicto con la Ley artificial. Las fallas de la Ley se debieron principalmente al egoísmo original del hombre, que buscaba proteger sus bienes personales, incluyendo a su esposa y familia, mediante leyes artificiales. Wagner, a la manera proudhoniana,[9] rechaza estas leyes e insiste en el Amor como base de todas las relaciones familiares y sociales.
El hombre solo puede alcanzar la unidad con Dios a través de la unidad con la Naturaleza, y esta unidad solo es posible mediante la sustitución de la Ley por el Amor. Al exponer su versión de la doctrina cristiana del Amor, Wagner recurre a una teoría casi schopenhaueriana de la Voluntad y su afán egoísta:
El proceso de despojarme de mi Yo en favor de lo universal es Amor, es la Vida activa misma; la vida inactiva, en la que me mantengo solo, es egoísmo. Esta toma de conciencia de nosotros mismos a través de la abnegación resulta en una vida creativa, porque al abandonarnos a nosotros mismos enriquecemos a la generalidad.
Lo contrario, o “no tomar conciencia de nosotros mismos en lo universal, engendra el pecado”. Un egoísta que no da nada a lo universal será robado al final por este último contra su voluntad y morirá sin encontrarse a sí mismo de nuevo.
El amor en lo universal.
En este contexto, Wagner se detiene a identificar la naturaleza esencialmente egoísta de las mujeres y los niños. Una mujer solo puede liberarse de su egoísmo natural mediante el trabajo del parto y el amor que imparte a sus hijos. Así, la mujer solo puede encontrar la salvación a través de su amor por un hombre, aunque este también se enriquece con su amor por una mujer, ya que es el acto desinteresado más básico del que es capaz. De hecho, para un hombre, el acto sexual en sí mismo implica desprenderse de su sustancia vital.
Más allá de este amor por una mujer, sin embargo, un hombre puede desprenderse de su ego también mediante el amor a una comunión más grande que la meramente personal y sexual. Este es el amor a la patria, que impulsa a los hombres a sacrificar su vida por el bien de la comunidad.
Sin embargo, Cristo señaló un camino más elevado que incluso el autosacrificio patriótico: la entrega de uno mismo por el bien de la humanidad en general. Todo sacrificio es a la vez un acto creativo, tanto de amor sexual como patriótico, ya que el primero resulta en la multiplicación de uno mismo en los hijos y el segundo en la preservación de las muchas vidas que constituyen la nación. El sacrificio de uno mismo por toda la humanidad, sin embargo, es la más completa «despedida del ataúd vacío de esa fuerza generativa, y por lo tanto, una última creación en sí misma, a saber, la superación de todo egoísmo improductivo, un lugar para la vida». Tal muerte es el «acto de amor más perfecto». Wagner, por lo tanto, identifica la transfiguración alcanzada a través de la muerte como el «poder cautivador del mito cristiano» (Ópera y Drama, 1850). Pero cabe señalar que esto es igualmente relevante para toda la tragedia clásica, y que Wagner simplemente interpretaba la historia cristiana en términos indoeuropeos tradicionales.
Si bien la redención que se alcanza mediante el autosacrificio es personal, Wagner también había considerado el gobierno de las naciones desde la perspectiva de la ética schopenhaueriana. En su ensayo “Sobre el Estado y la religión” (1864-1865), dedicado a su mecenas Luis II de Baviera, Wagner expuso su ideal político-religioso del rey filósofo utilizando las categorías del sistema filosófico de Schopenhauer. Comienza admitiendo la insensatez de su participación previa en las revoluciones socialistas de 1848 y reconoce al Estado como garante de la estabilidad de la nación. Sin embargo, el Estado está representado de forma más auténtica y plena no por los gobiernos democráticos constitucionales o socialistas, sino por el monarca. Pues el monarca no tiene nada en común con los intereses de los partidos, sino que su única preocupación es que el conflicto de estos intereses se ajuste precisamente a la seguridad del conjunto… Así, frente a los intereses de los partidos, él es el representante de los intereses puramente humanos, y a los ojos del ciudadano partidario, por lo tanto, ocupa en realidad una posición casi sobrehumana.
En el monarca se alcanza finalmente el ideal del Estado, un ideal que no es percibido ni cultivado por el intelecto egoísta, sino únicamente por el «Wahn» supraegoísta, o la «visión» irracional. Wagner asocia este Wahn con el «espíritu de la raza» y de la especie que Schopenhauer había señalado en su análisis del comportamiento colectivo de insectos, como las abejas y las hormigas, que construyen sociedades con una preocupación aparentemente inconsciente por el bienestar del conjunto, independientemente de los individuos que las componen. En las sociedades humanas, este instinto altruista se manifiesta, de hecho, como patriotismo. Sin embargo, el autosacrificio que exige el patriotismo suele ser tan extenuante que no puede perdurar indefinidamente y, además, es probable que se vea contaminado por el egoísmo natural del individuo, que también puede ver en el Estado solo la salvaguardia de sus propios intereses y los de sus semejantes. Para sostener el patriotismo, el Wahn requiere, por lo tanto, un símbolo perdurable, y este símbolo es, sin duda, el monarca. Un monarca no tiene “opción personal, no puede permitir que se sancionen sus inclinaciones puramente humanas, y debe ocupar una posición importante para la que solo sus grandes cualidades naturales pueden calificar”. Si su visión de su propio deber patriótico está marcada por la ambición y la pasión, será un guerrero y conquistador. Por otro lado, si es noble y compasivo por naturaleza, comprenderá que el patriotismo en sí mismo es inadecuado para satisfacer las más altas aspiraciones de la humanidad, que, de hecho, requieren el vehículo no del Estado, sino de la religión. El patriotismo no puede ser el objetivo político final de la humanidad, ya que se convierte con demasiada facilidad en violencia e injusticia contra otros estados.
El instrumento particular mediante el cual el Wahn patriótico se distorsiona y se convierte en conflicto internacional es la llamada “opinión pública”, creada y mantenida por la prensa. A diferencia del rey, quien es el representante genuinamente desinteresado del bienestar del Estado, la opinión pública creada por la prensa es una parodia del rey, ya que fomenta el patriotismo mediante la adulación del “vulgar egoísmo de las masas”. Así, la prensa es el tirano más implacable, cuyo despotismo sufre sobre todo el rey, preocupado por consideraciones puramente humanas que van mucho más allá del mero patriotismo. Así, en la fortuna y el destino de los reyes, la trágica trascendencia del mundo puede ser, por primera vez, plenamente conocida.
Dado que la justicia perfecta jamás puede alcanzarse en este mundo, la persona religiosa naturalmente considera inadecuado el camino patriótico y, en cambio, sigue uno religioso o divino que le exige el sufrimiento voluntario y la renuncia a este mundo al que se aferra el hombre egoísta. La felicidad interior, o revelación, que llena a un hombre (o a un santo) que emprende tal renuncia no puede transmitirse a la gente común excepto a través del dogma religioso y el cultivo de una fe sincera, inquebrantable e incondicional. La verdadera religión solo se conserva en el individuo que percibe, más allá de la diversidad de la percepción sensorial, la unidad fundamental de todo ser. Esta visión beatífica interior puede transmitirse al hombre común no mediante las exhortaciones de un clero vanidoso, sino únicamente mediante el ejemplo edificante de figuras santas:
De ahí que exista un profundo y significativo significado en el hecho de que el pueblo se dirija a Dios a través de sus santos amados; y dice poco de la tan cacareada ilustración de nuestra época que todo comerciante inglés, por ejemplo, tan pronto como se pone su abrigo dominical y lleva consigo el libro adecuado, piense que está entrando en una relación personal inmediata con Dios.
Una vez que la religión se volvió hacia el Estado para su mantenimiento y propagación, también se vio obligada a convertirse en una institución del Estado y a servir a la justicia imperfecta del Estado. De ahí las aborrecibles luchas religiosas que han marcado la conducta política de las naciones modernas.
Dado que la verdadera religiosidad jamás puede transmitirse mediante disputas religiosas ni siquiera mediante sofismas filosóficos, solo el rey, dotado de una naturaleza espiritual particularmente elevada, o Wahn, puede unir los dos reinos esencialmente diferentes del estado y la religión en un todo armonioso. La señal de una mente verdaderamente noble es que «para ella, cada incidente, a menudo el aparentemente más trivial, de la vida y las relaciones con el mundo es capaz de mostrar rápidamente su más amplia correlación con la raíz esencial de toda existencia, mostrando así la vida y el mundo mismos en su verdadero y terriblemente sincero significado». Y solo la «exaltada, casi sobrehumana» situación del rey le permite también la posición privilegiada desde la que contemplar la tragedia de las «pasiones mundanas» y le concede la «gracia» que caracteriza el ejercicio de la perfecta equidad.
Vemos, pues, que los ideales filosóficos de Wagner reviven los ideales platónicos, schopenhauerianos y proudhonianos del socialismo en un mensaje de amor cristiano tan exaltado como su música. Para quienes hoy se oponen al cristianismo como una religión judaica monoteísta que debe ser abjurada en favor de nebulosos resurgimientos neopaganos, los escritos de Wagner revelan la verdadera virtud indoeuropea de una religión que, sin duda, fue indoeuropea en sus orígenes y que, al divorciarse de su posterior inmersión en la historia del pueblo judío, ha seguido poseyendo un profundo valor espiritual para la elevación de la humanidad. En cuanto a las críticas de Wagner a los judíos por su dominio de los estados mediante el crédito y su degradación del pueblo a través de la prensa, estas se han vuelto, sin duda, más convincentes hoy que en su época, ya que las formas judías de «socialismo», «comunismo» y «democracia» que dominaron la posguerra lograron despojar al mundo no solo de la monarquía, sino también de toda filosofía y religión verdaderas.
[1] De Alexander Jacob, Richard Wagner sobre la tragedia, el cristianismo y el Estado: Ensayos, Manticore Press, 2021.
[2] Diario de Richard Wagner 1865–1888: El libro marrón, ed. J. Bergfeld, trad. G. Bird (Londres: Gollancz, 1980), pág. 73.
[3] Después de Les idées politiques de Richard Wagner de M. Boucher (París: Aubier, 1947), los estudios recientes sobre el pensamiento político de Wagner incluyen E. Eugène, Les idées politiques de Richard Wagner et leur influence sur l’idéologie allemande (1870–1845) (París: Les Publications Universitaires, 1978), F. B. Josserand, Richard Wagner: Patriot y político (Washington, D.C.: University Press of America, 1981), A. D. Aberbach, Las ideas de Richard Wagner: un examen y análisis de su principal pensamiento estético, político, económico, social y religioso (Washington, D.C.: University Press of America, 1984). P. L. Rose, Wagner: Raza y Revolución (Londres: Faber, 1992), y H. Salmi, Alemania Imaginada: La Utopía Nacional de Richard Wagner (Nueva York: Peter Lang, 1999).
[4] Véase A. Jacob, Ātman: Una Reconstrucción de la Cosmología Solar de los Indoeuropeos (Manticore Press, 2025), “Introducción – Histórica”. Distingo a los arios como una rama de los indoeuropeos, los jaféticos, mientras que el tronco indoeuropeo genérico incluye también a los semitas y los camitas.
[5] Todas las traducciones de Wagner provienen de W. A. Ellis, Richard Wagner’s Prose Works (Londres, 1897).
[6] Véase A. Jacob, op. cit.
[7] El enfoque de Wagner sobre el lenguaje como expresión esencial del espíritu racial-nacional proviene de Reden an die deutsche Nation (1807) de Fichte.
[8] Véase M. Boucher, op. cit., p. 18. Die Welt als Wille und Vorstellung (El mundo como voluntad y previsión) de Schopenhauer se publicó por primera vez en 1818.
[9] Para las diversas similitudes entre la filosofía de Proudhon y la de Wagner, especialmente su veneración a Cristo, su denuncia de los judíos y su socialismo anticomunista basado en el genio de “le peuple”, véase M. Boucher, op. cit., p. 160 y siguientes. La aversión de Proudhon al comunismo es evidente en su descripción de este sistema como «la exaltación del Estado, la glorificación de la policía» (ibid., p. 161).
