Prof. Dr. Erol Göka
Habíamos señalado que, debido a sus ideas sobre la mente-alma y Dios y por considerar que el ámbito de la mente, al ser una sustancia completamente distinta e inmaterial, no podía ser tratado por la ciencia que estudia la materia, Descartes fue apartado del marco de la comprensión científica moderna, mientras que Spinoza fue preferido en su lugar. También habíamos añadido que el primero en malinterpretar a Descartes fue, en realidad, su contemporáneo Spinoza, y habíamos propuesto volver a examinar a Descartes desde el principio para comprenderlo correctamente. Esta propuesta la retoma, a su manera, John Searle quien desarrolló una importante aproximación al problema mente-cerebro denominada “naturalismo biológico”, y lo hace precisamente realizando aquello que nosotros llamamos la mala interpretación de Descartes. Escuchemos.
«El primer paso para resolver el problema mente-cuerpo es este: los procesos del cerebro causan los procesos de la conciencia. Esto nos enfrenta con la siguiente pregunta: ¿cuál es la ontología de estos procesos conscientes y cuál es su modo de existencia? Dicho con mayor claridad, ¿la afirmación de que existe una relación causal entre el cerebro y la conciencia nos conduce a un dualismo entre cosas “físicas” y cosas “mentales”? La respuesta es, categóricamente, “no”. Los procesos cerebrales causan la conciencia, pero la conciencia que causan no es una sustancia o entidad adicional. La conciencia es simplemente una propiedad de nivel superior de todo el sistema. En consecuencia, las dos relaciones cruciales entre conciencia y cerebro pueden resumirse así: los procesos neuronales de nivel inferior causan la conciencia, y la conciencia es, sencillamente, una propiedad de nivel superior del sistema compuesto por esos elementos neuronales de nivel inferior. En la naturaleza existen numerosos ejemplos de propiedades de nivel superior que, aunque pertenecen a sistemas compuestos por elementos de nivel inferior, son causadas por esos elementos».
A primera vista, estas afirmaciones parecen duras críticas de Searle contra el monismo materialista; sin embargo, en nuestra opinión, él sigue siendo materialista en última instancia. Intentemos explicarlo comenzando por su crítica a Descartes y al dualismo.
Searle Percibe A Descartes De Manera Distorsionada
Según Searle, «la filosofía de la mente en la era moderna comienza de manera significativa con las obras de René Descartes… su doctrina más famosa, el dualismo, sostiene que el mundo está dividido en dos sustancias distintas, dos entidades capaces de existir por sí mismas: la sustancia mental (res cogitans) y la sustancia física (res extensa)… El término latino “Cartesius” se refiere a las ideas y teorías del matemático René Descartes, de donde proviene el adjetivo inglés “Cartesian”… El dualismo cartesiano fue importante en el siglo XVII por varias razones, entre ellas porque separaba los dominios de la ciencia y la religión… Los nuevos descubrimientos científicos parecían amenazar a la religión tradicional y existían intensos debates sobre el aparente conflicto entre fe y razón. En cierto sentido, Descartes calmó este conflicto al conceder el mundo material a la ciencia. Las mentes eran consideradas almas inmortales y no constituían un objeto apropiado para la investigación científica, mientras que los cuerpos podían ser estudiados por la biología, la física y la astronomía. La filosofía, por su parte, podía ocuparse tanto de la mente como del cuerpo».
Para Descartes, los modos y modificaciones de cada sustancia son diferentes. Los cuerpos son divisibles indefinidamente y la cantidad de materia en el universo es constante. La mente, en cambio, es indivisible; no puede descomponerse en partes más pequeñas y, por ello, no puede ser destruida como los cuerpos. Cada mente es un alma inmortal. Los cuerpos, al ser físicos, están determinados por las leyes de la naturaleza, mientras que la mente posee libre albedrío. Cada uno de nosotros se identifica con su propia mente: somos entidades compuestas por mente y cuerpo, pero el “yo” al que nos referimos es la mente unida al cuerpo. Gilbert Ryle ridiculizó este aspecto llamándolo «el fantasma en la máquina». Cada uno de nosotros conoce la existencia y el contenido de su mente mediante una conciencia directa, resumida en el célebre «Cogito ergo sum». No puedo equivocarme respecto a la existencia de mi conciencia; por lo tanto, tampoco respecto a mi propia existencia. Y, de igual modo, no puedo equivocarme sobre el contenido de mi mente: si me parece que siento dolor, entonces siento dolor.
Searle considera que estas ideas dejaron más problemas que soluciones, especialmente el «problema mente-cerebro», repitiendo así una interpretación ampliamente aceptada. Afirma que, para Descartes, lo único que puede conocerse con certeza es el contenido de la propia mente pensamientos, sentimientos, percepciones y que lo que percibimos directamente no son los objetos mismos, sino sus representaciones mentales, sus «ideas». Searle llega a describir esta concepción como una de las mayores desgracias de la filosofía moderna. Esta interpretación errónea se ha perpetuado hasta influir incluso en Antonio Damasio, quien tituló su obra El error de Descartes, pese a la notable afinidad entre algunas de sus propias ideas y la perspectiva cartesiana, especialmente en relación con la interacción entre cuerpo, emoción y mente, y fenómenos como el placebo y el nocebo.
Continuemos un poco más.
Searle Continúa Distorsionando
Searle afirma: «aunque Descartes no escribió directamente sobre este punto», pero esta vez, atribuyéndolo a los defensores de Descartes, dice lo siguiente: «La identidad de mi yo no tiene nada que ver con la identidad de mi cuerpo. Mi identidad a lo largo del tiempo consiste enteramente en la continuidad de la misma sustancia mental, del alma o de la res cogitans. Los objetos materiales y las experiencias pueden ir y venir, pero mi identidad está garantizada por la permanencia de mi sustancia mental» (p. 34). He citado este pasaje porque representa la visión “absurda” que se le atribuye a Descartes y, junto con él, a todos quienes aceptan la existencia del alma o de la mente. Digo “absurda” porque, salvo que se parta de un prejuicio rígidamente platónico o pitagórico sobre el “alma”, nadie con una perspectiva razonable y con conocimientos básicos de neurociencia defendería tal postura: así como el cuerpo cambia, también el contenido mental cambia, e incluso es más susceptible de transformación.
Searle denomina su propia posición sobre el problema mente-cerebro como “naturalismo biológico”, más allá del dualismo y del materialismo. Señala que esta postura se basa en cuatro afirmaciones:
i) Aunque tiene base neurobiológica, la conciencia y los estados conscientes existen en primera persona.
ii) Los estados conscientes son causados por procesos neurobiológicos de nivel inferior en el cerebro.
iii) Las neuronas individuales no son conscientes, pero el sistema compuesto por ellas sí puede serlo.
iv) Los estados conscientes, al ser propiedades reales del mundo, tienen eficacia causal.
Personalmente, como alguien que durante años ha intentado comprender la neurociencia y la vida psíquica humana, considero en gran medida correctas estas hipótesis de Searle. Lo interesante es que, si Descartes viviera hoy y conociera los avances de la neurociencia, probablemente aprobaría muchas de estas ideas e introduciría algunas correcciones en sus tesis de hace cinco siglos. Sin embargo, no abandonaría ciertas convicciones que hoy también nos parecen plausibles: que existe una dimensión espiritual —mente o conciencia— inseparable del cuerpo, pero distinta de la materia; que el ámbito emocional establece un puente entre ambos; y, sobre todo, que junto con la conciencia existen el yo y el libre albedrío, aun cuando el monismo materialista dominante en la modernidad tienda a negarlos.
Susan Blackmore, quien reunió entrevistas con filósofos contemporáneos de la mente en su libro Conversaciones sobre la conciencia, llega a esta conclusión: «A medida que avanza la neurociencia y comprendemos mejor el cerebro la percepción, la memoria, la emoción y el pensamiento, la cuestión central se vuelve si la conciencia es o no algo distinto del funcionamiento cerebral. Algunos creen que, cuando entendamos completamente el cerebro, no quedará ningún vacío respecto a la conciencia; otros sostienen que, por mucho que sepamos del cerebro, siempre habrá aspectos de la conciencia que permanecerán fuera de nuestro alcance». Yo me sitúo en este segundo grupo: creo que, por más que avance la neurociencia, siempre quedarán dimensiones de la conciencia que no podrán explicarse plenamente.
No sé cómo respondería Searle a la pregunta de Blackmore, pues, más allá de su incomprensión de Descartes, su posición parece ambigua. Por ejemplo, aunque repite interpretaciones convencionales sobre Descartes, termina aceptando como el propio Descartes la existencia del yo. Según Searle, poseemos un yo gracias a la continuidad espacio-temporal del cuerpo y de la estructura que nos constituye, así como a la memoria que nos permite recordar experiencias conscientes pasadas. Aun reconociendo la fuerza de los argumentos de David Hume, sostiene que este se equivocó al negar el yo: además de nuestros cuerpos y experiencias, existe un campo de conciencia que los organiza y unifica. Y es precisamente este yo el que hace posible el pensamiento racional, la elección libre, la decisión y la acción.
Para concluir, quisiera decir que, si Descartes hubiera conocido estas ideas de Searle, probablemente habría escuchado con una sonrisa sus críticas y le habría respondido: «Hablas mucho sobre mí, pero muchas de las cosas que dices yo también las acepto». Intentaría mostrarle que, entre ambos, hay más semejanzas que diferencias.
[1] Searle, J. R. (2006). Mente, Lenguaje y Sociedad. (Trad. A. Tural). Estambul: Litera Yayınları.
[2] Para el libro de Damasio, sus ideas sobre la emoción y nuestra perspectiva al respecto, véase nuestro artículo «Emoción y estado anímico» en el libro Transiciones.