Boaventura de Sousa Santos
Die einfachste Antwort auf diese Frage wäre zu sagen, dass wir uns in einer Übergangszeit befinden. Schließlich sind alle Epochen Übergangszeiten von einer Realität zur anderen. Doch es gibt Übergänge, und es gibt Übergänge. Es gibt Übergänge, bei denen die Realitäten, zu denen die Gesellschaft übergeht, so unterschiedlich sind oder der Wandel so schnell vonstattengeht, dass nicht nur die Institutionen, sondern auch die öffentliche Meinung und individuelle Subjektivität von Chaos, Orientierungslosigkeit und Missverständnissen geprägt sind. In solchen Zeiten ziehen einige die weiße Fahne, andere die schwarze, und wiederum andere (vielleicht die Mehrheit) vergraben sich im anonymen Schutz der Privatsphäre.
Befinden wir uns also in einem dieser Übergänge? Und wer sind eigentlich die „wir“, die diese Frage stellen? Ist dieses ganze Chaos nur das Resultat derjenigen, die an eine gewisse Stabilität und die „Unumkehrbarkeit demokratischer Errungenschaften“ gewöhnt sind? Was aber werden jene Klassen und sozialen Gruppen sagen, die niemals eine solche Stabilität gekannt oder von diesen Errungenschaften profitiert haben? Doch, unabhängig davon, wie unterschiedlich die Realitäten verschiedener Klassen, Gruppen oder Nationen sind, gibt es Zeiten, in denen sich in der Gesellschaft – mitten in zahllosen Missverständnissen – ein Gefühl von Verwirrung, ein Gefühl des Verfalls ausbreitet. Ob dies ein Übergang oder eine Dualität ist, wissen wir nicht einmal. Der Übergang ist der Moment, in dem das, was zuvor existierte, durch etwas Neues (oder Altes) ersetzt wird: Es handelt sich um einen Bruch, der durch Bewegung stattfindet. Dualität hingegen ist die existenzielle Bedingung des gleichzeitigen Daseins von Gegensätzen; ein Zustand, der Brüche oder statische Risse ermöglicht. Der Übergang und die Dualität sind der Geist unserer Zeit.
Zwischen den beiden Weltkriegen des letzten Jahrhunderts trug der Geist der Zeit – der damals nur die Zeit Europas war – einige Ähnlichkeiten mit dem Geist unserer heutigen Zeit. Der relativ kurze Frieden nach dem Ersten Weltkrieg war von kurzer Dauer, und inmitten der Begeisterung über neue wissenschaftliche und technische Errungenschaften herrschte eine Besorgnis, die von der Gewalt der neuen Zeiten, dem Widerstand der Unterdrückten und der Angst nährte, dass die in den Friedensverhandlungen des vorherigen Krieges schlecht gemachten Berechnungen in den nächsten Krieg überführt würden. Wie immer in solchen Zeiten sind es die Künstler, die den Geist ihrer Zeit oft schärfer erfassen als Philosophen oder Sozialwissenschaftler. 1927 veröffentlichte Hermann Hesse seinen Roman „Der Steppenwolf“. In diesem Roman hat ein Mann namens Harry Haller große Schwierigkeiten, sich mit der Gesellschaft, in der er lebt, in Einklang zu bringen. Deshalb fühlt er sich halb Mensch, halb Wolf. Einerseits ist er ein gewöhnlicher Mensch, der ein komfortables bürgerliches Leben führt und sich für Literatur und Musik interessiert. Andererseits ist er ein wildes Tier, das nur seinen Instinkten folgt, die bürgerliche Gesellschaft verachtet und sich ihr fremd fühlt. Irgendwann stößt er auf ein Buch mit dem Titel „Steppenwolf-Studie“, was einen Wendepunkt in seinem Leben darstellt. Er freundet sich mit der Prostituierten Herminia und dem Saxophonisten Pablo, dem Besitzer des „Magischen Theaters“, an und lernt, dass jeder Mensch mehr als nur Mensch und Wolf ist. Der Roman beginnt mit einem Vorwort, in dem die Nichte der Vermieterin das Manuskript findet, lange nachdem Harry verschwunden ist.
Ich glaube, dass viele von uns heute in diesem dualen Existenzzustand leben, der keinerlei Bezug zur klassischen Werwolf-Legende der Antike oder zum mittelalterlichen europäischen Volksglauben hat. Lassen Sie uns einige der Anzeichen dieser Trennung gemeinsam betrachten; diese sind sowohl zeitgebunden als auch existenziell und werden besonders intensiv von jungen Menschen erlebt, die oberflächlich betrachtet am besten damit zurechtzukommen scheinen.
Die Wahrheit war etwas, das vor der Post-Wahrheit existierte
Die grundlegende Asymmetrie zwischen Wahrheit und Lüge liegt darin, dass Wahrheit nur als eine Suche nach der Wahrheit existiert. Die Suche, die zu einem bestimmten Zeitpunkt am fruchtbarsten, überzeugendsten und konsistentesten erscheint, wird zu dieser Zeit als Wahrheit akzeptiert; jedoch ist diese Wahrheit nur auf diesen Moment bezogen. Wissenschaftlicher Fortschritt funktioniert auf ähnliche Weise. Auf der anderen Seite ist die Lüge, im Gegensatz zu dem, was zu einem bestimmten Zeitpunkt als wahr angesehen wird, ein fester Glaube, der sich anfühlt, als sei er ein ewiger „Jetzt-Moment“. Deshalb erscheinen Lügen oft überzeugender als die Wahrheit, gegen die sie sich richten.
Post-Wahrheit ist eine Fiktion, die die Suche nach Wahrheit vollständig beiseitelegt und etwas nur dann als wahr akzeptiert, wenn es durch überzeugende Rhetorik oder intensiv kollektivierte persönliche Überzeugung unterstützt wird. Hier befindet sich der Raum für Fake News, Desinformation und eine neue Art von Propaganda, die anders funktioniert als die traditionelle Propaganda.
Im Kontext des Übergangs ist Post-Wahrheit eine „Wahrheit“ nach den Fakten und nach der Vernunft.
Im Kontext der Dualität (Duplicity) bedeutet sie die Existenz in zwei alternativen Formen des Seins – wie „sein“ oder „nicht sein“; das heißt, zwei Existenzformen mit gleicher Gültigkeit. Diese Alternativen führen über vermischte soziale Netzwerke zu einer Vielzahl anderer Alternativen, die den Gefühlen dienen. Es gibt keinen gültigen ethischen Maßstab, um zwischen dem Wolfsein und dem Menschsein zu wählen. Einige Optionen lassen keinen Raum für Differenz oder Nuance.
Entweder du bist ein Wolf oder du bist ein Mensch; es gibt keinen Mittelweg.
Das „magische Theater“, von dem Hesse sprach, ist verschwunden, und mit ihm ist auch die Nuance verschwunden. Heute ist man entweder Feind oder Freund, Angreifer oder Opfer; kurz gesagt, entweder du bist ein Wolf oder ein Mensch.
Die Identitäten, die in neuen oder alten Erfahrungen entdeckt wurden, die klare Diversität und sanfte Übergänge wie im Renaissance-Gemälde „sfumato“, die Schattierungen der Mona Lisa, „cangiante“ (die Verschmelzung von Farben) oder „chiaroscuro“ (Tonunterschiede) enthielten, sind in unserer Zeit verschwunden. Dies hat auch die Möglichkeit beseitigt, menschliche Beziehungen zu mildern.
Das Fehlen von Nuancen ist der Beginn des Krieges und das Ende des Friedens.
Was wir gerade erleben, ist genau dieser Anfang und dieses Ende.
Alle Kriege beginnen lange bevor sie erklärt werden. Wenn wir die dominierenden Muster menschlicher Beziehungen und die markanten Erklärungen politischer Führer genau untersuchen, kommen wir zu dem Schluss, dass wir uns bereits in einem Krieg befinden. Wenn wir erkennen, dass der Krieg, der gegen „sie“ geführt wird, eigentlich ein Krieg gegen „uns“ ist, tritt Orientierungslosigkeit und Verwirrung auf.
Der ständige Krieg wird zum einzigen Garanten für einen dauerhaften Frieden – einen Frieden, der weder in der Vergangenheit existiert hat noch in der Zukunft existieren wird.
Faschismus ist ebenso demokratisch wie Demokratie
Die Äußerungen und Handlungen der mächtigsten Führer überschreiten alle zuvor für unüberwindbar gehaltenen Grenzen. Plötzlich werden ehemals Bürger zu „inneren Feinden“ erklärt und daher verbannt, zum Schweigen gebracht und unschädlich gemacht; Israel tötet an einem einzigen Tag 400 Palästinenser, während es denen, die ihr Land nicht „freiwillig“ verlassen, vorschlägt, an Hunger zu sterben; nationale Sicherheitsagenten teilen auf sozialen Medien Nachrichten über Bombardierungen eines fernen Landes, als ob sie ein Treffen von Universitätsabsolventen planen würden; der unheilvolle oberste Kommissar der Union (die keine Union ist), hält eine Rede in Kriegsuniform und Stahlhelm, um keinen Zweifel an der bevorstehenden Gefahr zu lassen; die Wohnungsnot wird durch den Bau von Bunkern „gelöst“.
All dies geschieht in der normalsten Friedlichkeit, weil letztlich echte Politik Anti-Politik ist.
Was andere denken, denke auch ich, daher existiere ich
Ein Mensch hat keine Zeit, alleine nachzudenken; selbst wenn er Zeit hätte, gäbe es keinen Grund zum Nachdenken. Der Alltag ist ein Sturm aus dringenderen Dingen als das Nachdenken, und am Ende ist das, was wir „Gedanken“ nennen, so reichlich und leicht zugänglich, dass es eine unverzeihliche Verschwendung wäre, Zeit mit Gedanken über etwas anderes zu verbringen. Zudem kann es tatsächlich gefährlich sein. Das vernünftigste, was man tun kann, ist es, den Gedanken derjenigen zu folgen, denen man vertraut; diese sind die Freunde. Es ist ein Zufall, dass die Gedanken der Freunde meistens die gleichen sind, die das „Ego“ immer schon gedacht hat. Sie sind Freunde, weil man ihnen vertraut, oder weil man ihnen vertraut, ist man ihr Freund. Es spielt keine Rolle. Wichtig ist, dass die Gedanken übereinstimmen, denn das ist der Beweis dafür, dass man nicht allein ist. Allein zu sein bedeutet, nicht als denkendes Wesen zu existieren. Ohne nachdenken zu müssen, zu denken, war nie so einfach wie heute. Einst begann der Morgen mit einem Gebet, heute beginnt er damit, herauszufinden, was deine Freunde denken. Jeder verantwortungsbewusste Bürger sollte mit Wissen ausgestattet auf die Straße gehen und im Rahmen seiner Bürgerpflicht andere ebenfalls informieren. Niemand, der eine andere Meinung hat, ist ein Freund, und letztlich hat er auch kein Existenzrecht, denn Freundschaft ist das Wertvollste, was man besitzen kann. Wenn man Zweifel hat, dass ein Konflikt innerlich ist, ist das ein Zeichen dafür, dass der innere Feind im Ego verborgen sein könnte. In diesem Fall ist das Effektivste, das Problem an der Wurzel zu packen: Den Zweifel mit professioneller Hilfe oder Medikamenten zu vergessen oder zu beseitigen.
Außer mir ist jeder Einweg
Wie oben bereits erwähnt, ist nicht jeder ein Freund. Es gibt Feinde, Angreifer, Rivalen, Neider, Privilegierte, Intriganten, Schmeichler, Huren, Prostituierte, Sponsoren, Schutzbefohlene, Bevorzugte. Kein Übel, das das Ego betrifft, ist je die Schuld des Egos, denn das Ego ist ein unbezwingbares, makelloses Bollwerk. Jeder, der es wagt, gegen das Ego anzugreifen, muss gnadenlos beseitigt werden. Alles, was die Festigkeit der Festung infrage stellt – Risse, Fehler, Lücken, Spalten, Löcher – ist Einweg, denn diese sind falsch und diese Falschheit wurde von den Freunden bedingungslos bestätigt.
Heute oppositionell zu sein
Obwohl diese Diagnose nicht den Anspruch erhebt, umfassend zu sein, reicht es aus, um zu zeigen, dass die Grundursache dieser zeitgenössischen Krise, die sich deutlich von der Melancholie des Fin de Siècle des späten 19. Jahrhunderts unterscheidet, der Glaube ist, dass der Fortschritt der Anfang und das Ende von allem ist — selbst wenn dieses Ende die Apokalypse bedeutet.
Hesse hatte diesen Glauben und die damit verbundenen Anzeichen von Katastrophen in tiefer Qual erfahren. Infolge dieses Leids konnte er die alternative Utopie nicht erkennen.
Heute oppositionell zu sein bedeutet, die Vorstellung des Fortschritts aufzugeben und stattdessen die Vorstellung einer Utopie zu stellen. Aber nicht die totalitäre Utopie, das unrechtmäßige Kind des Fortschritts; vielmehr eine konkrete Utopie, die mit dem Mut beginnt, die Gegenwart – also die Zeit der normalisierten Dystopie – abzulehnen.
*Boaventura de Sousa Santos ist emeritierter Professor für Soziologie an der Universität Coimbra in Portugal. Sein letztes Buch ist „Decolonizing the University: The Challenge of Deep Cognitive Justice“ (Die Dekolonialisierung der Universität: Die Herausforderung der tiefen kognitiven Gerechtigkeit).
