Prof. Dr. Erol Göka
Am Ende der 1990er Jahre, als die politische Konjunktur dies forderte, waren die Diskussionen über „Zivilgesellschaft“ weit verbreitet. Auch wir nahmen an diesen Diskussionen auf verschiedenen Plattformen teil und fassten unsere Ansichten in unserem Artikel „Eine abweichende Sichtweise zu den Beziehungen zwischen Zivilgesellschaft und Staat“ zusammen. (Siehe: https://www.erolgoka.net/sivil-toplum-devlet-iliskisi-uzerine-aykiri-bir-bakis/) Seitdem hat sich viel verändert, und wir befinden uns in einer weltpolitischen Landschaft, die vor 30 Jahren noch nicht absehbar war. Wenn ich diesen Artikel aus der damaligen Zeit heute noch einmal lese und darüber nachdenke, sehe ich, dass er nützliche Erkenntnisse liefern kann, um insbesondere die Anhänger des Globalismus und des Posthumanismus zu verstehen. Ich möchte die Zusammenfassung und die zentrale These des Artikels präsentieren.
Der Begriff der Zivilgesellschaft wurde von vielen Denkern unterschiedlich verwendet und ist ein sehr umstrittener Begriff. Wir werden diesen Begriff, wie er in der modernen politischen Theorie oft verwendet wird, als Antithese zum Staat (politische Gesellschaft) und als Bezeichnung für eine Struktur, die in der ersten Phase der Moderne in der westlichen Geschichte aufgetreten ist, betrachten. In dieser Auffassung vertreten wir die Meinung, dass Zivilgesellschaft und Zivilgesellschaftlichkeit nicht unbedingt ein Vorteil für den Westen sind, der ihm Überlegenheit verschafft, sondern vielmehr ein Nachteil, der möglicherweise zum Ende des Westens führen könnte.
Die Zivilgesellschaft und das Dilemma der westlichen Moderne: Die Trennung und der Gegensatz von Staat und Zivilgesellschaft
Eines der markantesten Merkmale der modernen westlichen Geschichte ist die zunehmende Kluft zwischen Staat und Gesellschaft, die in den früheren Epochen noch undeutlich war. Wir betrachten diese Entwicklung als negativ, obwohl sie von vielen als ein Zeichen des Fortschritts und der Entwicklung der westlichen Zivilisation angesehen wird. Diese Auffassung stammt vermutlich aus dem Erbe der Auseinandersetzungen mit dem Feudalistischen Staat und dem Katholizismus in der westlichen Geschichte. Es wird angenommen, dass „dank des Gegensatzes von Staat und Gesellschaft die neue gesellschaftliche Bewegung unter der Führung der Bourgeoisie in Ländern wie Großbritannien, Frankreich, den Niederlanden und Italien erfolgreich war, die gegen den feudalistischen Staat der Adligen und Geistlichen kämpfte“.
In der Tat war dies der Fall. Doch es ist notwendig, diese Gedanken weiter zu verfolgen und ihre logischen Konsequenzen zu bedenken.
In der westlichen Welt stellte die auf dem Boden des feudalen Systems erwachsene Bourgeoisie die Gesellschaft als eine „Nation“ dar und sich selbst als den „nationalen Vertreter“, der die Rechte der gesamten Gesellschaft gegen den alten Staat verteidigte. Die Bourgeoisie verließ niemals ihre Mission als eine revolutionäre, transformative und führende Klasse. Auch wenn sie als herrschende Klasse im Staat eine wichtige Stimme behielt, stellte sie sich immer wieder (wenn auch unauffällig) als „Vorkämpfer der Zivilgesellschaft gegen den Staat“ dar und trat als Partei des „Gesellschaftsvertrages“ auf. Dies führte dazu, dass in der westlichen Denktradition, insbesondere in der akademischen Welt, Ideen zugunsten der Zivilgesellschaft immer mehr an Bedeutung gewannen und der Prozess der Moderne zunehmend das gesamte westliche Bewusstsein ergriff.
Bis zum Ende des 20. Jahrhunderts war der Begriff der Zivilgesellschaft (societas civilis) in der europäischen Tradition fast gleichbedeutend mit dem Begriff des Staates – das Individuum, das Mitglied einer Gesellschaft war, musste auch den Gesetzen des Staates unterworfen sein. Ab diesem Zeitpunkt jedoch entstand in der modernen westlichen Welt (nachdem die Vereinigten Staaten von Amerika tatsächlich existierten) ein großer Riss. Zivilgesellschaft, Staat und Individuum entwickelten sich in verschiedene Richtungen und wurden gegensätzliche Kräfte, die sich voneinander entfernten. Auf der einen Seite gab es die zivile Sphäre, auf der anderen Seite die politische Sphäre; auf der einen Seite das „pays legal“, auf der anderen Seite das „pays reel“; auf der einen Seite Gesetzlichkeit, auf der anderen Seite Einheit…
Die sozialen und politischen Risse der westlichen Moderne und ihre Widersprüche
Dieser Riss in der sozialen und politischen Geschichte des modernen Westens hat vorübergehend positive Funktionen übernommen, schafft jedoch auch viele Probleme. Die heutigen realen liberalen Gesellschaften sind von unheilbaren Widersprüchen durchzogen, die aus der Kluft zwischen Staat und Zivilgesellschaft hervorgehen: das „politische Gute“ und das „moralische Gute“, das „allgemeine Gute“ und das „partikulare Gute“, sowie die Spannungen zwischen Demokratie und Liberalismus. Diese Widersprüche werden, auch wenn sie in naher Zukunft nicht zu einem unmittelbaren Kollaps führen sollten, langfristig die westliche Moderne untergraben, da der Bruch zwischen Staat und Zivilgesellschaft im westlichen Denken immer größer wird.
Der Riss zwischen Staat, Zivilgesellschaft und Individuum wächst trotz der internationalen Verflechtungen in Wirtschaft und Politik, der wissenschaftlichen und technologischen Entwicklungen und der anziehenden Funktion liberaler Ideale mit einer bemerkenswerten Geschwindigkeit weiter. Dieser Zustand ähnelt der Entwicklung einer angeborenen Anomalie, die mit dem Individuum wächst.
Natürlich ist sich der Staatsverstand in den westlichen Gesellschaften des Risses bewusst und bemüht sich auf verschiedene Weisen, diesen zu beheben. Aus dieser Perspektive kann die moderne politische Geschichte des Westens, wenn man eine weitreichende Sichtweise einnimmt, die auch die Eigenheiten verschiedener geografischer Regionen berücksichtigt, durchaus als eine Geschichte der Bemühungen gelesen werden, die durch den Riss hervorgerufenen Spannungen irgendwie zu mildern. (Diese Lesart der modernen westlichen politischen Geschichte entspricht praktisch der Art und Weise, wie wir nach der osmanischen Stagnation unser düsteres Erbe als Kampf gegen die Herausforderung des Westens lesen würden.) Wenn man diesen Punkt berücksichtigt und sich bewusst ist, dass Verallgemeinerungen und Vereinfachungen Fehler und Mängel mit sich bringen, wagen wir es dennoch, um unseres Gedankens willen, einen Zugang zu schaffen, indem wir unsere abweichende Sichtweise auf den westlichen Zivilgesellschaftsbegriff folgendermaßen fortführen:
Die drei markanten Linien, die die moderne westliche politische Theorie und Praxis bestimmen – Liberalismus, Konservatismus und Sozialdemokratie – haben gemeinsam, dass der Staat als Produkt des Verstandes oder als eine rationale Gesellschaft angesehen wird. Die Trennung von Staat und Zivilgesellschaft wird als unaufgebbare Grundlage akzeptiert, und ein „dualistische Modell“ wird vertreten. In der modernen politischen Denktradition des Westens wurde der Staat bis vor kurzem in irgendeiner Form als ein grundlegendes und unverzichtbares Element angesehen. Der Unterschied zwischen diesen drei Linien besteht im Wesentlichen in ihren Prioritäten bezüglich der Zivilgesellschaft und des Staates. Liberale und einige Konservative glaubten, dass das spontane Leben in der Zivilgesellschaft der Hauptmotor für Entwicklung und Wohlstand sei und dass die einzige Aufgabe des Staates darin bestünde, diese Fülle in der Zivilgesellschaft zu bewahren. Andere Konservative und Sozialdemokraten vertraten die Ansicht, dass die Zivilgesellschaft die Quelle aller Übel sei und dass der Staat, bevor er seine Schutzaufgaben übernimmt, der Zivilgesellschaft eine Ordnung geben müsse. Aber alle gaben sowohl dem Staat als auch der Zivilgesellschaft jeweils eine eigene Legitimität und dachten, dass die Spannung zwischen ihnen auf harmonische Weise gemildert werden könne.
Liberale und Sozialdemokraten betrachteten die politische Sphäre im Wesentlichen als einen „Rechtsstaat“ und versuchten, die Lücke zwischen politischer und ziviler Sphäre durch Legalität (Legitimation) zu schließen; Konservative hingegen glaubten, dass der Staat in hegelianischem Sinne eine ethische Grundlage, eine „Sittlichkeit“, brauche, durch die die staatliche Autorität in der Zivilgesellschaft ihre Legitimität erlangen könne. Tatsächlich ist der hegelianische Blickwinkel, der den konservativen Ideen zugrunde liegt, in diesem Prozess von großer Bedeutung und verdient eine genauere Betrachtung.
Hegel: Der kristallisierte Verstand des modernen Weststaates
Während ich den Vorschlag, dass Modernität etwas anderes als Westlichkeit ist, aufmerksam verfolge, gehöre ich zu denen, die unumstritten davon ausgehen, dass die moderne Zivilisation ihre Wurzeln in der westlichen Zivilisation hat. Was die westliche Zivilisation ausmacht, ist das Ergebnis einer archäologischen Suche, die in der christlichen Religion, dem römischen Recht und der griechischen Philosophie die Grundlage westlichen Denkens und Lebens entdeckt. Der Westen hat mit der Renaissance und den Reformbewegungen versucht, die durch die Christianisierung entstandenen und zunehmend in allen Bereichen zu Krisen und Blockaden führenden Probleme zu lösen, indem er auf seine vorchristlichen, historischen Wurzeln in Rom und Griechenland zurückgriff, und der Erfolg dieser Lösung brachte ihm die moderne Zivilisation. Eigentlich könnte man sagen, dass es für die westliche Welt, die unter der Autorität des Christentums und des Klerus in der Falle des Glaubens an die Erbsünde und des Hasses auf weltliche Freuden gefangen war, keine religiöse Lösung gab. Das Mittelalter ist für den Westen sowohl eine Zeit des großen politischen und sozialen Chaos als auch eine Zeit der langen theologischen Krise des Christentums.
Die protestantischen Reformbewegungen aus den anglikanischen, lutherischen und calvinistischen Richtungen sind sowohl ein natürlicher als auch ein notwendiger Bestandteil der Bemühungen des christlichen Westens, sich zu erneuern, indem er sich an die römischen und griechischen Wurzeln hält. Der Erfolg der Moderne und des Kapitalismus ist direkt dem innovativen Geist des protestantischen Denkens zu verdanken. Dieser Erfolg muss dem Protestantismus zugeschrieben werden, aber es sollte betont werden, dass damit noch nicht alles abgeschlossen ist. Der moderne Verstand ist nicht nur ein protestantischer Verstand; er braucht nach der Zerstörung des „magischen“ Charakters des Christentums durch den Protestantismus einen echten Denkrevolutionär, der den Zauberstab der alten Weisheit in die antiken Ruinen wirft. Dieser Denkrevolutionär, der in der modernen Philosophie und Wissenschaft eine Rolle spielt, ist in diesem Zusammenhang insbesondere Hegel.
Hegel: Der Philosoph der Moderne
Hegel, der die politischen Kämpfe, die Huntington später in der politischen Geschichte erkannte, bereits in der Geschichte und im Denken sah, begann, eine systematische Philosophie der Geschichte für den Westen und das Christentum zu entwickeln. Hegel war äußerst erfolgreich in seinen Bemühungen, eine systematische, moderne Philosophie zu schaffen, die die grundlegenden Themen der westlichen Geschichte aufnahm; er war so erfolgreich, dass der einzelne Mensch, der sich als absolute Referenz versteht und über sich selbst nachdenkt, zu einer Fähigkeit gelangte, die Bedeutung von Geschichte, Philosophie, Kunst und Religion sowie des Menschen und des gesamten Universums zu klären. In diesem Sinne ist Hegel der Philosoph der Moderne, und das zentrale Thema der Hegelschen Philosophie ist die Moderne. Hegel denkt die Moderne jedoch nicht getrennt vom Christentum, sondern integriert das Christentum in seine Philosophie.
Hegels Vorgänger war Thomas von Aquin; daher wird Hegel als „der letzte Scholastiker“ bezeichnet. Hegel strebt danach, in den modernen Zeiten das zu tun, was Thomas in der vormodernen Zeit im Namen des Christentums zu tun versuchte, und dabei das Christentum von seinem religiösen Ursprung zu lösen, indem er ein systematisches und absolutes Meta-Narrativ aufbaute, das Gott in die Welt brachte. Nietzsche, der als Gegenspieler zu Hegel betrachtet wird (und deshalb eine Grundlage für die postmoderne Philosophie bietet), erkannte schnell diesen Versuch und nannte ihn „den rationalen Versuch der Bestätigung der christlichen Ideologie“.
Die hegelianische politische Philosophie löst tatsächlich den oben erwähnten Riss zwischen Staat und Zivilgesellschaft im Westen auf einen Schlag: „Wenn wir den Staat mit der Zivilgesellschaft kontrastieren; ihn als etwas definieren, das dem Schutz und der Sicherung von persönlichem Eigentum und Freiheit dient, dann wird das Interesse des Individuums, alleine, zu seinem höchsten Ziel, zu dem Zweck, den es durch seine Vereinigung erreichen möchte, und die Mitgliedschaft im Staat wird zu einer freiwilligen Angelegenheit. Aber die Beziehung des Staates zum Individuum ist eine ganz andere; wenn der Staat objektiver Geist ist (und das ist er), dann bedeutet das, dass das Individuum nur in dem Maß, in dem es Mitglied des Staates ist, Objektivität, Wahrheit und Moralität besitzen wird.“ (Hegel, G.W.F.) Diese Aussagen erfordern gewissermaßen Ehrfurcht. Tatsächlich haben auch die grundlegenden Strömungen des westlichen politischen Denkens – Liberalismus, Sozialdemokratie und Konservatismus – genau das getan: Trotz unterschiedlicher Perspektiven haben sie unter dem Einfluss Hegels den Staat geheiligt und ihn als reine Vernunft betrachtet, die unverzichtbar ist. Aber egal was sie taten, die „Zivilgesellschaft“ blieb weiterhin eine andere Quelle der Macht.
Hegel betrachtete den christlich-germanischen Staat (Preußen) – und für einige auch das napoleonische Frankreich – als die letzte Phase der Offenbarung des Geistes (geist). Laut Hegel wird mit dem Fortschritt des Prozesses, durch den sich der Geist offenbart, sowohl die Macht des christlich-germanischen Staates als auch die Zahl der Individuen, die unter seiner Gesetzgebung frei leben, wachsen, und letztlich wird gleichzeitig sowohl die Befreiung des Menschen als auch die absolute Herrschaft des christlich-germanischen Staates gesichert. „Göttliche Vernunft“ wird sich in der Geschichte und Kultur vollständig entfalten und zu ihrem ursprünglichen Zustand zurückkehren, wodurch das Ende der Geschichte erreicht wird.
Natürlich, wie viele Denker, die sich mit praktischer Politik beschäftigen, hat auch Hegel in diesen Feststellungen Unrecht gehabt; weder Preußen noch das napoleonische Frankreich haben einen Sprung gemacht, um das Ende der Geschichte zu erreichen. Aber gerade aus diesem Grund hat sich Fukuyama zu Beginn des 21. Jahrhunderts fest an Hegels Thesen geklammert, im Namen der USA und ihrer neuen Weltordnung. Leute wie Huntington hingegen haben nicht gezögert, das Christentum zur Einheit aufzurufen, um den endgültigen Sieg der westlichen christlichen Zivilisation zu sichern und die letzten Anpassungen auf dem Weg zum Ende der Geschichte vorzunehmen.
Die Ströme unter den Brücken
An diesem Punkt beenden wir die Zusammenfassung unseres Artikels von vor 30 Jahren. Ich glaube, dass während des Modernisierungsprozesses die Unterschiede und Risse zwischen den Sphären des Staates, der Zivilgesellschaft und des Individuums im westlichen Denken aufgezeigt wurden und die grundlegenden Denkbemühungen des Staatsverstands, diese zu beheben, dargelegt wurden. Gleichzeitig wurde auch klar, dass die Bourgeoisie diese Ideen nicht vollständig verinnerlicht hat, und dass sie aufgrund ihres Klassenbewusstseins „gegen den Staat“ eingestellt blieb und in der Denkwelt und der Akademie die Perspektive, die als „Zivilgesellschaft“ bekannt ist, ständig nährte.
Erinnern Sie sich? „Der Riss zwischen Staat, Zivilgesellschaft und Individuum im modernen westlichen Leben wächst trotz der Internationalisierung der Wirtschaft und Politik, wissenschaftlicher und technologischer Entwicklungen und der funktionalen Kraft der attraktiven liberalen Ideale mit schnellem Tempo. Dies ähnelt fast einer Anomalie, die das Neugeborene von Geburt an mit sich trägt und mit ihm wächst.“ Dieser Punkt, also wie die Bourgeoisie und das Kapital während des Modernisierungsprozesses in der sozioökonomischen Welt und von Natur aus in einer gegen den Staat gerichteten Position ihren Weg gegangen sind, ist eine völlig andere Geschichte und muss ausführlich erzählt werden. Insbesondere „die Internationalisierung des Kapitals“ ist ein ganz anderer Prozess. Wie wir im Titel des Artikels ausgedrückt haben, denken wir, dass die gegenwärtige Ideologie, die sich als Globalismus präsentiert, die blühende Form des gestrigen Zivilgesellschaftsdenkens ist. Wir sind auch der Ansicht, dass die in der Akademie als „posthumane Ära“ bekannte Ideologie davon nicht frei ist.
