Politik und Moral

Was den Bruch zwischen Politik und Moral verursacht, ist, dass die Menschen aufgrund der Erkrankungen in ihren Herzen weit von geistiger Reife entfernt sind. Früher dachte ich, dass viele Probleme durch Politik gelöst werden könnten und dass wir eine gerechtere Welt erreichen würden. Heute bin ich jedoch der Ansicht, dass ohne eine moralische und geistige Reifung, ohne eine seelische Heilung, die der Politik zu viel Bedeutung beimißt, eher dazu führt, dass sie sich weiter von der Moral entfernt und verfällt. Dies bereitet mir große Sorgen.
März 3, 2025
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Das Leben als Politik, der ständige Kampf zwischen Gut und Böse in uns, ist das Fundament der politischen Philosophie von Carl Schmitt. Die Vorstellung, dass Moral vor der Existenz des Menschen kommt und dass „der Andere“ ein unverzichtbares Element unseres Selbstaufbaus ist und immer vor uns steht, wobei der „Andere“ tatsächlich die Bedeutung von Moral verkörpert, bildet den Kern der moralischen Philosophie von Emanuel Levinas. Auf der einen Seite die politische Philosophie eines Deutschen, auf der anderen Seite die moralische Philosophie eines Juden… Beide sind aus unserer Sicht richtig, aber da sie Moral und Politik voneinander trennen, sind beide falsch. Lassen Sie uns versuchen, dies zu erklären:

Jede menschliche Beziehung enthält sowohl Moral als auch Politik

Wir leben unser Dasein im „Anderen“ und in „Beziehung“, und Moral und Politik sind die grundlegenden Elemente dieses Daseins. Denn sowohl Moral als auch Politik betreffen zunehmend, was wir dem „Anderen“ tun und wie wir uns ihm gegenüber verhalten. Daher existieren „Moral und Politik“ immer und in jeder Form, in der es „den Anderen“ und „Beziehung“ gibt, sei es historisch oder gesellschaftlich.

Menschen werden in verschiedenen Gemeinschaften geboren, wachsen auf und leben dort; biologisch und psychologisch sind sie voneinander verschieden. Diese Verschiedenheit bildet sowohl die Quelle der Authentizität als auch die Quelle von Moral und Politik. Während wir unseren Lebensweg gehen, müssen wir mit anderen Menschen zusammenarbeiten, Schicksalsgemeinschaften bilden, aber manchmal auch Konflikte in Kauf nehmen. Während der Ausübung unserer Menschlichkeit bringt jeder Konsens den Keim eines neuen Konflikts mit sich, jeder Konflikt trägt die Samen eines neuen Konsenses in sich. Dies lässt sich leicht in allen menschlichen Beziehungen beobachten: in den Beziehungen zwischen Ehemann und Ehefrau, Eltern und Kindern, in Freundschaften, in Gesellschaften und schließlich auch in internationalen Beziehungen.

Jeder Mensch und jede Gemeinschaft ist auf die eine oder andere Weise ein Produzent von Konsens oder Konflikt. Je nach unserer Weltanschauung bestimmen wir die Ähnlichkeiten und Unterschiede zwischen „uns“ und „den Anderen“; dort, wo Ähnlichkeiten bestehen, neigen wir oft dazu, Konsens zu finden, dort, wo Unterschiede bestehen, entstehen in der Regel konfliktreiche Beziehungen.

Die Weltanschauung, die darauf abzielt, die erlebte Welt und unser Leben zu gestalten, wird als ein gemeinsames Programm in offener oder verdeckter Form vorgeschlagen und als „Ideologie“ bezeichnet; (indem auch unsere Psychologie und Persönlichkeit mit einbezogen wird) die praktische Dimension des Lebens, die mit der Aufrechterhaltung und Transformation des Lebens zusammenhängt, nennen wir „Politik“. Jeder von uns hat, da wir eine Sicht auf die Welt und eine Weltanschauung haben, in der Arena der menschlichen Beziehungen, bewusst oder unbewusst, die Rollen des Akteurs, Ideologen und Politikers inne. Es ist uns nicht möglich, auch nur einen Moment aus diesen Rollen herauszutreten und von der Bühne zu verschwinden. Sogar die privatesten Lebensbereiche, wie die Beziehung zwischen Ehemann und Ehefrau oder Eltern und Kindern, sind in diesem Sinne Bühnen der Mikropolitik.

Wir alle sind Politiker, aber einige von uns sind in diesem Bereich geübter. Ich sage das nicht negativ. Je besser wir unsere Rollen ausfüllen, desto mehr verdienen wir es, „bessere Eltern“, „bessere Ehepartner“, „bessere Nachbarn“, „bessere Bürger“ und „bessere Freunde“ zu sein.

Zusammenfassend: Der Mensch ist durch jede Handlung, die er bewusst vornimmt und die andere betrifft, an politischer Aktivität beteiligt und trägt Verantwortung für die Ergebnisse dieser Handlungen. Politische Aktivität besteht im weitesten Sinne aus Konflikt und Konsens. In der Politik Meister zu werden bedeutet, „wann, wo, mit wem, wie und in welchem Maß man Konflikte und Konsens eingeht, Unterschiede und Ähnlichkeiten in geeigneter Weise abzuwägen und so schnell wie möglich Entscheidungen zu treffen.“

Moral und Politik sind wie Liebe und Freundschaft miteinander verwandt

Die so definierte politische Aktivität zeigt sofort ihre enge Verwandtschaft mit dem Thema „Moral“. Wir könnten fast dieselben Sätze, die wir für die Politik aufgestellt haben, auch für die Moral formulieren. Moral und Politik sind wie Liebe und Freundschaft – untrennbar von menschlichen Beziehungen und niemals vollständig voneinander zu trennen. Der Unterschied zwischen ihnen könnte in der emotionalen Distanz liegen, die den Unterschied zwischen Nähe und Ferne beeinflusst. Wir könnten sagen: „Emotionale Prozesse sind eher mit der Moral verbunden, während Prozesse, bei denen mehr Distanz möglich ist, eher politischer Natur sind.“

Die menschliche Psychologie ist jedoch sehr dynamisch. Der Zustand emotionaler Intensität kann ständig schwanken. Es kann Menschen geben, zu denen wir eine emotionale Distanz empfinden, obwohl wir die gleiche Ethnizität, denselben Stamm oder dieselbe Familie teilen. Andererseits kann es Menschen geben, die wir nicht kennen, aber aufgrund einer gemeinsamen menschlichen Sensibilität als näher empfinden als ein eigenes Familienmitglied. Politik und Moral sind also so miteinander verflochten und dynamisch, dass wir ihre Grenzen nicht exakt definieren können. Das eine befindet sich entweder im anderen oder direkt daneben. Wenn wir über das eine sprechen, lauert das andere im Hintergrund. In diesem Sinne kann man sagen, dass der wahre Unterschied zwischen Moral und Politik nur in der Art des moralischen und politischen Urteils besteht. Während in moralischen Urteilen emotionale Intensität stärker betont wird, gibt es in politischen Urteilen eine gewisse Objektivität.

Moral wird durch emotionale Intensität bestimmt

Die „emotionale Intensität“, die der moralischen Dimension zugeschrieben wird, wird durch die Nähe und Ferne in unseren Beziehungen bestimmt. Diese Nähe und Ferne wird wiederum durch unser Gefühl von Gerechtigkeit bestimmt. Wir ordnen Menschen in unserem Inneren nach der Choreografie unserer Gerechtigkeitsempfindung ein: Die, denen wir am meisten Dankbarkeit und Anerkennung schulden, sind uns am nächsten. Familienangehörige wie Eltern und Kinder haben in unseren Urteilen Vorrang. Es ist natürlich, sie in unseren Urteilen zu schützen, ohne die Waage der Gerechtigkeit zu kippen. Aber dies erfolgt nach einer Balance. Niemandes Platz in unserer Innenwelt ist für immer garantiert. Die, die heute uns am nächsten sind, können morgen aus unserer inneren Welt verschwinden. Es ist nicht einmal nötig, von der gleichen Abstammung zu sein – manchmal kann es auch bedeuten, dass selbst die Zugehörigkeit zur gleichen Familie keine Bedeutung mehr hat.

Die Schwierigkeit, Politik und Moral zu trennen

Es zeigt sich also, dass eine sehr feine und gleichzeitig sehr glatte, leicht veränderliche menschliche Situation besteht. In einem solchen Fall kann Politik – wie es bei den Nazidenkern und jüdischen Philosophen der Fall war – vollständig von der Moral getrennt werden. Politik kann als ein Bereich der menschlichen Existenz betrachtet werden, in dem alles, einschließlich Massakern zum Wohl des Individuums oder der Gruppe, stattfinden kann, ohne moralische Beurteilung. Doch ebenso kann Politik, basierend auf derselben Definition, als eine vollständig moralische und sogar die engste moralische menschliche Aktivität betrachtet werden. Ohne eine feine Balance der Gerechtigkeit in der Trennung von Politik und Moral scheint es unmöglich, Lösungen zu finden. Andernfalls wird es unvermeidlich, dass man in bestimmten Situationen seine Handlungen einmal mit Moral und dann wieder mit Politik legitimiert.

Zunächst haben wir festgestellt, dass es fehlerhaft ist, Politik und Moral voneinander zu trennen. Jetzt haben wir hinzugefügt, dass, wenn wir nicht ein ausgewogenes Gerechtigkeitsempfinden zwischen ihnen einführen, die Trennung unvermeidlich wird. Lange Zeit dachte ich, dass der Weg, die Verbindungen zwischen Politik und Moral und die daraus resultierenden Brüche zu lösen, darin bestehe, diese Balance zu finden. Später wurde mir jedoch bewusst, dass Konzepte wie Gerechtigkeitsempfinden und die Waage der Gerechtigkeit nicht vollständig ausgebildet sind, und ich beschloss, Änderungen vorzunehmen. Bevor ich darauf eingehe, wollen wir erneut zum Ausgangspunkt zurückkehren und die Folgen der Trennung von Politik und Moral betrachten.

Moral und Politik sind in unserer Welt getrennt!

Wir haben eine Perspektive, die der Ansicht ist, dass es ein Fehler ist, Moral und Politik voneinander zu trennen, und wir sind der Meinung, dass Politik niemals eine Tugendhaftigkeit besitzen oder Probleme lösen kann, ohne dass sie von einer internalisierten Moral begleitet wird. Aber wir sind uns auch der Tatsache bewusst, dass die technomediatische Welt, in der wir leben, nicht uns, sondern Carl Schmitt und Levinas, die Moral und Politik vollständig voneinander trennen, bestätigt. So wie der berühmte Ausspruch von Carl von Clausewitz in seinem Werk „Über den Krieg“ zu verstehen ist: „Krieg ist die Fortsetzung der Politik mit anderen Mitteln (Gewaltmitteln)“, so könnte man die moderne Welt als „ein Dschungel, der durch Diplomatie verschönert wurde“ bezeichnen. In diesem Fall ist die Ansicht der Denker, die die Krise der Spiritualität der Moderne mit der Trennung von „moralischem Guten“ und „politischem Guten“ in Verbindung bringen, durchaus gerechtfertigt. Aufgrund der Trennung von Moral und Politik ist es unausweichlich, dass Carl Schmitt seine politische Philosophie als Nazi-Rechtswissenschaftler entwickelte und Levinas, der als Philosoph des „Anderen“ bekannt ist, letztlich an den Politikern beteiligt war, die die Verfolgung der Juden vorantrieben. [1]

Um zu verstehen, wie sehr in der heutigen Zeit Moral und Politik voneinander getrennt sind, sollten wir einen Blick auf die westliche Denktradition werfen. Der französische Denker André Comte-Sponville sieht in Platon und Lenin die Vertreter der Ansicht, dass es eine enge Verbindung zwischen Moral und Politik im Westen gibt. Platon und Lenin, die sich über Jahrhunderte und Kulturgrenzen hinweg unterscheiden, sind sich jedoch einig, dass Moral und Politik untrennbar miteinander verbunden sind. Für beide sind „moralisches Gute“ und „politische Richtigkeit“ eins und dasselbe. Bis hierhin sind sie sich einig, aber ab diesem Punkt gehen ihre Ansichten auseinander. Für Platon ist das vorherrschende Element in dieser untrennbaren Beziehung die Moral. Was moralisch gut ist, ist politisch richtig. Lenin hingegen ist der Meinung, dass in dieser Beziehung die Politik unzweifelhaft die führende Rolle spielt; was politisch richtig ist, ist auch moralisch gut. Comte-Sponville nennt als Vertreter der Ansicht, dass es keinen Zusammenhang zwischen Moral und Politik gibt, die Kyniker und Machiavelli. Die Kyniker und Diogenes sehen die höchste Tugend in der Moral, also in der Tugend. Für sie sollte das Ideal des Lebens darin bestehen, moralisch gut zu sein, was viel wertvoller und wichtiger ist als politischer Erfolg. Machtlose Tugend wird gegenüber machtloser Macht bevorzugt. Machiavelli sieht – ähnlich wie die Kyniker – keinen Zusammenhang zwischen Moral und Politik, bevorzugt jedoch politisches Erfolg und Einfluss gegenüber moralischem Verhalten. Für ihn ist „es politisch richtiger, die eigene Seele zu verlieren, als die Macht zu verlieren“. [2]

Wie sollten Muslime die Beziehung zwischen Moral und Politik betrachten?

„Das Wort Moral (Ahlāk) ist der Plural des arabischen Wortes ‚Ḥulūk‘, das auch mit Schöpfung oder erschaffen werden in Verbindung steht. Der Ursprung des Begriffs ‚ḥulk‘, der mit Schöpfung oder Erschaffung zu tun hat, wird mit dem Begriff ‚Ḥalīk‘ in Verbindung gebracht, was darauf hindeutet, dass es eine direkte Verbindung zwischen der Schöpfung des Menschen und seinem Verhalten gibt. Der Schöpfer, der diese Begriffe in die Realität umsetzt, ist auch der ‚Ḥālik‘ (Schöpfer). Ahlāk, als eine Form des guten Verhaltens, stellt eine dauerhafte Handlung dar, die den inneren Wesenskern des Menschen reflektiert… In der islamischen Sichtweise ist Moral nicht unabhängig vom Gesetz, sondern das Gesetz ist der Helfer der Moral, und die Moral ist der Helfer des Gesetzes.“ Diese wichtige Feststellung wurde von Faruk Beşer gemacht, der fortfährt: „Unsere Sichtweise unterscheidet sich hier von der westlichen Sicht. In der westlichen Tradition geht es im Wesentlichen um das Gesetz, das der Moral vorangestellt wird. Solange das Gesetz eingehalten wird, wird dem Einzelnen die Freiheit überlassen, inwieweit er oder sie moralisch ist oder nicht… Bei uns ist es von entscheidender Bedeutung, dass Moral im Vordergrund steht. Moral ist zuerst eine Angelegenheit des ‚Ḥālik‘ und endet nicht mit dem Respekt gegenüber den Rechten anderer Menschen. Der wesentliche Aspekt ist die Ehrfurcht gegenüber Allah, und dies muss sowohl als persönliche Haltung als auch als Herzliche Handlung verstanden werden. Der wahre Kern der Moral ist in den Handlungen des Herzens verborgen…“ [3]

Dies sind wirklich aufschlussreiche und diskutierenswerte Feststellungen. Der Zusammenhang zwischen Moral und Gesetz sowie die Unterschiede zwischen der westlichen und der muslimischen Welt in diesem Bereich bedürfen einer detaillierteren Untersuchung. Aber für mich liegt die Lösung des Problems darin, dass die Politik zusammen mit der Moral betrachtet wird, die mit den Handlungen des Herzens verbunden ist, wie der Gelehrte es betont hat.

In meinem vorherigen Artikel „Moral ist revolutionär“ habe ich immer versucht, zu betonen, dass Politik immer in Verbindung mit Moral betrachtet werden muss. Zum Beispiel sagte ich: „Für jemanden, der eine Verantwortungsethik gegenüber Menschen, der Gesellschaft und den Werten hat, ist der Maßstab für den politischen Erfolg nicht der utilitaristische Ansatz, bei dem es darum geht, um jeden Preis zu gewinnen, sondern es geht darum, niemals das Moralische zu opfern.“ Wie jeder Muslim spürte ich, dass es so sein sollte, auch wenn es nur eine intuitive Vorstellung war. Aber ohne den direkten Zusammenhang zwischen Moral und dem Herzen konnte dieser komplexe menschliche Zustand nicht richtig erfasst und das Problem nicht klar artikuliert werden.

Nachdem ich jedoch erkannt habe, dass die Quelle der Moral das Herz ist und die grundlegende Tugend des Herzens die Barmherzigkeit ist, kann ich nun mit Sicherheit sagen, dass die Thesen, die ich viele Jahre lang vertreten habe, zwei Probleme aufweisen. Erstens konnte ich die Quelle der Moral nicht vollständig erklären, was als natürliche Folge dazu führt, dass die Thesen, dass Politik und Moral niemals voneinander getrennt werden können und dass man sich von „moralischer Politik“ nicht trennen sollte, nicht wirklich überzeugend sind. Darüber hinaus wurde es als Fehler angesehen, Moral teilweise vom spirituellen Wachstum des Individuums zu trennen. Zweitens wurde es als unangemessen angesehen, Gerechtigkeit als eine der Tugenden zu betrachten, die die Grundlage der Moral bildet, und statt dessen zu versuchen, sie als ein inneres Gefühl zu begreifen, das das Gleichgewicht zwischen Moral und Politik herstellt.

Heute, mit der Perspektive, die meine Gedanken erreicht haben, glaube ich, dass Gerechtigkeit nicht mehr als inneres Gefühl des Ausgleichs verstanden werden sollte, sondern als eine völlig andere Tugend, die sich durch die Umsetzung anderer Tugenden im Leben manifestiert und als ein moralisches Verhalten, als ein Gleichgewicht, eine Harmonie und eine Angemessenheit erscheint. Ebenso bin ich der Ansicht, dass Barmherzigkeit als eine moralische, rechtliche und gesellschaftliche Erscheinung betrachtet werden kann. Die Quelle der Moral liegt in unserem „spirituellen Herzen“, das uns mit dem Heiligen verbindet. Diese Erkenntnis führt zu der Überzeugung, dass jeder Mensch, der ein spirituelles Herz hat, ontologisch ein moralisches Wesen ist, und dass universelle Elemente im choreografischen Prozess der Moral in jedem Menschen und in jeder Kultur vorhanden sind. So glaube ich heute mehr denn je, dass Moral revolutionär ist. Das, was die Verbindung zwischen Politik und Moral trennt, ist, dass die Menschen aufgrund von Problemen in ihren Herzen von spiritueller Reife entfernt sind. Früher dachte ich, dass politische Probleme durch eine bessere Politik gelöst werden könnten und dass wir eine gerechtere Welt erreichen würden. Heute jedoch bin ich mehr denn je der Meinung, dass ohne spirituelles und moralisches Wachstum und ohne eine Heilung des Herzens, die über die Politik hinausgeht, eine zu starke Betonung der Politik dazu führt, dass sie sich noch weiter von der Moral entfernt und verwest. Ich bin sehr besorgt.

[1] Wie Levinas an den jüdischen Verfolgungspolitiken beteiligt war, wird im Buch Aşk Her Şeyi Affederse: Teknomedyatik Dünyada Aşk ve Ahlâk behandelt (S. 198-200). Eine detailliertere Betrachtung unserer intellektuellen Beziehung zu Levinas findet sich auch hier: http://www.erolgoka.net/benim-levinasim/

[2] André Comte-Sponville, Büyük Erdemler Risalesi, Übers. I. Ergüden, İletişim Yayınları, 2019, 5. Aufl., S. 14 (Vorwort von Tülin Bumin).

[3] Faruk Beşer, „Ahlâksız Adam“, Yeni Şafak Zeitung, Oktober 2015.  https://www.yenisafak.com/yazarlar/farukbeser/ahlâksiz-adam-2022188

Erol Göka

Prof. Dr. Erol Göka wurde 1959 in Denizli geboren. Er ist verheiratet und Vater von fünf Kindern. 1992 wurde er zum Dozenten für Psychiatrie ernannt, und 1998 übernahm er die Leitung der Psychiatrischen Klinik des Ankara Numune Ausbildungs- und Forschungskrankenhauses. Derzeit ist er für die Ausbildung und Verwaltung der Psychiatrischen Klinik der Fakultät für Gesundheitswissenschaften der Universität der Stadt Ankara verantwortlich. Er ist Mitglied des Herausgeberbeirats der Zeitschrift Türkiye Günlüğü sowie vieler anderer wissenschaftlicher Zeitschriften aus den Bereichen Medizin und Geisteswissenschaften. Mit seinem Buch Türk Grup Davranışı (Türkisches Gruppenverhalten) wurde Erol Göka 2006 mit dem „Denker des Jahres“-Preis der Türkischen Schriftstellervereinigung ausgezeichnet, und 2008 erhielt er den „Ziya Gökalp Wissenschafts- und Förderpreis“ der Türkischen Gesellschaft.

Website: erolgoka.net
E-Mail: [email protected]

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