Prof. İbrahim Kalın
Die Diskussionen über die Aufklärung wirken bis heute auf die Diskurse über den Islam, Moderne und Tradition. Die Behauptung, dass die muslimischen Gelehrten und Intellektuellen des 19. Jahrhunderts die neuen „Krankheiten“ der westlichen Moderne nicht kannten oder nicht verstanden, ist falsch. Sie waren sich der Situation, mit der sie konfrontiert waren, sehr wohl bewusst, entwickelten kritische Haltungen gegenüber diesem Zustand und gingen in einer Weise mit der Aufklärung in Interaktion, die bis heute von Bedeutung ist.
Wie viele seiner Zeitgenossen, nahm auch der bedeutende osmanische Intellektuelle und Schriftsteller Namık Kemal (1840-1888) eine kritische und selektive Haltung gegenüber dem neuen Geist der modernen europäischen Zivilisation ein. Andererseits erkannte er die wachsende Macht der westlichen Gesellschaften an und versuchte zu verstehen, wie dies möglich wurde. Die europäischen Gesellschaften hatten bedeutende wirtschaftliche, politische und militärische Fortschritte erzielt, was ihnen eine Überlegenheit gegenüber dem Osmanischen Reich und dem Rest der Welt verschaffte. Kemal rief zu einem neuen Aktionsplan auf, um das Reich und die muslimische Welt vor den Angriffen der Invasionsarmeen und der sich ausbreitenden aggressiven kulturellen Assimilation zu schützen.
Gleichzeitig vertrat er die Ansicht, dass jede Reform- und Erneuerungsagenda auf den religiösen und kulturellen Werten der muslimischen Völker basieren müsse. Er war dem Reich verbunden, und sein Aufruf zur Reform des bestehenden politischen und wirtschaftlichen Systems war nicht darauf gerichtet, es zu zerstören, sondern es zu retten. Er glaubte, dass die Konzepte von Vernunft, Rationalität, individueller Freiheit, sozialem Vertrag, Gewaltenteilung und Rechtsstaatlichkeit mit der traditionellen islamischen Doktrin in Einklang gebracht werden könnten. Ein solches Synthetisieren war seiner Meinung nach der einzige Weg, das Reich als politischen und spirituellen Führer der muslimischen Welt zu retten.
Kemal betrachtete Freiheit als ein angeborenes Recht aller Menschen; ohne Freiheit könne nicht einmal von einer religiösen Zugehörigkeit gesprochen werden. Er verstand Freiheit als ein göttliches Geschenk und sagte: „Der Mensch wird frei geboren und ist verpflichtet, dieses göttliche Geschenk zu nutzen.“ Freiheit, die den Schutz des Individuums vor Angriffen anderer, einschließlich der Gesellschaft und des Staates, bedeutet, sichert auch die gesellschaftliche Harmonie. In einer Gesellschaft, in der es keine Freiheit gibt, ist es nicht möglich, Frieden und Gerechtigkeit zu schaffen. Doch als göttliches Geschenk führt Freiheit die Menschen nicht von Allah weg, sondern näher zu ihm. Freiheit ist keine Prometheus-Idee, die gegen Allah oder den Glauben gerichtet ist. Die Erfahrungen der westlichen Gesellschaften mögen anders gewesen sein. Voltaire, Rousseau und andere haben vielleicht diesen Weg eingeschlagen, aber für muslimische Gesellschaften, die ein anderes Erbe in Bezug auf Vernunft, Freiheit und individuelle Rechte haben, kann dieser Weg nicht nachgeahmt werden. Kemal und seine Zeitgenossen konnten sich nicht einmal einen säkularen und wurzellosen Begriff von Vernunft und Freiheit vorstellen, wie er in Europa entwickelt wurde.
Kemal war sich der großen politischen Veränderungen in Europa bewusst und forderte daher eine Neugestaltung des osmanischen Reiches nach dem Vorbild der französischen Verfassungsordnung: „Das Mittel, um unsere politischen Rechte zu sichern und den Staat vor dem Untergang zu bewahren, ist eine verfassungsmäßige Ordnung, die auf dem Beispiel der französischen Verwaltung beruht.“ Doch fügte er unmittelbar darauf diesen wichtigen Zusatz hinzu: „Wir haben die Verwaltung der Staatsangelegenheiten mit einem bindenden Treueeid dem Osmanischen Haus anvertraut. Wir wollen immer das Osmanische Haus. Wir wollen immer eine verfassungsmäßige Ordnung.“
Kemal, der zu Reformen aufrief, um die Staatsangelegenheiten besser und effizienter zu verwalten, hatte eine klare Haltung bezüglich der religiösen Grundlagen einer guten Verwaltung: „Die Scharia ist das Herz und die Lebensquelle unseres Staates. … Da die Gedanken und Einstellungen der Völker des Ostens größtenteils auf islamischen Prinzipien beruhen, werden nicht nur die muslimischen Völker, sondern auch andere religiöse Gemeinschaften nicht zufrieden sein, wenn wir gezwungen sind, die französischen Gesetze vollständig anzuwenden.“ Er behauptete, dass die Katastrophen, die über die muslimischen Gesellschaften hereinbrachen, durch das Vernachlässigen oder Ignorieren islamischer Prinzipien verursacht wurden. Für Kemal war dies nicht nur eine soziologische Frage, sondern eine rein metaphysische Angelegenheit; denn seiner Meinung nach „ist es nicht die philosophische Denkweise, die das Richtige vom Falschen unterscheidet, sondern religiös inspirierte Prinzipien. Die Tugendhafte Moral stammt nicht aus den persönlichen Meinungen einzelner Schriftsteller, sondern aus dem Erlangen göttlicher moralischer und spiritueller Eigenschaften.“ Kemal kritisierte die Muslime dafür, dass sie das Konzept des göttlichen Schicksals missbrauchten, um ihre Passivität und Pazifismus zu rechtfertigen. Er lehnte den Fatalismus ab und forderte die Muslime auf, das empfindliche Gleichgewicht zwischen dem göttlichen Willen Allahs und dem freien Willen des Menschen zu verstehen. Der erste schließt den zweiten nicht aus; andernfalls könnten die Menschen nicht für ihre Entscheidungen und Taten verantwortlich gemacht werden. Der Glaube an das Schicksal ist ein unverzichtbarer Teil des Islam, aber er kann nicht als Entschuldigung dafür verwendet werden, vor der Aufgabe zu fliehen, die den Menschen von Allah auferlegt wurde, nämlich die Gerechtigkeit zu verteidigen und von den Gaben Allahs zu profitieren, um ihm dafür zu danken. Der Islam ist keine Religion, die die Welt ablehnt; sie empfiehlt kein Leben im Kloster, sieht die Welt jedoch als temporär und vergänglich an und kann sie als Falle auf dem Weg zu Allah betrachten.
Die Welt ist gleichzeitig ein Geschenk, ein großes Werk Allahs und ein Ort, an dem diejenigen auf die Probe gestellt werden, die die göttliche Mission am besten von der Geburt bis zum Tod tragen können. Die Freuden der Welt werden nicht von Natur aus als schlecht oder sündig angesehen. Das Entdecken des Universums und das Genießen seiner Schönheit ist ein Ausdruck des Glaubens und bringt den Menschen Allah näher; die Frage ist, wie man sich der Welt richtig nähert, ohne sich ihr zu unterwerfen. Muslime haben diese Vorstellung genutzt, um die große islamische Zivilisation zu erschaffen, die sich von Zentralasien bis Andalusien erstreckte. Wir sollten uns an die Elemente erinnern, die diese großen kulturellen und zivilisatorischen Revolutionen möglich gemacht haben, und die Faktoren verstehen, die zu ihrem Zerfall führten. Die Lösung liegt nicht draußen, sondern im Inneren.
Kemals Verteidigung gegen die Angriffe des französischen Historikers Ernest Renan auf den Islam und die islamische Zivilisation kann auch als eine Kritik an der eurozentrischen Auffassung der Aufklärung gelesen werden. In dem kleinen Pamphlet, das 1883 im Jahr von Renans umstrittenem Vortrag an der Sorbonne geschrieben wurde, wird Renans tiefe Unwissenheit und absichtliche Verzerrung der islamischen Geschichte kritisiert. Cemaleddin Afghani hatte ebenfalls eine Antwort auf Renan geschrieben, aber seine Sprache war gemäßigter im Vergleich zu der von Kemal. Kemal, der den historischen Rassismus und den dogmatischen Positivismus von Renan ablehnte, erinnerte ihn an die großen Erfolge der islamischen Zivilisation in den Bereichen Mathematik, Physik, Astronomie, Medizin und anderen Wissenschaften.
Er stellte entschieden die Behauptung in Frage, dass Religion ein Hindernis für Zivilisation und Fortschritt sei. Im Gegenteil, der Islam hatte eine der größten und nachhaltigsten Zivilisationen der Geschichte hervorgebracht, und im Islam gab es nichts, was Muslime daran hinderte, Fortschritte in den Bereichen Wissenschaft, Technologie, Wirtschaft, Bildung, Stadtplanung oder anderen Bereichen zu machen. Er wies die Behauptung zurück, dass Muslime in der modernen Welt nur Fortschritte erzielen könnten, wenn sie sich säkularisieren und den Prozess der protestantischen Reformation durchlaufen. Er beschuldigte die europäische islamfeindliche Denker, falsche Vorstellungen über den Islam zu verbreiten, und sagte: „Als die Spanier Granada eroberten, warfen sie die Menschen ins Feuer, um sie zu zwingen, ihren Glauben zu ändern. Als wir Istanbul eroberten, gaben wir jeder religiösen Gemeinschaft das Recht, ihren eigenen Glauben auszuüben.“
Kemals kritische Interaktion mit der Aufklärung ist sowohl für das Verständnis der feinen Dynamiken von Tradition und Moderne als auch für das Verhältnis zwischen Islam und westlichen Gesellschaften von Bedeutung. Seit Kemals Zeiten wurde die Aufklärung sowohl von westlichen als auch von nicht-westlichen Intellektuellen eingehend kritisiert. Es ist nicht notwendig, eine Art Romantik der Aufklärung aufrechtzuerhalten. In diesem Zusammenhang ist die zentrale Frage für die muslimische Welt, ihre intellektuelle und moralische Tradition zu bewahren und lebendig zu halten, ohne sich vollständig der Welt zu verschließen oder den Versuchungen und dem Verfall der spätmodernen Ära zu erliegen.
