Die Nacht der Bestimmung

TDV Islamische Enzyklopädie
Autor: M. SAİT ÖZERVARLI

Das Wort „kadir“ (kadr) bedeutet „Urteil, Ehre, Macht, Erhabenheit“ und ähnliche Bedeutungen. In der religiösen Literatur wird es jedoch als „leyletü’l-Kadr“ bezeichnet, die Nacht, in der der Koran offenbart wurde. Die 97. Surah, die denselben Namen trägt, wurde über die Tugend dieser Nacht offenbart. In dieser Surah wird angegeben, dass der Koran in der Kadir-Nacht offenbart wurde und dass diese Nacht besser ist als tausend Monate. Die Ausleger (Mufassir) erklären, dass das Gute, das an dieser Nacht getan wird, das ist, was die Nacht wertvoll macht, und dass „tausend Monate“ eine Zeitspanne beschreibt, die die Kadir-Nacht nicht beinhaltet (Taberî, XV, 339). Da es sich jedoch um eine allgemeine Zahl handelt und nach einem Superlativ kommt, kann man auch sagen, dass diese Zahl im übertragenen Sinne für „viel“ steht (Mâtürîdî, vr. 895b; Mevdûdî, VII, 187). In anderen Versen des Korans wird ebenfalls der Begriff „Tag“ verwendet, der 1000 oder 50.000 Jahre entspricht (es-Secde 32/5; el-Meâric 70/4).

Da die Offenbarung des Korans, die die letzte Ansprache und die endgültige Botschaft Gottes an die Menschheit ist, einen Wendepunkt in der Führung der Menschheit darstellt, hat die Nacht, in der dieses Ereignis stattfand, eine besondere Bedeutung. In einem Hadith, der auf die Bedeutung der Kadir-Nacht hinweist, wird erwähnt, dass die früheren Ummahs aufgrund ihrer langen Lebensspannen mehr Gelegenheit hatten, gute Taten zu vollbringen, während den Muslimen die Kadir-Nacht gegeben wurde, um ihnen dieselbe Möglichkeit zu gewähren (el-Muvaṭṭaʾ, „İʿtikâf“, 15). Laut der Kadr-Surah steigen in dieser Nacht, mit Gottes Erlaubnis, Engel und Dschibril (Gabriel) auf die Erde herab, und während der gesamten Nacht herrscht Frieden und Wohlergehen auf der Erde.

Die Informationen, die in der Kadr-Surah gegeben werden, zusammen mit den Versen, die besagen, dass der Koran im Monat Ramadan (el-Bakara 2/185) und an einer gesegneten Nacht, in der alle weisheitlichen Dinge beschlossen werden (ed-Duhân 44/3-4), offenbart wurde, führen zu dem Ergebnis, dass die Kadir-Nacht im Monat Ramadan liegt. Hadithe, die darauf hinweisen, dass diese Nacht besonders in den ungeraden Nächten der letzten zehn oder sieben Nächte des Ramadans gesucht werden sollte (Buhârî, „Fażlü leyleti’l-Ḳadr“, 2-3; Müslim, „Ṣıyâm“, 205-220), geben Hinweise auf die Bestimmung der Nacht. Unter den Überlieferungen aus der Zeit der Gefährten des Propheten (Sahaba) wird am häufigsten der 27. Tag des Ramadan genannt (Müslim, „Ṣalâtü’l-müsâfirîn“, 179-180, „Ṣıyâm“, 220-221; Ebû Dâvûd, „Şehru Ramażân“, 2, 6; Tirmizî, „Ṣavm“, 72), jedoch sind diese Überlieferungen uneinig, sodass keine endgültige Klarheit besteht. In einigen Überlieferungen wird berichtet, dass der Prophet Muhammad versuchte, den Zeitpunkt der Kadir-Nacht bekannt zu geben, aber als zwei Gefährten in einer Angelegenheit in Streit gerieten und sich an den Propheten wandten, wurde ihm diese Gelegenheit verwehrt, und später wurde das Thema aus seinem Gedächtnis gelöscht (Buhârî, „Fażlü leyleti’l-Ḳadr“, 4; Müslim, „Ṣıyâm“, 217; Dârimî, „Ṣavm“, 56).

Die Gelehrten, die sich mit der Weisheit der Unbestimmtheit der Kadir-Nacht beschäftigt haben, sagen, dass diese Situation für die Muslime besser ist, um von der Segen dieser Nacht zu profitieren. Denn wenn die Kadir-Nacht genau bestimmt worden wäre, hätten die Muslime sich nur auf diese eine Nacht konzentriert und diese geheiligt. Durch die teilweise Unklarheit hingegen verbringen die Gläubigen die gesamten Nächte des Ramadan mit der Hoffnung, dass es die Kadir-Nacht sein könnte, und somit in einem Zustand der Andacht. Außerdem wird durch das Nicht-Bekanntgeben der genauen Nacht verhindert, dass die Muslime diese Nacht absichtlich missachten oder zu viel Ehrerbietung darin üben (Zemahşerî, IV, 273; Fahreddin er-Râzî, XXXII, 28-29).

In einem Hadith wird verkündet, dass diejenigen, die die Kadir-Nacht mit Glauben und in der Hoffnung auf Belohnung von Allah heiligen, die Vergebung ihrer vergangenen Sünden erhalten werden (Buhârî, „Fażlü leyleti’l-Ḳadr“, 1; Müslim, „Ṣalâtü’l-müsâfirîn“, 175-176). Als die letzten zehn Tage des Ramadan begannen, zog sich der Prophet Muhammad von den weltlichen Angelegenheiten zurück und zog sich in die I’tikaf (Klausur) zurück. In dieser Zeit verbrachte er die Nächte mit mehr Gebet und Nachdenken und hielt auch seine Familie wach (Buhârî, „Fażlü leyleti’l-Ḳadr“, 5; „İʿtikâf“, 1; Müslim, „İʿtikâf“, 1-5; Tirmizî, „Ṣavm“, 73). In einem Hadith wird erwähnt, dass der Prophet Muhammad in der Kadir-Nacht zu Allah beten ließ: „O Allah! Du bist der Vergeber, und Du liebst das Vergeben. Vergib mir!“ (Tirmizî, „Daʿavât“, 84; İbn Mâce, „Duʿâʾ“, 5). Aus diesem Grund bemühen sich die Muslime, die letzten zehn Nächte des Ramadan zu verbringen, insbesondere die 27. Nacht, die von der Mehrheit der Gelehrten als die wahrscheinliche Kadir-Nacht angesehen wird, im Bewusstsein der Anbetung, Gebet zu verrichten und fest zu entschließen, keine Fehler mehr zu begehen.

Es wurden viele Werke über die Kadir-Nacht verfasst. Unter diesen sind die Werke von Bedreddin el-Karâfî (Süleymaniye Ktp., Esad Efendi, nr. 3582; TSMK, III. Ahmed, nr. 545), Ali el-Kārî (Süleymaniye Ktp., Esad Efendi, nr. 3666; Hacı Mahmud, nr. 329), Ahmed b. Ali el-Bûnî (Süleymaniye Ktp., Cârullah Efendi, nr. 2083), Süleyman b. İbrâhim el-Alevî (İÜ Ktp., AY, nr. 3280), Muhammed Abdürraûf el-Münâvî (Beyazıt Devlet Ktp., Bayezid, nr. 239) und Aziz Mahmud Hüdâyî (Gazi Hüsrev Bey Ktp., Karagöz Bey, nr. 3571) zu nennen (siehe auch die Bibliografie).

BIBLIOGRAPHIE

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Literatur und Gesellschaftliches Leben
Autor: MUSTAFA İSMET UZUN

Die Bedeutung der Kadir-Nacht, die im Koran und in den Hadithen erwähnt wird, und die Erklärungen des Propheten Muhammad, dass die Gebete und Anrufungen in dieser Nacht angenommen werden und dass die Sünden derjenigen, die diese Nacht begehen, vergeben werden, haben in der muslimischen Gesellschaft, insbesondere im Osmanischen Reich, dazu geführt, dass die Kadir-Nacht im Vergleich zu anderen heiligen Nächten mehr Beachtung fand. Dies führte dazu, dass die soziale Struktur bereichert wurde und Traditionen und Bräuche an Bedeutung gewannen. In der Divan-Literatur wurde die Kadir-Nacht durch Gebetsteile in Kasiden, Ramazaniyyas, Bayramiyyas, Rubai und Tuyuğs sowie in der neuen Literatur durch eigenständige religiöse Gedichte und Gedichte über Ramadan und andere heilige Nächte behandelt.

Die Kadir-Nacht wird in der Divan-Dichtung in Ausdrücken wie „leyle-i Kadr“, „şeb-i Kadr“ und „şâm-ı Kadr“ sowohl in wörtlicher als auch in metaphorischer Bedeutung verwendet. Sie wird mit literarischen Techniken wie Wortspielerei, Anspielungen, Übertragungen und Allusionen reichhaltig genutzt. Zum Beispiel, um den Regen von Gnade und Segen, der bis zum Morgen fällt, zu beschreiben, wird der Ausdruck „nûr-ı Kadr“, „nûr-ı şeb-i Kadr“ verwendet. Um den Ort des Geliebten zu beschreiben, wird der Ausdruck „sarây-ı Kadr“, „kûşe-i Kadr“ verwendet. Um die Vereinigung mit dem Geliebten darzustellen, wird der Ausdruck „Kadr-i visâl“, „Kadr-i vasl“ verwendet. Die Kadir-Nacht, die als Nacht des Segens und der Gnade beschrieben wird, wird in den Versen von Şeyhülislâm Yahyâ, „Gün gibi tulû etti bu şeb necm-i hidâyet / Iyd etti şeb-i Kadr’e erip ehl-i velâyet“ und in denen von Nâilî-i Kadîm, „Eylemez secde-i eşcâr-ı şeb-i Kadr’i nigâh / Cilve-i kāmet-i kaddinden olanlar âgâh“, ausgedrückt.

Enderunlu Vâsıf beschreibt, dass diese Nacht allen Menschen Vergebung bringen wird, mit den Versen „Bil kadrini zîrâ ki bu şehrin şeb-i Kadr’i / Bîşek sebeb-i mağfiret-i âlemiyandır“. So führt die etymologische Verbindung des Wortes „Kadr“ (Wert) mit der Nacht der Kadir-Nacht zu verschiedenen Wortspielen. Auch in der Divan-Dichtung werden sehr wertvolle Nächte metaphorisch mit dem Wort „kadr“ dargestellt, wie zum Beispiel in den Versen von Ahmed Paşa: „Yârân u mey ü bâde buluştuk bu gece / el-Minnetü lillâh bu şeb Kadr oldu“ oder in denen von Ahmed Paşa, „Kadr derdim sohbetine her gece olsaydı Kadr / Iyd derdim devletine olmasa pâyân-ı ıyd“. Das Gesicht, das Haar und der Hals des Geliebten sind wie das Licht, das Gott in der Kadir-Nacht den auserwählten Dienern zeigt. Daher ist die Nacht, in der der Geliebte sein Gesicht zeigt, auch wenn sie dunkel ist, in der Helligkeit und dem Wert der Kadir-Nacht: „Nûr-i hüsnün berk urur zülfün dününde der gören / Bir mübârek ayda Kadr olmuş şeb-i yeldâyı gör“ (Ahmed Paşa). Die Dichter beten für ihre Geliebten, dass ihre Nächte wie die Kadir-Nacht und ihre Tage wie das Fest (Bayram) sein mögen: „Dördüncüsü hakîkat ere eksik bakmaya / Bayram ola gündüzü Kadr ola gecesi“ (Yûnus Emre); „Gündüzü ıyd u gecesi Kadr ola dem-be-dem / Bâri’ katında her dileği ola müstecâb“ (Necâtî Bey).

Auch in der unter dem westlichen Einfluss entwickelten modernen türkischen Literatur wurden Gedichte über die Kadir-Nacht verfasst. Ein Beispiel ist das Gedicht „Kitâbullah“ von İsmâil Safâ, das die Beziehung zwischen dem Koran und der Kadir-Nacht behandelt: „Sâyende azaldı zulümât-ı beşeriyyet / Benzer mi fürûğun sönük envârına Bedr’in / Câiz sana dense güneşi leyle-i Kadr’in / Ey nûr-ı hidâyet.“ Rıza Tevfik schrieb im Jahr 1351 (1933) in Cünye das Gedicht „Kasîde-i Kadriyye“, das seine Sehnsucht nach Istanbul zum Ausdruck bringt, nachdem er diese Nacht im Exil verbracht hatte. Der Gedichtanfang lautet: „Sahîhan gördüğüm bir lem‘a-i âyât-ı rahmetmiş / Mübârek leyletü’l-Kadr’in ulüvv-i izz ü şânından / Güzel İstanbul’un hâtırda hâlâ yâdı kalmıştı.“ Auch Dichter der republikanischen Ära wie Arif Nihat Asya, Halit Fahri Ozansoy, Cemal Oğuz Öcal und Enver Tuncalp verfassten Gedichte über die Kadir-Nacht und andere heilige Nächte. Viele Dichter dieser Zeit, wie Fazıl Hüsnü Dağlarca in seinem Gedicht „Siyah ve Karanlık“, verarbeiteten die Motive der Kadir-Nacht auch in ihren Gedichten über den Ramadan.

In den Ramadan-Liedern

Die in den Ramadan-Liedern verfassten Verse zur Kadir-Nacht thematisieren vor allem die religiösen Eigenschaften dieser Nacht: „Es wurde der Welt eine frohe Botschaft gebracht / Sie versetzt die Welt in Ekstase / Die Bäume verneigen sich in Anbetung / Die gesegnete Kadir-Nacht // Die ganze Welt wird froh / Alle Sünden werden vergeben / Der ganze Himmel und die Erde erstrahlen / Die gesegnete Kadir-Nacht.“ Ausdrücke wie „In der Kadir-Nacht geboren“, „Seine Mutter gebar ihn in der Kadir-Nacht“ zeigen ebenfalls, dass Kindern, die in der Kadir-Nacht geboren wurden, der Name „Kadir“ oder „Kadriye“ gegeben wurde, was die Bedeutung dieser Nacht in der türkischen Volkskultur widerspiegelt.

Die Kadir-Nacht hat im Osmanischen Gesellschaftsleben eine reiche Tradition mit speziellen Gebeten, Ritualen und Zeremonien gebildet. Die in Ramadan begonnenen Koranabschlüsse wurden vor der Kadir-Nacht abgeschlossen, und es wurde darauf geachtet, dass in dieser Nacht Gebete gesprochen wurden. In verschiedenen Moscheen war es Brauch, dass Hafiz und Duahan (Gebetsvorbeter) kunstvoll Gebete darboten. Es ist bekannt, dass diese Gebete in großen Moscheen bis zum Morgengebet andauerten. Zusätzlich fanden in den Moscheen und Tekkes Predigten und Ermahnungen statt, an denen nicht nur die Allgemeinheit, sondern auch Gelehrte, Mystiker und führende Persönlichkeiten des Staates teilnahmen (Selânikî, II, 600). Zu den in diesen Predigten praktizierten Ritualen gehörte zu Beginn der „Tasliye“-Einführung, die auf Arabisch rezitiert wurde, sowie die anschließenden Gebete auf Türkisch, die als besondere Traditionen der Nacht gelten (siehe Beispiele in Mehmed Fevzi, S. 12-13, 46-47). Es gibt Berichte, dass es ausreichte, das Nachtgebet in Gemeinschaft zu verrichten, um Anteil an der Kadir-Nacht zu erhalten, und dass die Sultane in dieser Nacht das „Kadir-Gebet“ beteten, das in den osmanischen Chroniken als „Kadir-Gebet“ bekannt war, zusammen mit der Öffentlichkeit in einer der großen Moscheen. Dies führte dazu, dass im osmanischen Zeremoniell eine „Kadir-Prozession“ organisiert wurde, bei der der Sultan und der Hofstaat nach dem Fastenbrechen zur Moschee gingen, um die Kadir-Nacht zu feiern. Auf den Straßen, die die Prozession durchqueren würde, wurden zuvor Reparaturen vorgenommen, Laternen, Windräder, Lampen und Fackeln aufgestellt und die Gebäude gestrichen. An geeigneten Stellen entlang der Strecke wurden Sitzplätze für die Öffentlichkeit vorbereitet, und spezielle Bereiche wurden für diejenigen geschaffen, die mit den Harem-Wagen und Diplomaten kamen, um die Prozession zu beobachten.

Die Feierlichkeiten zur Kadir-Nacht wurden seit der Eroberung zunächst in der Hagia Sophia und später in einer der von den Sultanen bestimmten großen Moscheen durchgeführt. Diese Feiern, die ab dem 16. Jahrhundert stattfanden, werden besonders in den Quellen des 19. und 20. Jahrhunderts detailliert beschrieben. Demnach traten der Hünkâr-Imam und die Muezzins in den Moscheen, in denen die Zeremonien stattfanden, vor das Volk, was zu einer besonderen Erregung in der Stadt führte. Die feierlichen Zeremonien, die von großen Menschenmengen besucht wurden, verwandelten sich zu einem musikalischen Fest, da die Imame mit schönen Stimmen das Tarawih- und Kadir-Gebet in verschiedenen Melodien anführten und die Muezzins während der Gebetspausen die „elvedâ“-Verse der Ramadan- und Kadir-Gebetslieder im Stil der „Gemeindemuezzins“ sangen. In Ramadanmonaten, die mit dem Sommer zusammenfielen, weil der Sultan und der Hofstaat in den Sommerpalästen am Meer blieben, kamen sie zunächst per Schiff zum Topkapi-Palast, wo sie das Fasten brachen. Danach gingen sie in Moscheen wie die Hagia Sophia, Sultan-Ahmed-Moschee, Beyazıt-Moschee, Fatih-Moschee, Süleymaniye-Moschee und Eyüp-Sultan-Moschee. Tayyarzâde Atâ Bey gibt in seiner „Târîh“ (I, 220-221) Informationen über diese Prozessionen und die Feierlichkeiten zur Kadir-Nacht in der Hagia Sophia. Diese Prozessionen, die mit dem bayramischen Feiertagsumzug und dem Freitagsgebet in der osmanischen Zeremoniellen vergleichbar sind, fanden nachts statt, wobei der Teil der Reise auf dem Seeweg eine marine-ähnliche Zeremonie und der Landweg eine Fackelumzug-Prozession darstellte.

Hızır İlyas Çelebi beschreibt in seinem Werk „Târîh-i Enderûn“ (S. 61) die Zeremonien der Kadir-Nacht-Prozession im Jahr 1228 (1813), die zur Hagia Sophia führte. Im 19. Jahrhundert fanden die Prozessionen aufgrund der Verlagerung der Paläste des Sultans nach Beşiktaş und Dolmabahçe entlang der Straßen zwischen diesen Palästen und den Moscheen wie Kılıç Ali Paşa, Nusretiye, Dolmabahçe, Sinan Paşa und Yıldız statt. Ali Rızâ Bey, der Minister der Fischerei, beschreibt die Prozessionen der Kadir-Nacht im Nusretiye-Moschee während der Herrschaft von Sultan Abdülmecid und Abdülaziz (siehe „Eski Zamanlarda İstanbul Hayatı“, S. 233), während Halit Ziya Uşaklıgil Informationen über die Seereisen und die Zeremonien im Tophane-Moschee gibt, die mit den königlichen Booten durchgeführt wurden („Saray ve Ötesi“, S. 227). In der „Müsâmeretnâme“ von Emin Nihad Bey werden in der dritten Erzählung „Atıyye Hanım yahut İhsan Hanım ile Uşşâkının Sergüzeşti“ die Zeremonien der Kadir-Prozession zwischen dem Topkapi-Palast und der Beyazıt-Moschee im Jahr 1265 (1849) lebendig beschrieben (S. 163-170).

Die Feierlichkeiten der Kadir-Nacht

Im Zusammenhang mit den Feierlichkeiten der Kadir-Nacht rund um die Hagia Sophia entstand quasi eine eigene Folklore und Tradition. Begonnen in der Zeit von Fatih Sultan Mehmed und bis zur Umwandlung in ein Museum, wurden die Kadir-Nacht-Feiern in der Hagia Sophia über fast fünf Jahrhunderte hinweg mit einer Pracht durchgeführt, die keiner anderen Moschee in der islamischen Welt zuteilwurde. Evliya Çelebi beschreibt, wie IV. Murad im Jahr 1045 (März 1636) während der Kadir-Nacht den schönen Gesang des Muezzins in der Hagia Sophia hörte, was dazu führte, dass der Muezzin in den Enderun aufgenommen wurde. Evliya Çelebi erklärt dies als Segen der Kadir-Nacht, die in der Hagia Sophia gefeiert wurde. Ein weiteres bemerkenswertes Merkmal der Kadir-Nacht in der Hagia Sophia ist, dass es den Diplomaten und vielen anderen Ausländern, die in Istanbul ansässig waren, ermöglicht wurde, die Feierlichkeiten in der oberen Etage der Moschee zu verfolgen. Auch wenn es schwer festzustellen ist, wann diese Praxis begann, zeigt eine Beschreibung in einem Roman des französischen Autors Paul Hérigaut, der von Ahmed İhsan Bey unter dem Titel „Rus Ateşi“ ins Türkische übersetzt wurde (Istanbul 1926, S. 54-60), wie interessant dieses Thema für Ausländer war, da es dort ausführlich beschrieben wird.

Die Tradition, während der Kadir-Nacht spezielle Mahya (leuchtende Schriftzüge) an den Minaretten zu befestigen, sowie die Praxis, Moscheen mit nur einem Minarett „mit einem Kaftan zu bekleiden“ (Ali Rıza Bey, S. 195; Ünver, S. 11), die im Osmanischen Reich in Regionen wie dem Nahen Osten und Ägypten praktiziert wurde, wo die Minarette mit Lampen beleuchtet und Flaggen gehisst wurden, das noch sorgfältigere Beleuchten der Innenräume der Moscheen in dieser Nacht und die Einrichtung von Mahya auf dem Mihrab in Istanbul (siehe oben) gehören ebenfalls zu den spezifischen Praktiken dieser Nacht. Die Verse von Şinâsi, die er für die Mahya an den Minaretten der Nusretiye-Moschee schrieb, als Sultan Abdülmecid in der Kadir-Nacht das Topkapı-Palast-Museum besuchte, lauten:

„Mit Glanz und Pracht, dieser Nacht ein edles Ziel verfolgte, / Der Sultan erleuchtete das Topkapi-Palast wie ein helles Licht. / Kadir-Nacht hat die gleiche Bedeutung wie jede Nacht, / Und jeder Tag ist wie das Fest der Freude.“

Diese Verse sind nicht nur wichtig, um einen Eindruck von der Art der Mahya zu vermitteln, die während der Kadir-Nacht an den Minaretten des Sultans errichtet wurde, sondern auch als Beispiel für diese Art von Gebeten. Süheyl Ünver beschreibt in seiner Arbeit, wie im späten Osmanischen Reich der Mahyacılar der Süleymaniye-Moschee während der Kadir-Nacht eine bewegliche Mahya zwischen den Minaretten anbrachte, die ein Fahrzeug darstellte, das auf einer Brücke über den Minaretten fuhr und darunter Fische abbildete (a.g.e., S. 10).

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