Joan Scott: Israel und die USA teilen eine gemeinsame mythologische Geschichte

Dieses Interview gibt ein aufschlussreiches Gespräch zwischen dem Journalisten und Autor Chris Hedges und der Historikerin sowie Kulturkritikerin Joan Scott wieder. Ausgangspunkt des Gesprächs ist das bemerkenswerte Buch Our American Israel: The Story of an Entangled Alliance der 2020 verstorbenen Wissenschaftlerin Amy Kaplan. Das Interview wurde am 28. Mai 2025 auf der unabhängigen Nachrichtenplattform ScheerPost veröffentlicht. Für alle, die sich der Israel-Palästina-Problematik aus einer kulturellen, historischen und kritischen Perspektive nähern möchten, stellt dieses Gespräch eine bedeutende Quelle dar. Wir präsentieren es den Leserinnen und Lesern von Kritik Bakış zur aufmerksamen Lektüre.
Juni 1, 2025
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Dieses Gespräch gibt eine aufrüttelnde Unterhaltung zwischen dem Journalisten und Autor Chris Hedges und der Historikerin sowie Kulturkritikerin Joan Scott wieder.
Ausgangspunkt des Gesprächs ist das aufsehenerregende Buch Our American Israel: The Story of an Entangled Alliance der 2020 verstorbenen Wissenschaftlerin Amy Kaplan.

In ihrem Werk beleuchtet Kaplan nicht nur die politischen, sondern auch die kulturellen und ideologischen Grundlagen der „besonderen Beziehung“ zwischen Israel und den Vereinigten Staaten.
Themen wie die Politisierung des Holocaust, die Konstruktion medialer Erzählungen, die Dämonisierung des palästinensischen Widerstands und die Rolle des christlichen Zionismus in diesem Narrativ werden in dem Gespräch umfassend behandelt.

Das Interview wurde am 28. Mai 2025 auf der unabhängigen Nachrichtenplattform ScheerPost veröffentlicht.
Es ist zugleich Teil der wöchentlich erscheinenden Sendung The Chris Hedges Report, die über digitale Plattformen zugänglich ist.

Für alle, die sich dem israelisch-palästinensischen Konflikt aus einer kulturellen, historischen und kritischen Perspektive nähern möchten, stellt dieses Gespräch eine bedeutende Quelle dar.
Wir legen es den Leserinnen und Lesern von Kritik Bakış besonders ans Herz.


Die Narrative, welche den von Israel gegen die Palästinenser geführten Völkermord begleiten und sich im kollektiven Bewusstsein des Westens verankert haben, brauchten Jahrzehnte, um sich zu entwickeln.
Der Holocaust wurde erst Jahrzehnte nach seinem Ende zu einem zentralen Bestandteil jüdischer und israelischer Identität. Die Feinde des israelischen Staates wurden mit den Nazis gleichgesetzt. Für evangelikale Christen, die an die Wiederkehr Jesu Christi in Israel glauben, gewann die physische Existenz des Landes eine entscheidende religiöse Bedeutung.

Die verstorbene Amy Kaplan untersuchte in ihrem Buch Our American Israel: The Story of an Entangled Alliance, wie sich diese Narrative insbesondere in den USA im Laufe des 20. Jahrhunderts durch die Berichterstattung der Populärkultur und Medien über das Handeln der israelischen Regierung herausbildeten.
Joan Scott, emeritierte Professorin an der School of Social Science des Institute for Advanced Study in Princeton und Gastdozentin am Geschichtsinstitut des Graduate Center der City University of New York, spricht in diesem Abschnitt mit Chris Hedges über Kaplans Werk und darüber, wie tiefgreifend diese Narrative im Umgang mit dem Völkermord Israels an den Palästinensern verankert sind.

Scott erklärt:
„Ein Teil des Narrativs vom unbesiegbaren Opfer besteht darin, dass Jüdinnen und Juden stets wachsam gegenüber jeder Andeutung eines neuen Holocausts sind – und dass sie diese potenzielle Gefahr auf die Palästinenser projizieren. Mit anderen Worten: Man schreibt ihnen zu, einen neuen Holocaust herbeiführen zu können.
Infolgedessen wird Israels gesamte Verteidigungsindustrie sowie die vollständige Besetzung des Gazastreifens und des Westjordanlands zu einem Verteidigungsargument gegen die Möglichkeit eines weiteren Holocausts umgedeutet.“

Zum Thema christlicher Zionismus erklärt Scott, dass die israelische Regierung zynischerweise auch antisemitische Strömungen innerhalb dieser Gruppen dulde:
„Denn sie bringen große Teile des amerikanischen Volkes – einen politisch einflussreichen Teil, insbesondere während der Trump-Ära – dazu, Israels Vorgehen zu unterstützen.“

Chris Hedges:

Amy Kaplans Buch Our American Israel: The Story of an Entangled Alliance analysiert die symbiotische Beziehung zwischen Israel und den Vereinigten Staaten auf tiefgreifende Weise. Die Autorin beschreibt, wie das jüdische Siedler-Kolonialprojekt die Vorstellungskraft des amerikanischen Volkes eroberte und wie sich der nationale Mythos Israels mit dem der USA verflochten hat.

Der amerikanische Exzeptionalismus spiegelt den israelischen Exzeptionalismus wider. Amerikas Glaube, von Gott dazu bestimmt zu sein, die Welt zu beherrschen, deckt sich mit Israels messianischer Selbstwahrnehmung. Beide Länder berufen sich auf ihre nationalen Mythen, um sich über das Völker- und Menschenrecht hinwegsetzen zu können.

Beide teilen auch eine tief verwurzelte Geringschätzung gegenüber den sogenannten „niederen Rassen der Welt“, ein Erbe des europäischen Kolonialismus. Kaplan schreibt, dass israelische Juden zugleich als ewige Opfer und als heldenhafte Militärmacht inszeniert werden. Die Palästinenser hingegen wurden bestenfalls unsichtbar gemacht, meist jedoch dämonisiert und zu Repräsentanten jener „Barbaren“ reduziert, die in einem vermeintlichen Kampf der Zivilisationen von den USA und Israel unterdrückt werden müssten.

Was Kaplans Buch einzigartig macht, ist ihre Perspektive als Kulturkritikerin. Sie zeigt, wie spezifische Überzeugungen, welche die Verbindung zwischen dem zionistischen Staat und Washington stützen, in Mythen und Erzählungen eingebettet sind, die von Schriftstellerinnen, Filmemacherinnen und Journalistinnen verbreitet werden.
Ihr Buch beginnt mit einer Analyse des Romans Exodus von Leon Uris sowie dessen Verfilmung – ein Werk, das Generationen in ihrer Wahrnehmung Israels und des Nahen Ostens geprägt hat. Sie untersucht zudem Joan Peters’ Buch From Time Immemorial von 1984, das von Historiker
innen als Vorlage benutzt wurde, um zu behaupten, dass es das palästinensische Volk nie gegeben habe.

Laut Kaplan ist der israelische Nationalmythos „proteisch“, also wandlungsfähig – er passt sich veränderten historischen Gegebenheiten an. Die israelische Invasion im Libanon 1982, das Massaker in den palästinensischen Flüchtlingslagern Sabra und Schatila, sowie die Intifadas machten es erforderlich, neue Narrative zu entwickeln, um die israelisch-amerikanische Beziehung zu festigen.
Plötzlich rückte der Holocaust – bis dahin meist nur eine Randnotiz in der populären Erzählung – ins Zentrum. Mit der Errichtung des Holocaust-Museums in Washington wurde Israel zunehmend mit der Shoah (der hebräische Begriff für den Holocaust) identifiziert. Der Genozid wurde zum Kern jüdischer Identität, und durch das „Nie-wieder“-Narrativ konnte Israel brutale Repressionen gegen Palästinenserinnen rechtfertigen. Israelische Führungspersonen begannen, Palästinenserinnen als „neue Nazis“ zu bezeichnen.

Kaplan schließt ihr Buch mit einer Analyse der wachsenden Bewegung des christlichen Zionismus in den USA ab – einer Bewegung, die zunehmend als tragende Säule der Unterstützung für den israelischen Apartheidstaat fungiert.
Amy Kaplan verstarb im Jahr 2020. Sie war Edward W. Kane Professorin für Englische Literatur an der University of Pennsylvania. Ihr Buch wurde kürzlich von Harvard University Press neu aufgelegt.

Heute spreche ich über dieses Buch mit Joan Scott, emeritierte Professorin an der School of Social Science des Institute for Advanced Study in Princeton und Professorin für Geschichte am Graduate Center der City University of New York.
Sie ist Autorin mehrerer klassischer Werke, darunter Gender and the Politics of History, The Politics of the Veil und Knowledge, Power, and Academic Freedom.

Lassen Sie uns mit Kaplan beginnen. Ich habe sehr, sehr viele Bücher über den Nahen Osten gelesen. Ich habe sieben Jahre dort gelebt. Doch ich fand Kaplans Zugang zu diesem Thema einzigartig. Wie ich dir bereits sagte, erinnerte mich ihr Ansatz an Antonio Gramscis Konzept der kulturellen Hegemonie – also daran, wie Kultur ein politisches Narrativ stützt und verstärkt.
Sprechen wir zuerst darüber – und gehen dann zum Buch über.

Joan Scott:
Ich habe sie persönlich kennengelernt… Chris, ich muss sagen: Du hast das Buch wirklich großartig zusammengefasst, fast beneidenswert gut. Es ist eine Bewertung, die überall veröffentlicht werden könnte, damit wirklich jeder versteht, worum es in diesem Buch geht. Ich fand, du hast es wirklich sehr gut zusammengefasst. Wie du auch gesagt hast, war sie Professorin für Englisch und Amerikanistik an der University of Pennsylvania.

Sie war damals hier am Institut. Du weißt ja, dass Menschen für ein Jahr hierherkommen, um Forschung zu betreiben und zu schreiben. Als sie 2011/2012 begann, dieses Buch zu schreiben, war sie Stipendiatin hier am Institut. Genau wie du gesagt hast, beschäftigte sie sich als Amerika-Expertin mit den kulturellen Grundlagen dieser besonderen und scheinbar unangreifbaren Beziehung zwischen den USA und Israel.

Sie arbeitete lange an diesem Thema. Hier hat sie auch ein Seminar gehalten; das war der erste Abschnitt ihres Buches über Exodus. Für uns, die wir in den 50er und 60er Jahren aufgewachsen sind, erschien der Roman 1957 und der Film 1960.

Chris Hedges:
Mit Paul Newman als blonder, blauäugiger, archetypischer jüdischer Figur.

Joan Scott:
Blond, blauäugig – die Verkörperung des Judentums… Ja, sie hielt hier das Seminar, und ihr Vortrag war wirklich großartig. Die Leute waren beeindruckt. Und wie ich schon sagte: Wir, die mit dem Wissen über die enorme Popularität dieses Films aufgewachsen sind, konnten ihre tiefgehende Analyse nur bewundern. Wie das schwache, leidende jüdische Bild durch die Figur von Paul Newman ersetzt wird, der als Held für die Zukunft Israels und des jüdischen Volkes kämpft – das war wirklich sehr klug herausgearbeitet.

Sie arbeitete lange an diesem Thema, und das Buch wurde schließlich 2018 veröffentlicht. Ich erinnere mich, dass ich viele Kapitel während des Schreibprozesses gelesen habe. Leider wurde bei ihr dann Gehirnkrebs diagnostiziert, und zwei Jahre später, 2020, ist sie verstorben. Deshalb hatte sie nie die Gelegenheit, das Buch öffentlich vorzustellen, Konferenzen zu besuchen oder auf Kritik zu reagieren.

Vor etwa einem Jahr entschied ihre inzwischen erwachsene Tochter, dass dieses Buch, gerade nach dem Völkermordskrieg in Gaza und den damit verbundenen Debatten, einen unvergleichlich starken Beitrag zum Israel-Palästina-Thema leisten könne. Sie startete eine Kampagne mit dem Harvard University Press, um eine Neuauflage – als Taschenbuch – herauszubringen. Das Buch war zwar schon erschienen, aber die neue Ausgabe erschien wohl am 1. März.

Wir, die wir Amy’s Andenken bewahren und unsere Verbundenheit zum Buch zeigen wollen, haben uns entschieden, das Buch in lokalen Buchhandlungen vorzustellen und darüber zu sprechen. Du und ich haben das Buch erstmals genau so in der Labyrinth Bookstore in Princeton diskutiert. So ist die Geschichte dieses Buches. Als ich es für unser Gespräch nochmal gelesen habe, war ich wieder beeindruckt, wie tiefgründig die Einsichten sind, die es über diese sogenannte besondere Beziehung liefert.

Chris Hedges:
Zunächst einmal: Der große palästinensische Akademiker Rashid Khalidi schrieb eine sehr lobende Rezension zu dem Buch in der Zeitschrift The Nation. Und ich habe erst von dir erfahren, dass er selbst einen zionistischen Hintergrund hat.

Joan Scott:
Ja, genau. Und ich denke, ein Teil des Themas dieses Buches war es auch, herauszufinden, woher sie (Kaplan) kam und welchen ideologischen Einflüssen sie beim Aufwachsen ausgesetzt war. Tatsächlich schreibt sie im Danksagungsteil – ich glaube, ihr Vater war vor der Veröffentlichung des Buches gestorben – aber sie sagt dort: „Mein Vater stimmte nicht allem zu, was ich hier mache, aber er akzeptierte mein Recht dazu.“ So ungefähr steht es da.

Schon aus diesem kurzen Abschnitt wird deutlich, dass die Autorin ihren eigenen Hintergrund sehr tiefgehend und kritisch hinterfragen musste – und das tat sie auch. Wir essen hier am Institut oft gemeinsam zu Mittag; die Stipendiaten kommen zusammen. Sie kam auch oft dazu und sagte: „Ich kann es nicht fassen, dass I.F. Stone und The Nation in den 1940ern große Unterstützer Israels waren!“

Chris Hedges:
Ja, das war ziemlich deprimierend. [lacht]

Joan Scott:
I.F. Stone, der für uns während des Vietnamkriegs ein Held des Journalismus war, hatte damals tatsächlich diese Position inne. Man fragt sich: „Wie konnte das sein?“ Aber sie änderte wirklich ihre Meinung und war dann recht radikal in ihrer Kritik. Dennoch unterstützte sie in den 1940ern voll die damals berühmte Aussage vom „volkslosen Land für ein landloses Volk“.

Chris Hedges:
Das war Joan Peters’ Ansicht, die Kaplan im Buch vollständig zerlegt. Also zeigt dieses Buch nicht nur intellektuelle Tiefe, sondern auch eine offenkundige intellektuelle Ehrlichkeit. Das ist wirklich beeindruckend. Grundsätzlich gibt es zwei große Erzählungen, die Israel und die USA verbinden: Erstens die legendäre Besiedlung des amerikanischen Westens, zweitens die Bibel.

Kannst du etwas allgemeiner über diese beiden Erzähltypen sprechen?

Joan Scott:
Natürlich. Der Titel des Buches Our American Israel stammt aus einer Predigt, die 1799 in einer Kirche in Neuengland gehalten wurde. Dort heißt es: „Amerika ist die Verwirklichung Israels aus der Heiligen Schrift. Wir sind hier.“ Ich glaube, das steht auf Seite fünf des Buches. Dieser Satz ist ein puritanisches Statement der amerikanischen Ausnahmestellung während der Kolonialzeit.

Der Satz in der Predigt lautet: „Das Volk der Vereinigten Staaten hat viele Eigenschaften mit dem alten Volk Israel gemeinsam. Wie oft betont wurde, ähnelt das amerikanische Volk mehr als alle anderen Nationen der Welt dem alten Israel. Daher ist die häufig verwendete und allgemein akzeptierte Formulierung ‚Unser amerikanisches Israel‘ treffend.“

Man sieht also, dass das Israel-Motiv aus der Bibel seit dem 18. Jahrhundert Teil der amerikanischen Kultur ist. Und in einem der letzten Kapitel des Buches geht Kaplan auf die evangelikalen Christen ein, die dieses Motiv in neuer Form übernommen haben. Hier ist der Glaube zentral, dass die zweite Ankunft Jesu Christi in Israel stattfinden wird und dass die Juden, die Christen werden, zusammen mit den Christen in den Himmel aufgenommen werden, während alle anderen am Tag des Jüngsten Gerichts vernichtet werden.

Von der Erzählung, dass Amerika die Erfüllung Israels sei, bis hin zur heutigen Vorstellung, dass Israel die Verwirklichung biblischer Prophezeiungen ist – dieses Bibelmotiv reproduziert sich also immer wieder neu.

Chris Hedges:
Die gleichen Bibelstellen – zum Beispiel die über die Amalekiter – wurden auch von den Puritanern benutzt. Diese Stellen, die auch von Netanyahu oft zitiert werden, fordern die vollständige Vernichtung der Amalekiter, einschließlich ihrer Kinder und Tiere. Die Puritaner nutzten diese Texte, um den Völkermord an den Ureinwohnern Amerikas zu legitimieren.

Joan Scott:
Ja, genau. Kaplan arbeitet das in ihrem Buch sehr gut heraus – sie zeigt die Parallelen zwischen den Ureinwohnern Amerikas und den Palästinensern auf. Diese Erzählung ist ein genaues Echo des Themas „ein volk- und staatenloses Land für ein staatenloses Volk“. Dasselbe Argument gilt hier: Als die Amerikaner kamen, war niemand hier, und sie vernichteten oder versuchten, die Ureinwohner Amerikas vollständig auszulöschen. In Israel wurde dasselbe mit den Palästinensern gemacht.

Chris Hedges:
Diese Erzählung verbreitete sich vor allem durch das 1984 erschienene Buch von Joan Peters. Peters behauptete, die Palästinenser hätten keine nationale Identität. Diese Menschen seien eigentlich Migranten, angezogen von der Belebung der Region durch jüdische Siedler. Diese Behauptungen waren komplett falsch. Norman Finkelstein widerlegte das bereits als Doktorand.

Kaplan untersucht die Bedeutung von Peters’ Buch, weil es lange Zeit von israelfreundlichen Historikern genutzt wurde, um diese falsche Erzählung zu legitimieren. Kaplan setzt genau an diesem Punkt an. Dein erwähnter I.F. Stone mit seinem Buch Underground to Palestine ist auch wichtig. Einerseits wurde Stone als Teil der Gegenkultur gesehen, doch gleichzeitig vertrat er eine Haltung, die einen siedler-kolonialen Staat legitimierte.

Wie du sagtest, änderte Stone später seine Meinung dazu. Jetzt werde ich einen kurzen Ausschnitt daraus vorlesen. Es ist aus seinem ersten Buch Underground to Palestine:

„Stones Buch enthielt die Hauptthemen der Erzählung, die progressive Amerikaner nach dem Zweiten Weltkrieg über den Zionismus verbreiteten. Sein persönliches Gefühl der Verwandtschaft mit europäischen Juden verlieh dem Buch eine emotionale Intensität. Wenn seine Familie nicht aus Russland in die USA eingewandert wäre, hätte er selbst in die Gaskammern geschickt werden oder ein obdachloser Flüchtling werden können. Während er sich seinen jüdischen Brüdern näherte, nahm er ihre schmerzhaften Jiddisch-Lieder auf, die die Sehnsucht nach einer durch zerstörerische Gewalt verlorenen Welt ausdrückten. Gleichzeitig erzählte er diese Reise unbedingt in amerikanischer Sprache. Das zentrale Thema des Buches war eine Geschichte der Wiedergeburt durch eine transformative Reise von der alten in die neue Welt. Die außergewöhnliche Lebenskraft der Flüchtlinge und ihr Entschluss, ein neues Leben aufzubauen, beeindruckten ihn im Gegensatz zum Geist der Niederlage, der Europa durchdrungen hatte. In seinem Buch konzentrierte sich Stone auf die Reise, nicht auf den Ankunftspunkt; er dokumentierte den Traum eines Heimatlandes für das jüdische Volk – ein Traum, den arabische Realitäten nicht zerstörten. Frühere Berichte über Palästina hatten diese Realitäten jedoch zur Kenntnis genommen.“

Chris Hedges:
Stone war eine linke Figur, aber gleichzeitig wurde er arbeitslos, auf die schwarze Liste gesetzt. Selbst bei The Nation fand er keine Anstellung. Schließlich druckte er I.F. Stone’s Weekly im Keller seines Hauses. Er deckte Kriegsverbrechen sowohl im Vietnam- als auch im Koreakrieg auf. Dennoch gab es eine solche Verbindung zwischen der Linken und Israel. Jetzt können wir von dieser Erzählung zum Roman und Film Exodus übergehen. Diese Verbindung (zwischen Linken und dem siedler-kolonialen Staat) finde ich ziemlich interessant.

Joan Scott:
Ich denke, ein Grund für das Interesse der Linken an Israel war die sozialistische Vision Israels – das Kibbutz-System. Erinnern wir uns, wie viele Bücher darüber geschrieben wurden. Dieses System wurde nicht nur von Linken, sondern auch von Feministinnen als eine mögliche Zukunft gesehen. Aufgaben, die Frauen unter Druck setzen – wie Kinderbetreuung und das Zubereiten von Mahlzeiten – wurden in einer alternativen Gesellschaftsordnung gemeinschaftlich geteilt.

Ich denke, das war eine wichtige Attraktion, die sowohl I.F. Stone als auch andere, wie Freda Kirchwey von The Nation, beeinflusste. Es war ein sehr attraktives und umsetzbares sozialistisches Experiment. Ein weiterer wichtiger Punkt ist der von Kaplan im Buch mehrmals verwendete Begriff der „unbesiegbaren Opfer“ („invincible victims“).

Das heißt, einerseits waren die Juden Opfer schrecklicher Behandlungen in Europa, hatten historisch alle Formen von Antisemitismus erlebt. Andererseits waren sie unbesiegbar – sie würden siegen. Statt eines hilflosen und erbärmlichen Opferbildes zeigten sie eine bewundernswerte Widerstands- und Durchhaltefähigkeit. Für die Linke ist Widerstand sehr wichtig.

Der Aufstand im Warschauer Ghetto gilt als Beweis dieses Widerstands. Kaplan sagt, Juden sind nicht nur arme Opfer, sondern unbesiegbare Opfer. Was auch passiert, in ihnen ist Widerstand und Ausdauer, und das führte dazu, dass Israel für viele Linke zur Verkörperung dieses Widerstands wurde.

Chris Hedges:
Kaplan spricht in späteren Kapiteln auch über die Bedeutung des Holocaust. Aber es ist auch wichtig zu sagen: Als der Staat Israel gegründet wurde, waren die Holocaust-Überlebenden aus Europa zunächst eine Art Schande – weil man dachte, sie hätten keinen Widerstand geleistet. Die zentrale Rolle des Holocaust in der jüdischen Identität entwickelte sich erst später.

Und natürlich, wie du gut weißt, ist die Ironie des Warschauer Ghetto-Aufstands folgende: Marek Edelman, der einzige stellvertretende Kommandant dieses Aufstands, verurteilte offen das Apartheidregime und den siedler-kolonialen Staat. Er erkannte das Selbstbestimmungsrecht und das Recht auf Widerstand – sogar den bewaffneten Widerstand – der Palästinenser an. Er zog deutliche Verbindungen zwischen ihrem Widerstand und dem jüdischen Widerstand.

Das heißt, während Israel den Warschauer Ghetto-Aufstand als Symbol benutzt, wurde die historische Figur dieses Aufstands innerhalb Israels verflucht und ausgeschlossen.

Joan Scott:
Ja, deine Erinnerung daran ist sehr wichtig. Kaplan verfolgt das sehr schön in seinem Buch – genau wie Edelman zeigt er, dass es immer kritische Stimmen gab. Wenn er über die Gründung Israels spricht, erwähnt er viele Leute wie Hannah Arendt oder Martin Buber, die die Idee eines jüdischen Staates als gefährliche ethnisch-nationalistische Auffassung ansahen. Für sie war die Idee eines Volks als Heimat ein ernsthaftes Risiko.

Aber was Kaplan sehr deutlich macht, ist: Diese Stimmen wurden so sorgfältig und rücksichtslos zum Schweigen gebracht. Selbst wenn sie nicht ganz zum Schweigen gebracht wurden, wurden sie so unterdrückt, dass sie kaum noch gehört werden konnten. Deine Anspielung auf Gramsci ist sehr passend – diese hegemoniale Vision, also die kulturelle Sicht darauf, wie wichtig Israel aus amerikanischer Perspektive ist, setzte sich immer durch.

In einigen Kapiteln des Buches sagst du: „Okay, hier kommt eine Kritik.“ Kaplan beschreibt das im Detail. Aber sofort danach sieht man, wie diese Kritik von den Medien, Politikern und den sogenannten Israel-Lobbys – der Anti-Defamation League (ADL), später AIPAC (American Israel Public Affairs Committee) – unterdrückt wird. Diese Gruppen haben die Macht, jede Art von Kritik zum Schweigen zu bringen.

Chris Hedges:
Wir sollten auch den großen israelischen Philosophen Yeshayahu Leibowitz erwähnen, der alles voraussah. Und ich möchte über Journalisten sprechen, weil Kaplan diesen Punkt wirklich sehr gut getroffen hat. Ich habe zwanzig Jahre im Ausland als Journalist gearbeitet, und besonders bei „Fallschirm-Journalisten“ habe ich immer zwei Dinge beobachtet: Weil sie die Situation nicht wirklich verstanden, verzerrten sie die Ereignisse so, dass die amerikanische Öffentlichkeit sie leichter verdauen konnte. Sie „amerikanisierten“ die Geschichte.

Kaplan beschreibt die Zeit, in der 750.000 Palästinenser enteignet wurden. Jaffa war zu einem großen Teil eine palästinensische Stadt und wurde komplett entvölkert – ethnische Säuberung, Tausende wurden getötet. Das Massaker von Deir Yassin fand statt. Dann kamen Journalisten aus Amerika und berichteten über diese Ereignisse.

Aber sie konnten nicht einmal die Realität vor ihren Augen sehen. Kaplans Passage über Freda Kirchwey ist sehr eindrucksvoll: Kirchwey besucht die „stille und verlassene Stadt Jaffa“ und stellt die Frage: „Warum sind die Araber geflohen?“ Sie notiert, dass mehr als 50.000 Menschen aus der größten arabischen Stadt Palästinas geflohen sind – ein bedeutendes Ereignis. Die Angriffe und Belagerungen durch Irgun (die Untergrundterrorgruppe unter Menachem Begin) und die eher formelle Miliz Haganah Ende April werden kurz erwähnt. Aber die Auswirkungen dieser Angriffe auf die Zivilbevölkerung werden überhaupt nicht behandelt.

Stattdessen behauptet sie, die massenhafte Flucht aus Jaffa und anderen palästinensischen Städten und Dörfern habe fast nichts mit den Kämpfen zu tun. Am Ende des Absatzes sagt Kaplan: Für Kirchwey hing das Bild des humanitären Soldaten eng mit dem Glauben zusammen, dass das Leid der jüdischen Flüchtlinge ein universelles Symbol für edles Leiden sei und dass der jüdische Staat als moralischer Sieg der Zivilisation gegen den Faschismus geschaffen wurde.

Das habe ich in jedem Krieg, in jeder Region erlebt. Ich musste nicht nur gegen die mythischen Erzählungen kämpfen, die dem amerikanischen Volk verkauft wurden, sondern auch gegen meine eigenen Kollegen.

Ich arbeitete für die New York Times, war aber kein kurzzeitiger Korrespondent – ich lebte dort. Sechs Jahre war ich in Lateinamerika, sieben Jahre im Nahen Osten. Aber diese „Fallschirm-Journalisten“, die die Sprache nicht sprechen, die den historischen Kontext nicht verstehen, produzieren sofort Erzählmuster, die die amerikanische Öffentlichkeit leicht verstehen kann. Kaplan analysiert diesen Zustand in seinem Buch außergewöhnlich gut.

Joan Scott:
Ja. Ich denke auch, dass es daran liegt, dass Journalistinnen glauben, ihren Leserinnen Nachrichten mit bekannten Begriffen und in einer Sprache zu präsentieren, die diese bereits verstehen. Also, wie du gerade gesagt hast, denken sie, sie müssen Informationen in einer verständlichen Sprache liefern. Dabei sollte ihre eigentliche Aufgabe sein, den Menschen Dinge mitzuteilen, die sie vielleicht noch nicht wissen, die unangenehm sein können, aber unbedingt gelernt werden müssen.

Und genau das sieht man jetzt ganz dramatisch bei der Berichterstattung über den Gaza-Krieg. Die Angst, die Leser*innen zu verärgern, steht über der Verantwortung, ihnen die Wahrheit zu sagen.

Kaplan zeigt sehr feinfühlig, wie dieser Mechanismus funktioniert – mit sehr scharfen Analysen.

Chris Hedges:
Ja, er bringt sehr klare Beispiele.

Joan Scott:
Ja, und dieser Mechanismus funktioniert immer noch so. Gibt es jetzt nicht sogar eine Liste mit Wörtern, die selbst in der New York Times nicht benutzt werden dürfen?

Chris Hedges:
Ja, die gibt es. Wenn man von Studentencamps spricht, wird das so dargestellt, als würden diese Camps jüdische Studenten belästigen. Ja, einige jüdische Studenten wurden vielleicht belästigt, aber der eigentliche Druck wurde gegen die Protestierenden ausgeübt. An der Columbia University wurden hundert Personen verhaftet. Einige wurden ausgewiesen oder suspendiert. Ruha Benjamin von Princeton unterrichtet jetzt unter Beobachtung. Aber davon hört man nichts. Also ja, das sehen wir auch heute noch.

Und natürlich sollten wir betonen: Eine der Dinge, die ich und andere internationale Journalistinnen in Ägypten protestiert haben, war genau das—dass Israel keine ausländischen Medien nach Gaza lässt. Dort gibt es keine ausländischen Journalistinnen. Über 120 palästinensische Journalist*innen wurden getötet, viele davon wurden gezielt angegriffen.

Jetzt sprechen wir über Exodus. Ja, Leon Uris’ Schundroman und ein Autor wie er. [Lacht.]

Ein ähnliches Buch war auch O Jerusalem!, erinnerst du dich? Es erzählte die Geschichte der Gründung Israels und war bei Israelis sehr beliebt.

Joan Scott:
Weißt du, als der Roman herauskam, war ich wahrscheinlich im letzten Jahr der High School oder gerade im ersten Jahr an der Universität. Was ich noch weiß, ist, dass ihn alle gelesen haben. In der U-Bahn in New York sah man die Leute mit Exodus in der Hand fahren.

Chris Hedges:
Ich lese mal vor: „Vom epischen Umfang her und aufgrund der hohen Verkaufszahlen wurde es mit Vom Winde verweht verglichen.“ Ja, das war auch ein Propagandabeispiel, das die Sklavenhalter verteidigte; es verwandelte die Geschichte des Bürgerkriegs in eine gemeinsame nationale Vergangenheit. „Aber Exodus war anders, weil es nicht von Israelis geschrieben wurde, die ihr eigenes Land beschrieben, sondern von einem amerikanischen Autor für amerikanische Leser.“ Das ist sehr wichtig. Kaplan schreibt später: „Der Einfluss von Exodus auf die Amerikanisierung der zionistischen Erzählung über die Gründung Israels kann nicht überschätzt werden.“ Das Buch verkaufte sich in 20 Jahren 20 Millionen Mal. Jetzt bräuchten wir auch solche Verkaufszahlen, dann könnten wir nach Bermuda ziehen. [Lacht.]

Das ist wirklich außergewöhnlich. Kaplan zerlegt diese Erzählung. Die Hauptfiguren im Film – und der Film war auch sehr einflussreich – konnten sich durch ihre Weißheit leicht mit amerikanischen Weißen identifizieren. Dabei kamen die meisten jüdischen Einwanderer in Israel um 1960 aus arabischen und nordafrikanischen Ländern. Doch sie wurden von aschkenasischen Juden wie Netanyahu nicht gut aufgenommen. Avi Shlaim hat darüber ein sehr gutes Buch geschrieben – ich glaube, es heißt Three Worlds, ein Erinnerungsbuch, und es ist wirklich gut.

Ich lese dir noch einen Abschnitt vor, dann übergebe ich dir wieder. Im Film gibt es natürlich die christliche Hauptfigur Kitty – die Amerikanerin. Sie repräsentiert eine Figur, die im Zionismus die mystische Bedeutung des Heiligen Landes entdeckt, die sie im Sonntagsschulunterricht gehört hat. Kitty spricht die neu erfundene Sprache der jüdisch-christlichen Tradition, die Katholiken, Protestanten und Juden in einer gemeinsamen amerikanischen Identität vereint und sie im Kalten Krieg gegen den „gottlosen Kommunismus“ auf der Basis des Glaubens zusammenbringt. Diese Einheit wird in Exodus auch gegen die Araber fortgeführt.

Joan Scott:
Ja. Eines der sehr schön herausgearbeiteten Dinge bei Kaplan ist, dass die in Europa ermordeten Juden „europäisch“ waren… Diese Menschen wurden nicht in großer Zahl in den USA aufgenommen. Also ist Israel auch deshalb willkommen, weil es ein Land geworden ist, das Juden aufnimmt, die andere Länder nicht haben wollen. Die anglo-amerikanischen und europäischen Länder wollen die Juden nicht in ihre Gesellschaften integrieren.

Chris Hedges:
Ich unterbreche dich kurz bei einem Punkt – wir müssen über den McCarran-Walter Act von 1952 sprechen. Dieses Gesetz, vorbereitet von Senator McCarran, einem offenen antisemitischen Fanatiker, wird heute gegen palästinensische Aktivist*innen mit Green Cards oder Studentenvisa verwendet. Aber es wurde eigentlich geschrieben, um Holocaust-Überlebende daran zu hindern, in die USA einzureisen. Das war sein Hauptzweck.

Joan Scott:
Ja, eine der sehr gut von Kaplan im Film dargestellten Sachen ist die „Europäisierung“ des Judentums, also seine Weißwaschung. Dieses alte düstere, bemitleidenswerte, stereotypische Frauen- und Männlichkeitsbild gibt es nicht mehr. Stattdessen gibt es die Figur von Paul Newman – jemand, der bis zum Tod kämpft und den Nahen Osten mit Zivilisation erfüllt. Das wird zu einem weiteren Stereotyp, das mit Israel assoziiert wird: die einzige demokratische, aufgeklärte Macht im Nahen Osten, die europäische Werte repräsentiert.

Der Film wird zum Vermittler dieser neuen jüdischen Repräsentation und dessen, was sie symbolisiert.

Chris Hedges:
Kaplan schreibt: „Exodus ist die Wiederbelebung des amerikanischen Grenzmythos als Geschichte der Wiedergeburt durch Gewalt.“ Dabei bezieht er sich natürlich auf Richard Slotkins großartiges Buch. „Ein Held des Western-Typs verlässt die Grenzen der zivilisierten Welt, betritt wilde Gebiete, lernt den Weg der Indianer und befreit schließlich sich selbst und die Gesellschaft, die er repräsentiert, von der Dunkelheit. Die Barbarei des Anderen – sei es Indianer oder Araber – zwingt den Helden zur Gewalt. Der Held übernimmt deren Methoden, um sie zu besiegen und eine Grenze zwischen legitimer und illegitimer Gewalt zu ziehen.“

Kaplan zeigt also an der Stelle, an der er das Alte Testament mit dem Westen verbindet, wie bewusst die Geschichte Israels mit der Mythologie der Kolonisierung des Westens überlagert wird.

Joan Scott:
Chris, ich wollte dich auch mal fragen: Wie interpretierst du das Thema Gewalt? Es war sehr eindrücklich, wie Kaplan von Anfang an die Legitimation der Gewalt kartiert. Besonders ab der „Kampf gegen den Terror“-Phase wird Israel zum Vorzeigeland, wie man mit Terroristen oder Aufständen in der Gesellschaft umgeht. Nicht nur der Zentralregierung, sondern auch lokalen Polizeikräften werden Überwachungs-, Erkennungs- und Unterdrückungstechnologien und -strategien bereitgestellt.

Dass sich die idealistische sozialistische Utopie der 40er und 50er Jahre mit der Zeit in einen Sicherheitsstaat verwandelt, der Kriegstechnologie liefert – das ist für mich einer der beeindruckendsten Aspekte des Buches.

Chris Hedges:
Ja, Kaplan beschreibt, wie diese Mythen besonders nach der Invasion im Libanon 1982 nicht mehr aufrechterhalten werden konnten. Wenn ich mich nicht irre, wurden 17.000 Libanesen getötet. West-Beirut wurde bombardiert, Südlibanon wurde massiv bombardiert. Der Krieg war eine Katastrophe für Israel. Und wie Kaplan anmerkt, waren ausländische Korrespondenten in Beirut – zum Beispiel John Chancellor – Zeugen dieser Grausamkeiten und waren entsetzt.

Dadurch entstand die Notwendigkeit einer neuen Erzählung – und hier rückte die Holocaust-Erzählung in den Vordergrund. Vielleicht sollten wir jetzt zu diesem Thema übergehen.

Bevor wir weitermachen, sollten wir auch kurz erwähnen, wie Exodus die Araber darstellt: Ähnlich wie Schwarze in den USA vor dem Bürgerkrieg und während der Jim-Crow-Ära fälschlicherweise mit „sexueller Raubtierhaftigkeit“ beschuldigt wurden, wurden auch Araber so gebrandmarkt.

Die Feigheit der Araber wird ebenfalls übertrieben dargestellt. Das weist eine große Parallele zur Diffamierung afroamerikanischer Menschen in den USA auf.

Aber jetzt lasst uns zum Holocaust kommen. Norman Finkelsteins Die Holocaust-Industrie ist hier auch wichtig.

Kaplan schreibt, dass der Holocaust zunächst kein großer Teil dieser Erzählung war. Aber das änderte sich nach dem Libanon-Krieg. Die Grausamkeiten nahmen zu und der Holocaust rückte ins Zentrum der Erzählung. Es gab sogar eine Fernsehserie – The Holocaust hieß sie, ich habe sie nie gesehen, vielleicht du?

Kaplan spricht auch darüber. Und er stellt eine sehr wichtige Frage: „Warum gibt es in den USA ein Holocaust-Museum?“

Das ist wirklich eine bedeutende Frage.

Aber vor allem wollen wir sehen, wie der Holocaust instrumentalisiert wird. Wie du schon sagtest, hat sich diese Erzählung nach dem 11. September noch weiter verstärkt. Sie legitimiert sich ideologisch auf der beinahe vollständigen Vernichtung der Juden.

Wir sollten auch in Klammern hinzufügen: Überlebende jüdische Flüchtlinge wurden nach dem Krieg überall ausgeschlossen. Als sie zurückkehren wollten – zum Beispiel nach Polen – wurden sie von Pogromen attackiert.

Das heißt, nach dem Zweiten Weltkrieg… genau hier liegt die Tragödie. Sie hatten keinen Ort, an den sie gehen konnten. Das Buch Neighbors erzählt diese Geschichte sehr gut – wie jüdische Familien, die Konzentrationslager überlebten und in ihr Dorf zurückkehrten, erneut ermordet wurden.

Das ist, denke ich, die Essenz der Tragödie für jeden, der Israel umfassend betrachtet.

Aber nun lasst uns schauen, wie der Holocaust benutzt wird. Kaplan analysiert das sehr tiefgehend und kritisiert Elie Wiesel – den ich persönlich kannte – sehr scharf. Lass uns darüber reden.

Joan Scott:
Ein weiterer Autor, der über die Holocaust-Industrie schrieb, war Peter Novick. Er führt diesen Prozess sogar bis zum Jahr 1967, dem Sechstagekrieg, zurück. Ab diesem Zeitpunkt wurde es zu einer Methode, das, was Israel tut, zu legitimieren. In den 1980er Jahren, besonders im Zusammenhang mit dem Libanonkrieg, diente es dann als Mittel, Handlungen zu rechtfertigen, die sonst nicht mehr zu verteidigen gewesen wären.

Kaplans zentrale Betonung in diesem Zusammenhang lautet: Die Holocaust-Erzählung ist eng mit dem Narrativ des „unbesiegbaren Opfers“ verknüpft. Das heißt, der Holocaust fand statt, aber er endete nie – er kann jederzeit wieder geschehen. Nach dieser Erzählung müssen Juden ständig alarmiert sein gegenüber jedem Anzeichen, dass ein neuer Holocaust bevorsteht – und dieses Potenzial wird den Palästinensern zugeschrieben, als ob sie den nächsten Holocaust heraufbeschwören würden.

Deshalb wird die gesamte Verteidigungsindustrie Israels, die Besetzung von Gaza und dem Westjordanland, immer mit der Begründung legitimiert, den nächsten Holocaust zu verhindern. War einer dieser Abschnitte „Der erwartete Holocaust“ oder „Die nahende Apokalypse“? Ja, Kaplan erläutert diese Erzählung mit solchen Titeln. Die Botschaft lautet: Wenn es einmal passiert ist, kann es jederzeit wieder passieren.

Das heißt, allein die Existenz der Juden hält ständig die Möglichkeit eines Holocausts aufrecht. Deshalb wird nichts, was getan wird, um nicht nur die Wunden des ersten Holocausts zu heilen, sondern auch den nächsten zu verhindern, infrage gestellt.

Chris Hedges:
Das erinnert mich an Abba Eban, den früheren israelischen Vizepremier. Ich kannte ihn, er war sehr charismatisch. Ein weiterer Grund, warum das Bild der Palästinenser in der amerikanischen Öffentlichkeit negativ geprägt wurde, lag darin, dass israelische Sprecher und ihnen nahestehende Journalisten versuchten, die revolutionäre Dimension des palästinensischen Widerstands zu verleugnen. Eban behauptete, die Guerillas würden „nicht für die Freiheit kämpfen, sondern gegen sie“. Er sagte: „In den Augen der Weltöffentlichkeit sollten sie nicht als Helden wie im französischen Widerstand gesehen werden, sondern wie SS-Offiziere oder Wächter von Auschwitz und Bergen-Belsen.“

Solche Vergleiche hören wir auch heute noch während des Genozids. Erinnerst du dich daran, wie Begin zu Reagan sagte, dass er bei der Bombardierung von West-Beirut nicht Arafat, sondern Hitler angreife? Diese Rhetorik ist nicht verschwunden. Sie ist heute eine grundlegende Rechtfertigung für die Unterwerfung der Palästinenser und die Zerstörung von Gaza.

Joan Scott:
Ja, heute wird Hamas als neue Nazi-Macht dargestellt. Kaplan bietet dazu eine interessante Analyse. Er sagt:

„So schrecklich die terroristische Gewalt nichtstaatlicher Akteure auch sein mag, sie ist nicht vergleichbar mit dem systematischen, industriellen Massenmord des Naziregimes an Millionen von Menschen. Doch die wiederholte Gleichsetzung von Terrorismus und Holocaust hat den gesamten palästinensischen Kampf als eine Wiederbelebung des Naziprojekts zur Vernichtung der Juden erscheinen lassen. In einer Zeit, in der die Regierungen Carter und Reagan – besonders unter Kissinger – den direkten Dialog mit der PLO vermieden, schadete die Identifikation der Palästinenser mit Terrorismus und Nazismus sowohl der PLO als auch ihrer Legitimität in der Öffentlichkeit erheblich.“

Das geht bis heute so weiter. Viele Leute, die ich kenne, aber nicht als Freunde bezeichnen würde, sagen mir: „Hamas ist wie die Nazis, sie wollen die Juden vernichten, sie wollen den Staat Israel zerstören.“ Selbst wenn man ihnen sagt, dass das nicht dasselbe ist, macht dieses Nazi-Image die Argumentation über die Palästinenserfrage extrem schwierig.

Chris Hedges:
Das ist ein sehr wichtiger Punkt. C.L.R. James weist in seinem Buch The Black Jacobins auf etwas Ähnliches hin. Er anerkennt zwar die Gräueltaten während des einzigen erfolgreichen Sklavenaufstands in der Geschichte, betont aber, dass dahinter keine staatliche Apparatur oder imperialistische Macht stand. Diese Unterscheidung ist wirklich sehr, sehr wichtig. Ich will Hamas nicht verharmlosen; ich habe viel Zeit mit ihnen verbracht. Aber diese Unterscheidung ist zentral.

Kaplan schreibt am Ende des Buches über den christlichen Zionismus. Die Politik Israels wird für viele junge Juden immer abstoßender. Bei Protesten gegen den Genozid waren viele Demonstrierende Juden, zum Beispiel Gruppen wie Jewish Voice for Peace. Studenten an der Columbia University ketteten sich an Drahtzäune, um gegen die Abschiebung von Mahmoud Khalil zu protestieren. Khalil wird aktuell in einem Abschiebezentrum in Louisiana festgehalten.

Kaplan meint, dass die israelische Führung, wenn sie die Unterstützung dieser jüdischen Jugend verliert, sich immer stärker Christen-Zionisten wie John Hagee zuwendet. Das ist sehr interessant, weil diese Figuren trotz antisemitischer Klischees Israel massiv unterstützen. Sie organisieren sogar Touren zu den heiligen Stätten aus der Bibel.

Ich vertrete auch die These: Je autoritärer Israel wird, desto enger werden seine Beziehungen zu Figuren wie Viktor Orbán. Führer wie Netanyahu nehmen solche Figuren als Modelle für ihre Regierungsführung. Alle sind Erben von Vladimir Jabotinsky – den Mussolini als „guten Faschisten“ bezeichnete – und Meir Kahane. Kahane habe ich ebenfalls genau verfolgt und darüber berichtet.

Wenn du möchtest, können wir jetzt den Abschnitt über den christlichen Zionismus am Ende von Kaplans Buch besprechen.

Joan Scott:
Ja, darüber haben wir ja schon am Anfang kurz gesprochen. Nach diesem Glauben wird die Apokalypse in Israel ausbrechen und mit der zweiten Ankunft Jesu Christi eine neue Weltordnung gegründet werden. Zu diesem Zeitpunkt werden diejenigen, die das Judentum akzeptiert haben, gemeinsam mit den Christen in den Himmel aufgenommen, während die übrigen entweder in die Hölle kommen oder direkt vernichtet werden.

Diese Glaubensstruktur ist sehr mächtig. Und wie du sagst, wird diese Gruppe trotz ihrer offen antisemitischen Äußerungen wegen ihrer Unterstützung für Israel ignoriert. Führungspersönlichkeiten wie Netanyahu wissen das, stören sich aber nicht daran, weil diese Personen – insbesondere während der Trump-Ära – einen großen und politisch sehr einflussreichen Teil der amerikanischen Gesellschaft bewegen, Israels Politik zu unterstützen.

Beispielsweise war die Verlegung der US-Botschaft von Tel Aviv nach Jerusalem durch Trump die Erfüllung eines langjährigen Wunsches der christlichen Zionisten. Für sie bedeutet das eine Vorbereitung auf die zweite Ankunft Jesu. Man könnte sagen, diese Unterstützung ist eng mit ihrer „Geschichtsauffassung“ verknüpft – falls man das überhaupt Geschichte nennen kann.

Chris Hedges:
Aber diese Vorstellung basiert auch auf ihrem amerikanischen Mythos: ein weißes, patriarchales Amerika, eine Zivilisation, die gegen „minderwertige“ Elemente kämpft. Die aschkenasischen europäischen Eliten – zum Beispiel stammt Netanjahus Familie aus Polen, er selbst wuchs in Philadelphia auf und studierte am MIT – passen gut zu dieser kranken christlich-zionistischen Vision.

Joan Scott:
Eigentlich fasst Kaplan den Punkt, den du gerade gemacht hast, so zusammen:
„Die Identifikation mit Israel bedeutete nicht wirklich eine Identifikation mit Juden – weder mit den Juden in Amerika noch mit denen in Israel.“ (Kaplan zitiert hier einige Evangelikale, die sagen, „dass die Juden einem säkularen oder sogar atheistischen Geist verfallen seien, dass viele kluge Köpfe sich oft schädlichen Philosophien zuwandten.“) Nachdem die Juden nach Zion zurückgekehrt sind, erhalten sie eine zweite Chance, von der Sünde der Ablehnung Jesu gereinigt zu werden.“

Aber dann bringt Kaplan den eigentlichen Punkt, der auch dir aufgefallen ist:
„So wie Gott sein Versprechen an die Juden durch Israel erfüllte, kann Amerika für die Christen das gelobte Land sein.“
Hier zitiert er Jimmy Swaggart:
„Amerika ist spirituell mit Israel verbunden“, sagt Swaggart. „Das jüdisch-christliche Konzept geht zurück bis zu Abraham und dem Versprechen Gottes an ihn. Das jüdische Volk repräsentiert das Judentum, das amerikanische Volk das Christentum.“
Für Swaggart bestand das amerikanische Volk aus weißen evangelikalen Christen. Israel hingegen repräsentierte ausschließlich das Judentum und die Juden.“

Das ist genau die Verbindung, die du angesprochen hast.

Chris Hedges:
Wie Kaplan feststellt, wird Amerika in der Bibel nicht erwähnt. Es gibt also keinen direkten heiligen Text, der Amerikaner als „auserwähltes Volk“ beschreibt. Deshalb wird die Identifikation mit Israel zu einer Möglichkeit, diese Lücke zu füllen.

Joan Scott:
Ja.

Chris Hedges:
Und zum Schluss… Ich mochte besonders den Abschnitt, in dem er Thomas Friedman heftig kritisiert. Ich habe ihn mit großem Vergnügen gelesen.

Joan Scott:
Ja, ich mochte diesen Teil auch wirklich sehr.

Chris Hedges:
Er kritisiert auch David K. Shiplers Buch Arap ve Yahudi (Arab and Jew) und Thomas Friedmans Buch From Beirut to Jerusalem scharf. Diese Autoren werden von ihm offen kritisiert, weil sie eine „falsche Äquivalenz“ herstellen. Ich möchte diesen Absatz vorlesen:

„Diese Äquivalenz-Erzählung hat eine Struktur, die verhindert, dass die Palästinenser in ihrem Kampf um Repräsentation moralische Überlegenheit gewinnen, und basiert auf starken Analogien mit Amerika. Als das israelische Militär zu Beginn der Intifada mit echten Kugeln gegen Demonstranten vorging, erklärte Friedman den Fernsehzuschauern, wie sie die Gewalt bewerten sollten. Die Szenen, die sie sahen, erinnerten nicht an Birmingham 1960 oder Berkeley 1968, sondern an die Schlacht von Bull Run 1861. ‚Es wäre ebenso undenkbar, gegen Palästinenser Gummigeschosse einzusetzen, wie es für den Norden und den Süden undenkbar gewesen wäre, Gummigeschosse einzusetzen‘, schrieb er.
Die Bürgerrechts-Analogie vergleicht die Palästinenser mit schwarzen Amerikanern, die für gleiche Rechte gegen gewalttätige Polizeikräfte kämpfen. Die Bürgerkriegs-Analogie hingegen vermittelt den Eindruck, dass zwei gleichwertige militärische Kräfte sich gegenseitig Schaden zufügen könnten.“

Das ist wirklich sehr wichtig. Sowohl Shipler als auch Friedman machen das. Und fast alle „liberalen“ Kommentatoren ebenfalls. Friedman ist zwar kein Freund Netanjahus, fällt aber auch darunter. Kaplan lehnt diesen Ansatz jedoch strikt ab. Lassen wir es bei diesem Thema „falsche Äquivalenz“ enden.

Joan Scott:
Ja, in diesem Abschnitt sagt Kaplan, wie du sagst: „Die Bürgerkriegs-Analogie vermittelt den Eindruck, dass zwei gleichwertige militärische Kräfte sich gegenseitig Schaden zufügen könnten.“ Das ist genau die Darstellung, wie der Gaza-Krieg aktuell präsentiert wird. Als ob Hamas und Israel gleichwertig wären. Dabei steht auf der einen Seite eine militärische Supermacht mit Nuklearwaffen, auf der anderen Seite eine viel schwächere palästinensische Widerstandsbewegung.

Chris Hedges:
Genau, nur mit leichten Waffen ausgestatteter asymmetrischer Widerstand. Kaplan betont auch, dass Autoren wie Friedman immer wieder auf David Hartman zurückgreifen, um die Gewalt Israels zu rechtfertigen. Hartman wurde fast jede Woche in der New York Times zitiert mit einer Art innerer Selbstreflexion: „Ich wünschte, wir müssten sie nicht erschießen.“

Joan Scott:
Ja, Friedman sagt, dass er die brutalen Belege für Israels Wut anerkennt, wie gebrochene Rippen, Arme, Beine. Aber er möchte, dass seine Leser auch die Ängste der israelischen Soldaten verstehen, die sich wegen „der Tatsache, dass ihnen das Land von anderen genommen wurde“, nie wirklich zu Hause fühlen können.

Chris Hedges:
Kaplan schreibt auch: „Diese symmetrische Erzählung, wonach beide Seiten menschlich gleichwertig seien, ist nicht auf politische Machtverhältnisse bezogen.“ Das ist sehr wichtig. Liberale wie Shipler und Friedman lehnen Edward Saids „Sionismus aus der Perspektive der Opfer“ ab. Stattdessen binden sie die Palästinenser in die israelische Erzählung ein – leider hat sich daran bis heute nichts geändert.

Joan Scott:
Ja, absolut. Dieses Buch ist ein Buch für unsere Zeit.

Chris Hedges:
Ja, sehr klug geschrieben. Und wirklich gut formuliert. Ich will nicht alle Akademiker kritisieren, aber ich wünschte, mehr Akademiker würden so klar schreiben. Ich habe viele Bücher über den Nahen Osten gelesen, aber dieses Buch hat mich wirklich zum Nachdenken gebracht. Ein Buch, das sich aus einer kulturellen Studienperspektive mit dem Konflikt beschäftigt, habe ich vorher noch nie gelesen.

Joan Scott:
Ja. Und das Schöne daran ist, dass Bücher auch nach dem Tod ihrer Autoren weiterleben. Dieses Buch ist eine echte Hommage an Amy Kaplan. Obwohl sie nicht mehr unter uns weilt, bereichert sie uns gedanklich weiterhin sehr.

Chris Hedges:
Ja, es ist wirklich ein sehr, sehr gutes Buch. Danke, Joan. Wir haben über Amy Kaplans Our American Israel gesprochen. Vielen Dank an Diego [Ramos], Thomas [Hedges], Sofia [Menemenlis] und Max [Jones], die diese Sendung vorbereitet haben. Ihr könnt mir unter ChrisHedges.Substack.com folgen.

*NOTIZEN VON CHRIS HEDGES FÜR DIE LESER VON SCHEERPOST:
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Moderator:
Chris Hedges

Produzent:
Max Jones

Einleitung:
Diego Ramos

Team:
Diego Ramos, Sofia Menemenlis und Thomas Hedges

Transkript:
Diego Ramos

Quelle: https://scheerpost.com/2025/05/28/the-shared-mythological-history-of-israel-and-the-us-w-joan-scott-the-chris-hedges-report/