Die Muslime in Lateinamerika

Bolivien

Bolivien ist ein kleines Binnenland in Südamerika mit einer Bevölkerung von über 10 Millionen. Ethnisch gesehen besteht die Mehrheit der Bevölkerung aus Quechua (45,6 %) und Aymara (42,2 %). Der größte Teil der Bevölkerung spricht Spanisch (60,7 %), während 80 % Katholiken, 11,5 % Evangelische und 2,6 % Protestanten sind. Das Nationale Statistikamt von Bolivien (INE) führt keine offiziellen Statistiken oder demografischen Aufzeichnungen über Muslime im Land. Allerdings berichtete die regionale Zeitung El Nuevo Dia aus Santa Cruz, dass die Gesamtzahl der Muslime in Bolivien etwa 1.000 beträgt. Laut führenden Persönlichkeiten der muslimischen Gemeinschaft in Bolivien gibt es im Land jedoch ungefähr 2.000 Muslime, hauptsächlich in den Städten La Paz und Santa Cruz. Ein Teil dieser Muslime sind Einwanderer aus Ländern wie Palästina, Pakistan und Bangladesch, während ein anderer Teil Bolivianer ist, die später zum Islam konvertiert sind.

Die Muslime in Bolivien sind vor allem in den Städten Santa Cruz, La Paz, Cochabamba und Sucre ansässig, wo sie meist im Handel tätig sind. In ländlichen Gebieten gibt es jedoch auch Muslime, die ihren Lebensunterhalt durch Landwirtschaft und Viehzucht bestreiten.

Es wird vermutet, dass die Spuren des Islam in Bolivien bis ins 15. Jahrhundert zurückreichen, aber es gibt keine eindeutigen Beweise dafür. Es gibt Behauptungen, dass Muslime aus der Region Andalusien in diese Gegend kamen und dass einheimische Stämme, wie die Murseken, in der Vergangenheit den Islam angenommen haben. Beide Gruppen lebten jedoch unter dem starken Druck der Spanier, die ihre Religion verbargen und im Laufe der Zeit assimilierten. Heute gibt es keine historischen Spuren dieser muslimischen Gruppen in Bolivien. Es wird angenommen, dass die Spuren des Islam während der jahrhundertelangen spanischen Kolonialherrschaft in Bolivien weitgehend ausgelöscht wurden.

Die zweite Geschichte des Islam im Land beginnt in den 1920er Jahren mit der Ankunft einiger Palästinenser. Zu den ersten palästinensischen Muslimen, die nach Bolivien kamen, gehören Ismail Akili und Mahmud Ömri Kosha, die sich in der Stadt Bamba niederließen. In den folgenden Jahren gelang es den muslimischen Einwanderern, untereinander eine Gemeinschaft zu bilden und Kontakt zur bolivianischen Gesellschaft herzustellen.

Ab den 1980er Jahren begannen die Muslime in Bolivien, sich mit institutionellen Strukturen zu organisieren. Das Islamische Zentrum von Bolivien (Centro Islámico Boliviano/CIB) wurde 1974 von Imam Mahmud Amer Abusharar aus Palästina gegründet und 1986 offiziell eröffnet. Dieses Zentrum ist heute eine aktive religiöse, kulturelle und soziale Institution. In der Santa Cruz-Moschee des Zentrums werden freitags und an Feiertagen Gebete abgehalten, religiöse Eheschließungen vollzogen und Gebete während des Opferfestes, Tarawih-Gebete sowie das Fastenbrechen im Ramadan durchgeführt. Zudem werden Schulungen zu islamischen Themen angeboten.

Die erste Moschee in Bolivien wurde 1994 in der Stadt Santa Cruz erbaut. Die erste offizielle sunnitische Moschee, die Jebel An Nur Moschee, wurde 2004 in La Paz eröffnet. Diese Moschee steht in enger Verbindung mit dem sunnitischen Islamischen Zentrum von Santa Cruz, das die Moschee finanziert. Die As-Salam-Moschee wird sowohl von sunnitischen als auch von schiitischen Muslimen genutzt und finanziert. Laut den Verantwortlichen dieser Moschee konvertieren monatlich durchschnittlich drei Personen zum Islam.

Heute arbeiten die Muslime des Landes über Organisationen wie das Bolivianische Islamische Zentrum, das Islamische Zentrum von La Paz, den Bolivianischen Islamischen Gesellschaftsverband und den Bolivianischen Islamischen Verband (Asociación Cultural Boliviana Musulmana/ACBM). Eine der größten Herausforderungen der wachsenden Gemeinschaft ist es, wichtige religiöse Texte aus den richtigen Quellen ins Spanische zu übersetzen, um den Muslimen zu helfen, den Islam korrekt zu lernen. In Bolivien wird auch eine von Muslimen herausgegebene Zeitschrift namens Al-Mujtamaa veröffentlicht. Diese von Saudi-Arabien unterstützte Zeitschrift empfiehlt den bolivianischen Muslimen, „in Solidarität zusammenzuarbeiten“ und Beziehungen zu lokalen Medien, politischen Parteien, Gewerkschaften sowie Arbeiter- und Menschenrechtsorganisationen aufzubauen. Sie fordert auch die religiösen Ministerien aus Kuwait, Saudi-Arabien und Ägypten sowie die Al-Azhar-Universität in Kairo dazu auf, Theologen und Prediger nach Bolivien zu schicken.

Bolivien und der Iran haben ihre politischen und wirtschaftlichen Beziehungen seit dem Besuch des bolivianischen Präsidenten Morales in Teheran im September 2008 verstärkt. Infolgedessen gibt es auch einen schiitischen Einfluss auf die muslimische Gemeinschaft in Bolivien. In Bolivien existiert die Islamische Kulturstiftung Boliviens (Fundacion Cultural Islamica Boliviana/FCIB), eine schiitische Organisation, die im August 2007 in La Paz gegründet wurde. Obwohl die Stiftung mit nur 20 Mitgliedern eine kleine Gruppe ist, organisiert sie regelmäßig Veranstaltungen in der städtischen Bibliothek von La Paz sowie an Universitäten in anderen Städten. Es gibt auch eine weitere Organisation, die Bolivianische Schiitische Islamische Gemeinde (Comunidad Islamica Shia de Bolivia), die jedoch nur sehr wenige Mitglieder hat und 2006 gegründet wurde.

Brasilien

Brasilien, das 47,7% von Lateinamerika abdeckt, ist das größte und bevölkerungsreichste Land in Südamerika. Im Jahr 2019 hatte Brasilien eine Bevölkerung von etwa 210,2 Millionen, was es weltweit auf den sechsten Platz bringt. Die Bevölkerung des Landes besteht aus einer vielfältigen Mischung von Amerikanischen Ureinwohnern (insbesondere Tupi und Guarani), Europäern (insbesondere Portugiesen, Italienern, Deutschen und Spaniern), Afrikanern und Arabern. Etwa 64,6% der Bevölkerung Brasiliens sind Katholiken, 22,2% Protestanten und 8% sind Agnostiker oder Atheisten.

Brasilien ist ein wichtiges Zentrum für Muslime in Lateinamerika, und die muslimische Bevölkerung des Landes wird auf etwa 1,5 Millionen geschätzt. Muslime in Brasilien leben hauptsächlich in den Städten São Paulo, Paraná, Rio Grande do Sul und Rio de Janeiro. Die Schiiten leben hauptsächlich in São Paulo und im Süden des Landes, insbesondere in Curitiba und Foz do Iguaçu, während die Sunniten hauptsächlich in São Paulo, Paraná, Rio Grande do Sul, Rio de Janeiro und im Distriktgebiet konzentriert sind. Die Muslime in Brasilien leben größtenteils in städtischen Gebieten.

In Bezug auf die ethnische Verteilung der Muslime in Brasilien sind 56% libanesischer Herkunft, 8% jordanischer Herkunft und 4% syrischer Herkunft. Auch viele Muslime aus dem Irak, Iran, Palästina und Saudi-Arabien leben in Brasilien. Die muslimische Bevölkerung in Brasilien hat ein Durchschnittsalter von 32 Jahren und eine überwiegend junge Bevölkerung, wobei 60% der Muslime Männer und 40% Frauen sind.

In den letzten Jahren hat auch eine beträchtliche Anzahl von nicht-arabischen Brasilianern den Islam angenommen. So zeigen einige Daten, dass die Zahl der Muslime im Land jeden Monat um 3% steigt. Dies gilt insbesondere für die Stadt Rio de Janeiro, in der etwa 80% der Muslime nicht-arabische Brasilianer sind. Die muslimische Bevölkerung in dieser Stadt weist im Vergleich zu anderen muslimischen Gemeinschaften in Brasilien eine einzigartige soziologische Zusammensetzung auf.

Geschichte der Muslime in Brasilien

Die muslimische Präsenz in Brasilien begann im 16. Jahrhundert mit der Entdeckung des amerikanischen Kontinents. Muslime, die in die Schiffe der Entdecker an Bord gingen, wurden die ersten Vertreter des Islam auf brasilianischem Boden. Diese Menschen, die vor den Inquisitionsgerichten im mittelalterlichen Spanien flohen, wurden gezwungen, ihre Religion und Namen zu ändern, weshalb ihre Spuren in historischen Quellen kaum zu finden sind.

Im 17. Jahrhundert wurden Muslime in Brasilien sichtbar, nachdem Menschen aus Afrika in die Region kamen. Diese Menschen, die aus Westafrika stammten und vor allem in den Bundesstaat Bahia geleitet wurden, wurden später zu führenden Akteuren der Unabhängigkeitsbewegungen, die in Brasilien begannen. Ende der 1910er Jahre überschritt die Zahl der Muslime in Brasilien die 100.000-Marke, jedoch nahm die Zahl der afrikanischen muslimischen Gemeinschaften gegen Ende des Jahrhunderts ab, und Mitte des 20. Jahrhunderts war die muslimische Präsenz im Land nahezu verschwunden. Diese Entwicklung war nicht nur auf die Verfolgung der Muslime zurückzuführen, sondern auch auf den Verlust des Zugangs zu islamischen Zentren in Afrika durch den Abbruch der Kontakte.

Die dritte Welle muslimischer Einwanderer nach Brasilien kam nach dem Ersten Weltkrieg aus Syrien und dem Libanon. Die Migranten der 20. Jahrhundert-Welle waren meist arme Araber, die ursprünglich in die USA wollten, jedoch von Seeleuten betrogen und nach Brasilien gebracht wurden. Nach dem Zusammenbruch des Osmanischen Reiches im Jahr 1918 und dem Übergang des Libanon unter französische Herrschaft begannen viele Libanesen, einschließlich einer bedeutenden muslimischen Gemeinschaft, aufgrund privilegierter und bevorzugter Behandlung von Christen, nach Brasilien und in andere Länder auszuwandern. Der Libanon Bürgerkrieg von 1975 trug ebenfalls zum Wachstum der muslimischen Gemeinschaft in Brasilien bei.

Zwei bedeutende Ereignisse verstärkten die Migration von palästinensischen Muslimen nach Brasilien. Das erste war die Gründung des Staates Israel im Jahr 1948 auf palästinensischem Boden und die anschließende zionistische Besatzung der Region. Das zweite Ereignis war die Invasion des Irak durch die USA im Jahr 2003. Die Ankunft arabischer Muslime in Brasilien nahm nach dem Sechstagekrieg 1967 zu, bei dem Israel die Sinai-Halbinsel, den Gazastreifen, das Westjordanland und die Golanhöhen Syriens besetzte, sowie nach den „Schwarzen September“-Ereignissen von 1970 zwischen der jordanischen Armee und der Palästinensischen Befreiungsorganisation (PLO).

Muslime in Bahia und der Unabhängigkeitsaufstand

Über Jahrhunderte hinweg haben Afrikaner, die von der Iberischen Halbinsel nach Lateinamerika gebracht wurden, unzählige Unabhängigkeitskämpfe gegen den Kolonialismus geführt. Einer der bedeutendsten Aufstände war der der Muslime in Bahia, einer Region im Osten Brasiliens, im Jahr 1835. Dieser Aufstand, bekannt als „Revolta dos Malês“, diente als Vorbild für viele ähnliche Bewegungen in der Region.

Die ersten Muslime in Bahia waren Hausas, die aus Nigeria als Sklaven nach Brasilien gebracht wurden. Diese Gemeinschaft, die bereits vor ihrer Ankunft in Brasilien mit dem Islam in Berührung gekommen war, bildete zusammen mit den Yoruba, die ebenfalls aus Nigeria stammten, eine muslimische Mehrheit in Salvador. Ab dem 16. Jahrhundert trugen diese beiden Gemeinschaften dazu bei, den Islam in der Region zu verbreiten und kämpften gleichzeitig für die Freiheit, ihren Glauben auszuleben. Im Laufe der Zeit schlossen sich verschiedene muslimische Gemeinschaften wie die Nagos, Jejes, Hausas, Tapas und Bornus zu einer einzigen Bewegung zusammen, die als „Males“ bekannt wurde. Die Hausas stachen aufgrund ihrer Lese- und Schreibkenntnisse sowie ihrer starken Persönlichkeiten unter den anderen Sklaven hervor. Besonders ihre Lebensweise nach islamischen Prinzipien, wie die Brüderlichkeit unter den Muslimen und die Idee, dass Überlegenheit nur durch Taqwa (Gottesfurcht) bestehen kann, führte dazu, dass auch andere Sklaven zum Islam fanden. Die Muslime organisierten sich zunehmend und verbreiteten den Islam in den Häusern und gemieteten Räumen außerhalb von Salvador, die zu einer Art Zentrum des Widerstands wurden.

Diese Einigkeit und Organisation der Muslime in Bahia weckte jedoch die Besorgnis bei den lokalen Autoritäten, die daraufhin die Repression verstärkten. Im Jahr 1824 wurde der Katholizismus zur offiziellen Religion erklärt, und es wurden nur noch christliche Zeremonien erlaubt. Der Islam, als Religion der Sklaven, wurde verboten, was die Muslime zu einem Freiheitskampf führte.

Der Aufstand von 1835, der als Bahia-Aufstand in die Geschichte einging, hatte auch Einfluss auf nicht-muslimische Sklaven. Was als religiöser Aufstand begann, entwickelte sich im Laufe der Zeit zu einer politischen Bewegung und stellte einen wichtigen ersten Schritt hin zur Unabhängigkeit dar. Obwohl der Aufstand gescheitert war, beschlossen die brasilianischen Behörden, um einer weiteren Rebellion vorzubeugen, viele Muslime und andere Sklaven nach Afrika, also in ihre Heimatländer, zurückzuschicken. In gewisser Weise führte der Aufstand dazu, dass die Muslime von der Sklaverei befreit wurden und ihre Unabhängigkeit erlangten.

Sozioökonomische Lage der Muslime

In Brasilien sind Muslime hauptsächlich im Handel tätig, mit besonderem Schwerpunkt auf der Textil- und Lebensmittelindustrie, obwohl sie in vielen anderen Bereichen aktiv sind. Wenn man die Stellung der Muslime auf dem Arbeitsmarkt betrachtet, fällt auf, dass der Anteil der muslimischen Arbeitgeber deutlich höher ist als der der Nicht-Muslime. Der Anteil der Muslime, die ein eigenes Unternehmen führen, liegt bei 38 %, was deutlich über dem brasilianischen Durchschnitt von 22 % liegt. Dies deutet darauf hin, dass Muslime in Brasilien eine vorteilhafte sozioökonomische Stellung haben.

Verglichen mit dem brasilianischen Durchschnitt sind die Muslime in Brasilien eine besser ausgebildete und sozioökonomisch besser gestellte Gemeinschaft. Der Grund für diese vorteilhafte Position liegt in ihrem hohen Bildungsniveau sowie in ihrer starken Ausrichtung auf wissenschaftliche, intellektuelle oder administrative Karrieren. Das hohe kulturelle und wirtschaftliche Kapital der Muslime in Brasilien trägt auch dazu bei, die Auswirkungen von Islamophobie in den Medien und in der Gesellschaft zu mildern.

Institutionalisierung des Islams

Die Institutionalisierung des Islams in Brasilien begann erst im 20. Jahrhundert. Der erste islamische Verein wurde 1929 in São Paulo gegründet. Der Verein ließ mit Unterstützung Ägyptens eine der ersten Moscheen Brasiliens, die Moschea Brasil, bauen. Der Bau begann 1942, aber die Moschee wurde erst 1960 eröffnet und war lange Zeit der Hauptgebetsort sowohl für sunnitische als auch für schiitische Muslime in Brasilien.

Eine der ältesten Moscheen in Brasilien, die Zaimah-Moschee, wurde Anfang des 20. Jahrhunderts erbaut. Diese Moschee wurde 1983 geschlossen, jedoch nach einer Kampagne im Jahr 2010 wiedereröffnet. Der Wiederaufbau wurde von einem Verein finanziert. Eine weitere wichtige Moschee in Brasilien ist die Abu Bakr-Moschee in São Paulo. Heute gibt es in Brasilien insgesamt 150 Moscheen, und diese Zahl wächst von Jahr zu Jahr.

Mit der Zunahme islamischer Institutionen wurde 1979 die Föderation der Islamischen Vereine Brasiliens (FAMBRAS) mit Unterstützung der OIC gegründet. Diese Föderation vereint 40 islamische Zentren aus verschiedenen Bundesstaaten Brasiliens und ist aktiv in den Bereichen Moscheebau, Bildung und der Bereitstellung von halal Nahrungsmitteln für Muslime. FAMBRAS betreibt zudem ein Krankenhaus (das Ibn Sina Islamische Krankenhaus), in dem Bedürftigen kostenlose Gesundheitsdienste angeboten werden.

Heute gibt es mehr als 60 islamische Institutionen, die sich auf das ganze Land verteilen. Diese Institutionen haben sich zu einem Dachverband namens „Gesellschaften für muslimische Wohltätigkeit“ (Sociedades Beneficentes Muçulmanas/SBM) zusammengeschlossen.

Die Bildung von Muslimen, insbesondere die der muslimischen Kinder, ist für die muslimische Gemeinschaft in Brasilien von großer Bedeutung. Die erste muslimische Schule des Landes, die Brasilien Islamische Schule, wurde 1966 vom ägyptischen Gesandten Sheikh Abdullah Abel Shakour gegründet. Neben dem staatlich anerkannten Lehrplan werden dort auch Arabisch und islamische Wissenschaften unterrichtet.

Es gibt viele weitere islamische Schulen in Brasilien, insbesondere in São Paulo und Foz do Iguaçu. Institutionen wie der Weltverband der Muslimischen Jugend (WAMY) und das Zentrum zur Verbreitung des Islams in Lateinamerika (CDIAL) sind in São Bernardo do Campo und São Paulo aktiv.

Heute leben Muslime in Brasilien in einer relativ toleranten Umgebung, in der Rechte und Freiheiten weitgehend gewährleistet sind. Der Staat unterstützt islamische Institutionen, die Moscheen oder Schulen bauen möchten, und ermöglicht die Durchführung ihrer Projekte. Muslimische Frauen können in Brasilien Fotos mit Kopftuch in offiziellen Dokumenten wie Personalausweisen und Pässen verwenden. Dennoch sind muslimische Frauen mit Kopftuch gelegentlich Diskriminierung auf dem Arbeitsmarkt ausgesetzt. Obwohl dies nicht weit verbreitet ist, gibt es Fälle von muslimischen Frauen, die aufgrund ihres Kopftuchs oder Schleiers im Berufsleben diskriminiert werden.

In den letzten Jahren haben Muslime in Brasilien auch politische Positionen erlangt. Es gibt mehrere muslimische Bürgermeister und einige muslimische Abgeordnete im Parlament von São Paulo. Heute engagieren sich auch führende Persönlichkeiten aus muslimischen Vereinen aktiv in der Politik. Das brasilianische Parlament hat den 25. Oktober als „Tag der Solidarität mit dem palästinensischen Volk“ anerkannt. Zudem wird der 25. März als „Tag der Arabischen Gemeinschaft“ gefeiert, und das Parlament von São Paulo hat den 12. Juni als „Tag des Islams“ ausgerufen.

Muslime in Ecuador und die Geschichte des Islams

Ecuador ist ein Land mit einer Bevölkerung von etwa 17 Millionen, das eine ethnische Vielfalt aufweist. 71% der Bevölkerung sind Mestizen (eine Mischung aus amerikanischen Ureinwohnern und Europäern), 7% sind Afro-Ecuadorianer, 7% sind indigene Völker, und 6,1% sind hauptsächlich europäische Migranten aus Spanien sowie weiße Ecuadorianer. Die religiöse Struktur des Landes ist überwiegend katholisch (80%), gefolgt von evangelischen Protestanten (11%), Atheisten und Agnostikern (8%), während die verbleibenden 1% aus Minderheiten wie Juden, Buddhisten, Muslimen und Zeugen Jehovas bestehen. Heute wird die Anzahl der Muslime in Ecuador auf etwa 5.000 geschätzt, von denen die Hälfte indigene Ecuadorianer und die andere Hälfte Migranten sind. Die Muslime in Ecuador leben hauptsächlich in der Hauptstadt Quito, Manabí, Los Ríos und Esmeraldas.

Die ersten Muslime in Ecuador kamen wahrscheinlich während des Ersten Weltkriegs als Araber aus Palästina, Syrien, Ägypten und dem Libanon, die aus osmanischen Gebieten nach Ecuador migrierten. Diese Muslime ließen sich zunächst in der Hauptstadt Quito und in Guayaquil, der wichtigsten Hafenstadt am Pazifik, nieder und begannen, mit Handel zu arbeiten. Ein Teil der Muslime zog auch in die Küstenregionen von Esmeraldas, Los Ríos und Manabí. Die meisten dieser ersten Muslime hatten keine starke religiöse Identität und konvertierten im Laufe der Zeit aufgrund von Eheschließungen mit Einheimischen und der dominierenden katholischen Kultur zum Christentum.

Ab den 1990er Jahren gab es eine Zunahme der Zahl von Muslimen, die aus Ländern wie Ägypten, Pakistan, Liberia, Ghana und Nigeria kamen und Ecuador als Transitland auf ihrem Weg in die USA nutzten. Einige von ihnen blieben in Ecuador und bauten dort ihr Leben auf. Heute setzt sich die Mehrheit der muslimischen Bevölkerung in Ecuador aus diesen Einwanderern zusammen.

In den 1940er Jahren wurde unter den muslimischen Arabern in Ecuador eine ethnisch geprägte Organisation namens „Lecla“ gegründet. In den 1980er Jahren wurde der Name dieser Organisation in „Arabischer Klub“ geändert, und sie begann, größere Aktivitäten zu entfalten. In den 1990er Jahren begannen Muslime, die die Staatsbürgerschaft erhalten hatten, zusammen mit den einheimischen muslimischen Arabern, insbesondere freitags, ein gemeinsames Gebetsraum in einer Wohnung im Los Shyris und Eloy Alfaro Boulevard in Quito zu nutzen. In den folgenden Jahren stellte die ägyptische Botschaft den Muslimen eine spezielle Wohnung zur Verfügung, in der Freitagsgebete und Gebete an den Feiertagen durchgeführt wurden.

1991 wurde die Khaled Ibn al-Walid Moschee in Quito eröffnet, die nicht nur ein Ort für gemeinsames Gebet ist, sondern auch ein Zentrum für islamische Bildungsaktivitäten. Es dient auch als ein sozialer und kultureller Veranstaltungsort für Muslime.

Das erste und größte offizielle religiöse Zentrum in Ecuador ist das „Centro Islámico del Ecuador“ (Ecuadorisches Islamisches Zentrum), das 1994 gegründet wurde. Das Zentrum bietet sowohl Muslimen als auch Nicht-Muslimen Dienstleistungen an, organisiert Konferenzen und Seminare und setzt sich für halal Nahrungsmittel ein. Es verfügt auch über eine umfangreiche Bibliothek mit Büchern in Englisch, Französisch und Spanisch. Der Leiter des Zentrums, Yahya Juan Suquillo, ein Ecuadorianer, der in den 1980er Jahren zum Islam konvertierte, wurde 2009 als einer der 500 einflussreichsten Muslime der Welt anerkannt. Die islamischen Aktivitäten im Land werden weitgehend von dieser Organisation durchgeführt, und infolgedessen gibt es in den letzten Jahren einen schnellen Anstieg der Zahl der Konvertiten. Auch türkische Nichtregierungsorganisationen haben durch ihre Projekte einen wichtigen Beitrag zu diesem Prozess geleistet.

In Ecuador gibt es zwei weitere muslimische Organisationen: das „Centro Islámico Al Hijra“ in Guayaquil und die „Fundación Islámica Cultural Khalid Ibn Al Walid“ (FICKW) in Quito.

Ab den 1980er Jahren stieg das Interesse der einheimischen Ecuadorianer am Islam, insbesondere unter den Jugendlichen. Viele von ihnen begannen, den Katholizismus, der historisch die armen und indigenen Bevölkerungsgruppen marginalisierte, als eine elitäre Religion zu sehen und entschieden sich stattdessen für den Islam. Die Zahl der Jugendlichen, die den Islam als die wahre Religion der Unterdrückten sahen, wächst von Jahr zu Jahr. Die ecuadorianischen Konvertiten berichteten auch, dass sie von den sozialen Hilfsdiensten der muslimischen Organisationen, den Bildungsprogrammen und den Aktivitäten zur Bekämpfung der Armut beeinflusst wurden. Die Arbeit der islamischen Gemeinden zur Förderung der gesellschaftlichen Ordnung und zur Schaffung sicherer Nachbarschaften wird ebenfalls sehr geschätzt.

Trotz dieser Bemühungen stellen die muslimischen Organisationen fest, dass viele Menschen in Ecuador immer noch keine Kenntnisse über den Islam haben. Sie betonen, dass noch viel mehr getan werden muss, um die Menschen aufzuklären und ihre falschen Vorstellungen und Vorurteile über Muslime und den Islam abzubauen.

Guyana

Guyana, mit einer Bevölkerung von 744.000, ist ein kleines Land in Südamerika, dessen Bevölkerung entlang eines schmalen Küstenstreifens lebt, der etwa 10% des Landesgebiets ausmacht. Das Land hat eine heterogene Bevölkerung, die aus ethnischen Gruppen stammt, die aus Indien, Afrika, Europa und China sowie aus indigenen Völkern kommen. Die größte ethnische Gruppe sind die indo-guyanischen Menschen (auch als Ostindianer bekannt), die 43% der Bevölkerung ausmachen; Afro-Guyaner machen 30% aus, die Ureinwohner 17% und die übrigen 9,1% gehören zu anderen indigenen Gruppen.

Laut der Volkszählung von 2012 sind 63% der Bevölkerung christlich, 25% hinduistisch, etwa 7% (insgesamt 50.572 Personen) sind Muslime, 3% sind atheistisch oder agnostisch, und der Rest gehört verschiedenen lokalen Religionen an. Inoffizielle Quellen behaupten jedoch, dass der muslimische Anteil in Guyana etwa 10% beträgt. Das würde bedeuten, dass rund 80.000 Muslime im Land leben. In dieser Hinsicht ist Guyana nach Surinam das Land in Südamerika mit der höchsten muslimischen Bevölkerungsdichte. Die meisten Muslime des Landes, die fast ausschließlich indischer Abstammung sind, leben in den Regionen Essequibo Islands-West Demerara (12%), East Berbice-Corentyne (10%) und Mahaica-Berbice (9%). Seit der Unabhängigkeit wurde der Islam in Guyana offiziell anerkannt.

Wie in vielen südamerikanischen Ländern verbreitete sich der Islam auch in Guyana durch den Sklavenhandel. Mandingo- und Fulani-Muslime wurden aus Westafrika in die Zuckerplantagen von Guyana gebracht, wo sie als Sklaven arbeiteten. Unter dem Druck der Kolonialherren wurden diese Sklaven jedoch im Laufe der Zeit assimiliert. Der Islam erlebte eine Wiederbelebung in Guyana im Jahr 1838, als 240.000 Südasiaten aus Indien ins Land gebracht wurden. Aufzeichnungen aus dieser Zeit zeigen, dass die Mehrheit der Neuankömmlinge hinduistisch war, während die Muslime nur eine kleine Gruppe bildeten. Die muslimischen Indo-Guyaner bewahrten ihre Identität, indem sie Moscheen und islamische Organisationen gründeten. 1890 gab es in Guyana 29 Moscheen, und bis 1920 war deren Zahl auf 50 gestiegen. Zu den ältesten muslimischen Organisationen des Landes gehören die Queenstown Jama Masjid (1895), die Young Men’s Muslim Literary Society (1926) und der United Sad’r Islamic Anjuman (1949).

Nach der Unabhängigkeit von Großbritannien im Jahr 1966 baute Guyana diplomatische Beziehungen zu arabischen Ländern wie Ägypten, Irak und Libyen auf, die Botschaften in der Hauptstadt Georgetown eröffneten. In dieser Zeit reisten einige muslimische Jugendliche aus Guyana nach Saudi-Arabien, Ägypten und Libyen, um islamische Theologie und Arabisch zu studieren. 1996, nach einer Reise des Präsidenten von Guyana, Cheddi Jagan, in den Nahen Osten, wurde ein Nahostbotschafter ernannt. Im gleichen Jahr erhielt Guyana den offiziellen Status eines ständigen Beobachters in der Organisation der Islamischen Konferenz (OIC) und wurde 1998 Mitgliedstaat der OIC. Dr. Mohamed Irfaan Ali, der im August 2020 zum Präsidenten gewählt wurde, ist der erste muslimische Staatsoberhaupt in Südamerika.

Im Jahr 1973 wurde in Guyana die „The General Congress of Islamic Brotherhood“ gegründet, die alle Muslime des Landes vereint. Der „Guyana Islamic Trust“, der seit 1978 tätig ist, hat sich auf islamische Bildung spezialisiert. Das Guyana Islam Institute und die Islamische Schule werden von dieser Organisation betrieben.

Die 1979 gegründete „Central Islamic Organization of Guyana“ wuchs und begann, auch Nicht-Muslimen Hilfe anzubieten. Diese Institution arbeitet insbesondere in den Bereichen Bildung und Armutsbekämpfung. Weitere aktive Organisationen sind Hujjatul Ulamaa, die Muslim Youth Organization, Guyana Muslim Mission Limited, Tabligh Jammat und das Rose Hall Town Islamic Center. Guyana hat etwa 130 Moscheen, und der Ramadan sowie das Opferfest sind offizielle Feiertage; auch das Mawlid al-Nabi wird gefeiert. Die Mehrheit der Muslime in Guyana arbeitet in der Landwirtschaft, einige sind auch Geschäftsinhaber, und sie sind im Parlament und in verschiedenen Ministerien vertreten.

Kolumbien

Kolumbien, ein Land mit mehr als 50 Millionen Einwohnern, gehört zu den weltweit kosmopolitischsten Ländern in Bezug auf Sprache und Ethnizität. Die indigenen Zivilisationen, europäische Siedler, afrikanische Sklaven und Migranten aus Europa und dem Nahen Osten bilden die Quellen des kulturellen Reichtums des Landes. Die Amtssprache ist Spanisch, aber im Land werden etwa 80 verschiedene Sprachen gesprochen. Etwa 90% der Bevölkerung sind Christen, 8,2% sind atheistisch oder agnostisch, und der Rest gehört Judentum, Islam, Buddhismus, Hinduismus, Mormonen und anderen lokalen Religionen an. Heute leben schätzungsweise rund 25.000 Muslime in Kolumbien, wobei einige muslimische Institutionen die Zahl auf 40.000-80.000 schätzen. Die meisten Muslime des Landes leben in den Städten Bogota, Maicao und Buenaventura.

Die ersten muslimischen Migrationen nach Kolumbien fanden in den 1850er Jahren aus Syrien, Palästina und Libanon statt. Es wird vermutet, dass diese Muslime größtenteils zum Christentum konvertiert sind, aber ein Teil von ihnen hat ihre Identität bis heute bewahrt. Weitere Migrationswellen kamen in den 1930er Jahren sowie in den 1960er und 1970er Jahren aus dem Libanon und Palästina. Diese Migrationen wurden durch die Gründung des Staates Israel und die darauf folgenden arabisch-israelischen Kriege beeinflusst. Die Muslime, die in Kolumbien ankamen, ließen sich hauptsächlich in den wichtigen Hafenstädten und Küstenhandelszentren nieder, wo sie im kleinen Handel tätig waren und sich mit der Zeit wirtschaftlich stärkten. Diese Migranten handelten mit Import und Export und arbeiteten im Textil- und Plantagengewerbe und wurden dadurch relativ wohlhabend. Die Muslime in Kolumbien verbreiteten sich im gesamten Land und ließen sich auch in den ländlicheren Gebieten nieder. 1945 lebte die größte muslimische Bevölkerung nach Barranquilla und Cartagena in Bogotá und Cali. Auch die Stadt Maicao in Nordkolumbien wurde im Laufe der Zeit zu einer Hochburg der Muslime. Kettani (2001) gab an, dass die muslimische Gemeinschaft der Stadt 5.000 Personen zählte, was 5% der Bevölkerung von Maicao entspricht. Muslime in der Stadt San Andres gehörten zur letzten Migrationswelle.

Unter den Kolumbianern, die Muslime wurden, sind nicht nur arabische Migranten, sondern auch Kolumbianer indigener Herkunft, indisch-pakistanische Migranten und Menschen aus Nord- und Ostafrika. In den letzten Jahren wurde auch ein wachsendes Interesse am Islam unter den indigenen Kolumbianern beobachtet. Laut der kolumbianischen Zeitung El Espectador (Juli 2013) behauptet die muslimische Gemeinschaft in Bogotá, dass „jeden Tag 10 Christen zum Islam konvertieren“. Kolumbianische Konvertiten stellen nun die zweitgrößte demografische Gruppe in der muslimischen Gemeinschaft nach den Nahost-Muslimen.

Aufgrund der bestehenden Gesetze konnten sich die Muslime in Kolumbien bis in die 1980er Jahre nicht institutionalisieren. Nachdem die neue Verfassung von 1991 die ethnische und kulturelle Vielfalt des Landes anerkannte, begannen die Muslime, ihre eigenen Institutionen zu gründen. Auch die erneuten Migrationswellen der Muslime führten zur Zunahme islamischer Zentren und Moscheen im Land. Heute gibt es in Kolumbien viele islamische Zentren, Moscheen und Bildungseinrichtungen, die sowohl Muslimen als auch Nicht-Muslimen dienen. Beispiele dafür sind die Schulen in Bogotá und Maicao. Es gibt auch islamische Zentren in San Andres, Narino, Santa Marta und Cartagena. An der Rosario-Universität in Bogotá werden sogar Kurse über die Geschichte des Islams angeboten.

Maicao beherbergt die drittgrößte Moschee des Kontinents, die Omar Ibn Al-Hattab Moschee. Die 1.000 Personen fassende Moschee, die von den Einheimischen „La Mezquita“ genannt wird, wurde 1997 erbaut. 2013 wurde in der Hauptstadt Bogotá die Ebu-Bekir Sıddık Moschee eröffnet. All diese Moscheen tragen auch zur Verbreitung des Islams unter der einheimischen Bevölkerung bei.

Obwohl Kolumbianer im Allgemeinen eine offene und tolerante Haltung gegenüber den Unterschieden in der Gesellschaft haben und es selten zu Diskriminierung oder Angriffen auf Muslime kommt, gab es nach den Anschlägen vom 11. September einige isolierte Fälle von Islamophobie. Zum Beispiel wurde 2013 vor der Eröffnungsfeier der ersten Moschee von Bogotá ein rassistischer Flyer verteilt, der sich gegen Muslime richtete.

Mexiko

Mexiko, mit einer Bevölkerung von über 126 Millionen, ist das zehntbevölkerungsreichste Land der Welt und grenzt im Norden an die USA. Auf föderaler Ebene gibt es keine offizielle Amtssprache, aber die am meisten gesprochene Sprache im Land ist Spanisch. Mexiko besteht aus einer Bundeshauptstadt und 31 Bundesstaaten. Die Bundeshauptstadt und die bevölkerungsreichste Stadt des Landes ist Mexiko-Stadt.

Etwa 60% der Bevölkerung Mexikos sind Mestizen, 10% sind weiße, und der Rest sind indigene Völker. Etwa 89% der Bevölkerung sind Katholiken, 6% gehören der protestantischen Kirche an. Laut offiziellen Zahlen beträgt die muslimische Bevölkerung des Landes etwa 4.000. Allerdings zeigen Ergebnisse aus Feldforschungen und Schätzungen von muslimischen Organisationen, dass die muslimische Bevölkerung Mexikos ungefähr 100.000 beträgt und 92% in städtischen Gebieten leben. Die höchsten muslimischen Bevölkerungszahlen finden sich in der Bundeshauptstadt Mexiko-Stadt sowie in den Bundesstaaten Coahuila de Zaragoza und Jalisco.

Die ethnische Zusammensetzung der muslimischen Bevölkerung zeigt, dass 77% der Muslime in Mexiko indigene Mexikaner sind. Von den Nicht-indigenen Muslimen stammen 18,5% aus den USA, 17,8% aus Ägypten, 13,7% aus Libanon, 8,6% aus Marokko. Auch Iraner, Guatemalteken, Palästinenser, Algerier, Libyer, Syrer, Türken und Inder sind bedeutende Gruppen innerhalb der muslimischen Bevölkerung Mexikos. Ein wesentlicher Faktor für den hohen Anteil an US-amerikanischen Muslimen ist die Tatsache, dass seit den 1970er Jahren viele Mexikaner, die in die USA auswanderten, dort zum Islam konvertierten. Diese zum Islam konvertierten Mexikaner kehrten später in ihre Heimat zurück, was zu einer sichtbaren muslimischen Präsenz aus den USA in Mexiko führte.

60% der Muslime in Mexiko sind Männer, 40% sind Frauen. Dieser demografische Unterschied ist auf die traditionellen und generell dominierenden männlichen Migrationstrends zurückzuführen, die auch die Geschlechterzusammensetzung der muslimischen Migrantengemeinschaft in Mexiko beeinflussen. Das durchschnittliche Alter der Muslime in Mexiko beträgt etwa 38 Jahre.

Die Präsenz von Muslimen in Mexiko geht weit über das in offiziellen Dokumenten angegebene Datum hinaus. Der Grund dafür liegt in der Tatsache, dass die ersten muslimischen Gemeinschaften im Land keine religiösen Institutionen bildeten und ihren Glauben nicht öffentlich praktizierten. Der Islam kam sehr früh nach Mexiko, nachdem die muslimische Herrschaft in Spanien, das Ende des Al-Andalus, zu Ende gegangen war. Zu dieser Zeit versteckten sich Muslime, die vor der katholischen Verfolgung flohen, und es wird auch vermutet, dass Sklaven aus Afrika, die im Rahmen des Sklavenhandels nach Amerika gebracht wurden, ebenfalls Muslime waren.

Ein weiterer Abschnitt der muslimischen Präsenz im Land begann im 19. Jahrhundert während der Invasion Mexikos durch das Zweite Französische Kaiserreich. Zu dieser Zeit befanden sich 4.300 Sudanesische Soldaten in den französischen Truppen, und nach dem Zusammenbruch des Zweiten Kaiserreichs blieben viele von ihnen, wobei etwa 500 Algerier in Mexiko zurückblieben.

Die dritte Welle muslimischer Einwanderung nach Mexiko erfolgte nach dem Ersten Weltkrieg mit der Ankunft von Migranten aus Syrien und dem Libanon. Diese Einwanderung im 20. Jahrhundert bestand überwiegend aus armen Arabern, die ursprünglich in die USA reisen wollten, aber von Seeleuten in Mexiko umgesiedelt wurden. Nach dem Zusammenbruch des Osmanischen Reiches im Jahr 1918 und der französischen Kolonialherrschaft im Libanon nahm die Migration in diese Region weiter zu. Der Krieg in Libanon 1975 sowie die zionistische Expansion waren ebenfalls Faktoren, die zur Zunahme muslimischer Migration nach Lateinamerika beitrugen. Allerdings hatten die arabischen Migranten, die in dieses Land kamen, meist Ehen mit mexikanischen Christen geschlossen und wurden daher weitgehend assimiliert. Aus diesem Grund konnten sich die muslimischen Mexikaner bis vor 20-25 Jahren nicht öffentlich zeigen.

Der Islam in Mexiko hat besonders in den letzten 20 Jahren zunehmend an Sichtbarkeit gewonnen. Diese Entwicklung ist eine Folge des Selbstbewusstseins der Muslime, die konvertiert sind und aus den USA nach Mexiko eingewandert sind. Zwei einflussreiche Persönlichkeiten, die islamische Arbeiten in Mexiko betreiben, sind der Engländer Omar Weston und der türkische Scheich Nur. Zu Beginn waren diese Arbeiten darauf ausgerichtet, den Islam in den USA zu verbreiten, wobei der Fokus zunächst auf Afro-Amerikanern lag, bevor sie auch nach Mexiko ausgeweitet wurden.

Heute gibt es in Mexiko landesweit 25 Moscheen/gebetsräume. Die meisten dieser Moscheen und Gebetsräume befinden sich in einem renovierungsbedürftigen Zustand, wobei die bekannteste Moschee die Dar As Salam Moschee in Tequesquitengo ist. Das Gebetshaus mit der größten Gemeinde ist die Omar Moschee. Das Centro Cultural Islámico de México (CCIM), eine sunnitische Organisation unter der Leitung des in Großbritannien geborenen Mexikaners Omar Weston, ist in vielen großen Städten im Norden und Zentrum Mexikos tätig. Neben dem CCIM gibt es auch eine Zweigstelle des Nur Aşki Jerrahi Sufi-Ordens, der von Shaykha Fatima Fariha und Shaykha Amina Teslima geführt wird und oft mit traditionellen muslimischen Gemeinschaften in Mexiko-Stadt in Konflikt gerät. Zu den weiteren islamischen Institutionen gehört das Centro Salafi de México, eine kleine salafistische Gruppe unter der Leitung von Muhammad Abdullah Ruiz (ehemals Weston’s Assistent), sowie das Centro Educativo de la Comunidad Musulmana en México, ein Bildungszentrum, das von Said Louahabi geführt wird und hauptsächlich von Muslimen aus Ägypten und dem Nahen Osten betrieben wird.

Die Bildung der Muslime in Mexiko liegt über dem nationalen Durchschnitt; etwa 50% haben eine Sekundarschulbildung erhalten. In der mexikanischen Arbeitsmarktlandschaft ist der Anteil der muslimischen Arbeitgeber im Vergleich zu Nicht-Muslimen deutlich höher, was auf die höhere sozioökonomische Stellung der Muslime zurückzuführen ist, die oft im Handel tätig sind.

In den letzten Jahren hat das Interesse am Islam in der Region Lateinamerika zugenommen, was zu einem signifikanten Anstieg der muslimischen Präsenz in Mexiko geführt hat. Diese Entwicklung hat jedoch auch Herausforderungen mit sich gebracht, da es in der Region keine lange islamische Tradition gibt, die geografische Entfernung zu den Hauptzentren der muslimischen Welt und die begrenzte Verfügbarkeit religiöser Publikationen in der Landessprache erhebliche Probleme für die dort lebenden Muslime darstellen.

Panama

Panama hat etwa 4 Millionen Einwohner, wobei 66% der Bevölkerung Mestizen, 9,2% schwarz-mischrassige Menschen, 6,7% Weiße und 12,3% indigene Amerikaner sind. Mehr als die Hälfte der Bevölkerung lebt in der Hauptstadt Panama City. Laut den Statistiken von 2020 sind etwa 83% der Bevölkerung Christen, 1,1% gehören den Zeugen Jehovas an, 0,5% sind Mormonen, und der verbleibende Teil ist entweder konfessionslos oder gehört Religionen wie dem Judentum, Buddhismus, Islam oder lokalen Glaubensrichtungen an. Heute wird geschätzt, dass etwa 25.000 Muslime in Panama leben. Die Mehrheit der Muslime hat ihre Wurzeln in Libanon, Palästina und Indien, und sie leben in kleinen Gemeinschaften, hauptsächlich in den Städten Panama City, Colon und David.

Die Einführung des Islams in das heutige Panama geht auf die Mitte des 16. Jahrhunderts zurück, als die Spanier Sklaven aus Afrika in die Region brachten, um in Goldminen zu arbeiten. Diese ersten Muslime gehörten dem Mandingo-Stamm an und weigerten sich, Sklaven zu werden. Unter der Führung von Bayano kämpften sie gegen die Kolonialherren. Diese Gruppe von Mandingos baute in der Region, die heute Teil von Panama ist, Versammlungsstätten und Moscheen. Bayano, ein muslimischer Führer, unterzeichnete mit den spanischen Kolonialherren mehrere Vereinbarungen, die den Muslime das friedliche Zusammenleben gewährten, doch die Spanier brachen diese Vereinbarungen und vergifteten bei einem festlichen Abendessen einen Teil der Muslime, während sie den Rest entweder hinrichteten oder inhaftierten. Bayano wurde nach Peru und später nach Spanien verbannt. Nach seinem Exil wurden alle Spuren des Islams in der Region ausgelöscht, und Muslime wurden systematisch verfolgt. Heute trägt der Fluss, der zuvor als Chepo River bekannt war, den Namen Bayano.

Die zweite Welle der muslimischen Migration nach Panama fand zu Beginn des 20. Jahrhunderts statt, als muslimische Männer aus Indien, Syrien, Palästina und dem Libanon hauptsächlich zum Handel in das Land kamen. Eine große Gruppe von Muslimen aus Indien, darunter aus Bengal, Punjab, Peshawar, Kaschmir und Bombay, gründete später die Sünni Muslimische Gesellschaft von Panama. In den Jahren 1929-1948 errichteten sie die erste Moschee in der Hauptstadt. In dieser Zeit nahm die Zahl der Muslime im Land zu, und auch Muslime aus den westindischen Inseln, Jamaika, Trinidad und Barbados siedelten sich in Panama an. In dieser Periode gab es auch eine andere muslimische Gruppe in der Stadt Colon an der atlantischen Küste des Landes. Diese Gruppe von Muslimen, angeführt von einem Jamaikaner namens Basil Austkan, nutzte gemietete Wohnungen als Moscheen und organisierte Treffen dort.

In den 1950er Jahren kamen die Familien der muslimischen Männer, die zu Beginn des Jahrhunderts eingewandert waren, nach Panama. Außerdem heirateten viele von ihnen und gründeten Familien. In dieser Zeit wurde der Koran auch ins Englische übersetzt. 1963 erwarben die Muslime in Panama ein Grundstück für einen eigenen Friedhof, und die muslimische Gemeinschaft begann, sich weiter zu organisieren. Am 15. Januar 1982 wurde die Jamah Moschee eröffnet, und seitdem finden dort jeden Abend, besonders für Kinder, Unterrichtsstunden statt.

Heute gibt es in Panama vier aktive Moscheen, und in den Städten Panama City, Colon, Aguadulce und David gibt es zahlreiche kleinere Gebetsräume. Außerdem gibt es in der Hauptstadt und anderen Städten Kulturzentren und NGOs, die sich den Bedürfnissen der muslimischen Gemeinschaft widmen. Zu den bekanntesten dieser Zentren gehören das Islamische Kulturzentrum (Centro Cultural Islamico), die Islamische Stiftung von Panama (Fundacion Islamica de Panama), die Medina Moschee Panama (Madina Masjid Panama), das Islamische Zentrum von Santiago (Islamic Center Santiago) und die Islamische Union von Changuinola (Asociacion Islamica De Changuinola).

Paraguay

Paraguay, mit etwa 7 Millionen Einwohnern, hat eine Bevölkerung, von der 90 % Katholiken und 6,2 % Protestanten sind. Offiziellen Zahlen zufolge leben im Land etwa 1.000 Muslime. Die Mehrheit der Muslime besteht aus arabischen Einwanderern aus Syrien, Libanon und Palästina, die meist in der Hauptstadt Asunción leben. Muslime außerhalb der Hauptstadt wohnen hauptsächlich in verschiedenen Städten und Dörfern nahe der Grenzen zu Brasilien und Argentinien.

Es gibt mehrere Institutionen, die die kleine muslimische Minderheit des Landes vertreten. Die wichtigste davon ist das Asunción Islamische Kultur- und Hilfsverein (Centro Benefico Cultural Islamico Asuncion) in der Hauptstadt. Weitere muslimische Zentren in der Hauptstadt sind das Islamische Zentrum von Paraguay, die Ömer bin Hattap Moschee und die Muhammad Moschee. Besonders die Muhammad Moschee dient auch als sozialer Treffpunkt für diejenigen, die mit der islamischen Kultur in Kontakt kommen möchten. Im Land gibt es zwei muslimische Schulen, die Ali bin Abu Talib und Utbe bin Nafi Schulen, in denen muslimische Kinder und Jugendliche neben dem offiziellen Lehrplan auch islamische Bildung erhalten. In Paraguay gibt es auch einen muslimischen Fernsehsender.

Die Muslime in Paraguay äußern die Befürchtung, dass die islamischen Bildungsinstitutionen im Land nicht ausreichend sind und die kommende Generation assimiliert werden könnte. Daher gibt es einen großen Bedarf an islamischen Aktivitäten im Land. Besonders wird betont, dass die Aktivitäten muslimischer Prediger, die Spanisch sprechen, das Interesse am Islam erhöhen und zur Schaffung einer bewussteren Generation beitragen könnten.

Peru

Peru, im Westen Südamerikas gelegen, hat eine Bevölkerung von 30 Millionen Menschen. Ethisch gesehen ist 45 % der Bevölkerung indigener Herkunft, 37 % sind Mischlinge, 15 % europäischer Herkunft und 3 % afrikanischer und asiatischer Herkunft. Etwa 95 % der Bevölkerung sind Katholiken. Es wird geschätzt, dass etwa 5.000 Muslime in Peru leben. Laut islamischen Organisationen im Land leben jedoch etwa 15.000 Muslime in Peru, wobei ein Teil von ihnen Einwanderer und ein anderer Teil konvertierte indigene Peruaner ist.

Der erste Kontakt Perus mit dem Islam fand Ende des 15. Jahrhunderts statt, als andalusische Muslime, die vor der spanischen Verfolgung flohen, nach Europa kamen. Viele dieser Muslime wurden von den Spaniern „Moros“ oder „Moors“ genannt und ließen sich in dieser Region nieder, obwohl sie gezwungen waren, ihren Glauben geheim zu halten und sich als Christen auszugeben. Dies führte dazu, dass der Islam im Land weitgehend verschwand, aber kulturelle Spuren der andalusischen Muslime sind noch immer sichtbar. In der Hauptstadt Lima kann man noch immer den Einfluss der andalusischen Architektur erkennen.

Die zweite muslimische Einwanderungswelle nach Peru fand zwischen 1905 und 1925 statt und bestand hauptsächlich aus Muslimen aus Syrien, Libanon und Palästina, die vor allem im Handel tätig waren. Viele dieser Muslime verloren im Laufe der Jahre ihre religiöse Identität und assimilierten sich.

Die dritte muslimische Einwanderungswelle nach Peru fand in den 1940er Jahren statt, nach der Gründung Israels, als immer mehr Palästinenser und Libanesen in das Land kamen. Heute besteht der Großteil der peruanischen Muslime aus dieser dritten Einwanderungswelle.

Ab den 1980er Jahren wuchs das Interesse an Islam in Peru. Besonders viele Peruaner aus sozial schwächeren Schichten konvertierten zum Islam. 1993 wurde in der Hauptstadt Lima in einem Stadtteil namens Jesus Maria eine Moschee eröffnet, aber aufgrund von Ressourcenmangel musste sie später geschlossen werden. Auch eine andere Moschee, die in Villa El Salvador eröffnet wurde, wurde aus ähnlichen Gründen geschlossen.

Die Peru Islamische Vereinigung (Asociación Islámica del Perú), die in Lima gegründet wurde, ist die wichtigste Organisation, die die Muslime des Landes vertritt. Darüber hinaus wurde von der in Kalifornien ansässigen Lateinamerikanischen Muslimischen Union (LAMU) eine Moschee und ein Kulturzentrum in Peru eröffnet, um den muslimischen Gemeinschaften zu dienen. Über die LAMU werden große Gelder an muslimische Organisationen und Sektengemeinschaften in Peru übertragen. Die Vereinigung hat auch ein Projekt zur Errichtung eines islamischen Waisenhauses für obdachlose Kinder vorgeschlagen, aber dieses Projekt wurde bislang nicht umgesetzt.

Weitere von den Muslimen des Landes gegründete Institutionen sind die peruanische Muslimische Organisation und das Institut für Islamische Studien. Darüber hinaus ist der Naqschbandi-Orden auch im Land aktiv. Die einzige Moschee Perus ist die Masjid Bab-ul-Islam, die sich in Tacna, etwa 1.220 km südlich von Lima an der Grenze zu Chile befindet. Diese Moschee wurde 2000 von pakistanischen Einwanderern gegründet und verfügt über eine islamische Schule namens Shah Wali-Ullah Bilim Okulu.

Heute konzentrieren sich die Muslime des Landes besonders in Südperu, in der Region Tacna an der chilenischen Grenze. Hier haben pakistanische Muslime, die den Handel mit Gebrauchtwagen dominieren, zur Zunahme der muslimischen Bevölkerung beigetragen. Die Zahl der Muslime in Tacna wird auf etwa 300 geschätzt. In dieser Region gibt es auch drei Restaurants und Halal-Märkte, die den Muslimen gehören.

Nach den Ereignissen des 11. Septembers ist das Interesse an der Forschung und dem Verständnis des Islam in der peruanischen Gesellschaft gestiegen. Besonders in den letzten zehn Jahren hat sich der Islam unter peruanischen Jugendlichen verbreitet. Besonders in den Städten Lima und Tacna wird das islamische Bewusstsein immer weiter gestärkt, vor allem durch die Bemühungen der ersten Generation von konvertierten Muslimen und ihren Nachkommen.

Surinam

Surinam ist der kleinste souveräne Staat in Südamerika. Mit einer Bevölkerung von etwa 575.000 hat Surinam eine multikulturelle Gesellschaft, die mehr als 20 verschiedene Sprachen und zahlreiche ethnische Gruppen umfasst. Diese Vielfalt entstand durch die Migration von Menschen aus verschiedenen Ländern und ethnischen Gruppen während der niederländischen Kolonialzeit, entweder zwangsläufig, vertraglich oder freiwillig. Die größte ethnische Gruppe sind die Afro-Surinamer, die 37,4 % der Bevölkerung ausmachen. Die zweitgrößte Gruppe sind die Ostindier, die 27,4 % der Bevölkerung stellen. Kulturhistorisch wird Surinam als ein karibisches Land betrachtet und ist Mitglied der Karibischen Gemeinschaft (CARICOM).

Laut offiziellen Zahlen machen Christen etwa 55 % der Bevölkerung aus, Hindus etwa 20 %, und 7 % sind Atheisten oder Agnostiker. Der Anteil der Muslime liegt bei etwa 15 %. Es gibt jedoch führende muslimische Vertreter, die diese Zahl anzweifeln, da einige Studien darauf hinweisen, dass der Anteil der Muslime in Surinam bei etwa 20 % liegt. Die Muslime Surinams gehören hauptsächlich der hanafitischen Rechtsschule an und stammen aus Indien und Pakistan. Die Schafiiten sind überwiegend in der Stadt Java angesiedelt. Es gibt auch eine kleine Zahl afrikanischer Muslime, die von den ersten Muslimen abstammen, die in Surinam ankamen.

Surinam, der kleinste souveräne Staat in Südamerika und das Land mit der größten muslimischen Bevölkerung in der Region. Der erste Kontakt Surinams mit dem Islam erfolgte durch Sklaven aus Westafrika, die von niederländischen Kolonialherren als Arbeitskräfte nach Surinam gebracht wurden. Im 17. und 18. Jahrhundert, sowie in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts und im frühen 20. Jahrhundert, stieg die muslimische Bevölkerung weiter an, als Zwangsarbeiter aus Südasien und Indonesien ins Land kamen. Heute besteht ein großer Teil der muslimischen Bevölkerung Surinams aus asiatischstämmigen Migranten. Einige der Muslime afrikanischer Herkunft haben sich im Laufe der Jahrhunderte zum Christentum bekehrt.

In Surinam gibt es mehr als 100 Moscheen und zahlreiche zivilgesellschaftliche Organisationen, die über das Land verteilt sind. Die erste Moschee des Landes wurde 1932 erbaut, und die Keizerstraat Moschee, eine der wichtigsten des Landes, ist seit 1984 in Betrieb. Zu den ältesten islamischen Organisationen des Landes gehören Hidayatul Islam (1921), Khilafat Anjuman (1931), Surinaamse Islamitische Vereniging (1929), Surinam Moeslim Association (1954) und Madjlies Moeslimien Surinam (1974).

Die Muslime Surinams waren politisch immer sichtbar und einflussreich. Die erste politische Partei des Landes, die Muslimische Partei (MP), wurde 1942 von Janab Ashgar Karamat Ali gegründet, der eine wechselhafte Beziehung zur Vereinten Hindu-Partei (VHP) pflegte. Heute sind Muslime im Surinamischen Nationalparlament vertreten und erfahren keine Diskriminierung. Der derzeitige stellvertretende Premierminister Surinams, Robert Ameerali, ist ein muslimischer Politiker. Auch ehemalige Premierminister wie Janab Liakat Ali Khan und ehemalige Außenminister wie M.A. Faried Pierkhan sind bedeutende muslimische Politiker. Es gibt viele Muslime, die als Mitglieder des Nationalparlaments gewählt wurden.

Im Land sind der Ramadan und das Opferfest gesetzliche Feiertage, und Muslimen wird freitags eine Pause für das Freitagsgebet gewährt. Zusammen mit Guyana ist Surinam eines der zwei Mitgliedsländer der Organisation für Islamische Zusammenarbeit (OIC) in Südamerika und auch Mitglied der Islamischen Entwicklungsbank.

In Surinam gibt es sechs Schulen, die eine islamische Lehrerausbildung anbieten. Diese Schulen werden seit 1950 vom Staat mit Unterstützung des Surinamischen Nationalparlaments finanziert und unterstützt. In Surinam arbeiten Moscheen und Islamische Zentren auch als zivilgesellschaftliche Organisationen, die Schutzdienste für verwaiste Kinder, Senioren und Obdachlose anbieten sowie Zakat verteilen und Friedhofspflege betreiben.

Heute leben die Muslime Surinams in einem friedlichen und harmonischen Umfeld. Trotz einiger negativer Erfahrungen in der Vergangenheit leben Menschen unterschiedlicher Religionen und ethnischer Herkunft heute in Surinam in einer multikulturellen Gesellschaft friedlich zusammen.

Chile

Chile ist ein Land an der Westküste Südamerikas und hat eine Bevölkerung von 16 Millionen Menschen. Katholiken stellen 66,7 % der Bevölkerung, Protestanten 16,4 %, Zeugen Jehovas 1 %, und etwa 12 % der Bevölkerung glauben an keine Religion. In Chile leben rund 5.000 Muslime (0,02 % der Bevölkerung), die überwiegend in den Städten Santiago und Iquique angesiedelt sind.

Die erste Bekanntschaft Chiles mit dem Islam geht vermutlich auf Ende des 15. Jahrhunderts zurück, als Muslime, die vor der spanischen Verfolgung flohen, nach Chile kamen. Allerdings wird angenommen, dass diese Muslime ihre religiöse Identität verloren und zwangsweise zum Christentum konvertiert sind.

Die moderne muslimische Migration nach Chile begann in den 1850er Jahren mit Zuwanderern aus Syrien, Palästina und Libanon. In den Jahren 1865 und 1875 wurden nur zwei türkisch-muslimische Personen in Chile registriert, und bei der Volkszählung von 1885 wurden 29 Muslime festgestellt. Diese Zahl stieg bei der Zählung von 1907 auf 1.498, was 0,04 % der Gesamtbevölkerung ausmachte. Dies war der höchste Anteil der muslimischen Bevölkerung in der Geschichte des Landes. Damals lebten Muslime hauptsächlich in Santiago sowie in den Städten Antofagasta, Coquimbo, Valparaíso, O’Higgins, Concepción, Malleco, Cauten und Valdivia.

Die erste muslimische Organisation in Chile war die Chile Muslim Union Society, die 1926 in Santiago gegründet wurde. Ein Jahr später wurde die Charity and Benevolence Society gegründet.

In den 1970er und 1980er Jahren nutzten chilenische Muslime das Haus des syrischen Kaufmanns Taufik Rumie Dalu als Moschee, um sich dort zum Gebet zu versammeln. 1988 begann der Bau der ersten Moschee des Landes, der As-Selam Moschee, deren Eröffnung am 1. Oktober 1995 vom König von Malaysia durchgeführt wurde. Die Moschee gilt nach denen in Venezuela und Brasilien als eine der besten gestalteten Moscheen in Lateinamerika. Die Moschee besteht aus drei Stockwerken und bietet Platz für 500 Gläubige. Im Erdgeschoss gibt es Lesesäle, einen Mehrzwecksaal und ein Café. Während des Ramadan und an Feiertagen finden dort auch das Iftar und die Festmahlzeiten statt. Die Moschee wird von der weltweiten muslimischen Missionsgemeinschaft, der Tablighi Jamaat, verwaltet, die auch islamische Bildungsreisen nach Übersee organisiert, um Muslime zu ermutigen, sich an islamische Traditionen zu halten.

1995 wurde in Temuco und 1998 in Iquique jeweils eine Moschee eröffnet. Die Bilal-Moschee in Iquique wurde durch die Bemühungen pakistanischer Kaufleute errichtet. Die Islamic Chilean Corporation of Temuco, die 2001 in Temuco gegründet wurde, hat die Mission, die islamische Kultur und Tradition zu verbreiten.

Etwa 6 Meilen westlich der As-Selam Moschee befindet sich das Zentrum der Nakşibendi Hakkani Sufis, einer globalen Sufi-Bruderschaft, die ihren Ursprung in Zentralasien hat. Diese kleine Gruppe, die von einem lokalen Scheich in Chile geleitet wird, steht in Verbindung mit Nakşibendi-Bruderschaften in Argentinien und den USA. Die Gemeinschaften der As-Selam Moschee und der Nakşibendi-Hakkani-Sufis stellen nur einen Teil der muslimischen Gemeinde in Chile dar. In Santiago und im ganzen Land gibt es Moscheen und Versammlungszentren für sunnitische, schiitische und sufitische Gruppen. Diese Gruppen bestehen aus chilenischen Konvertiten und muslimischen Migranten aus dem Ausland. Die Eröffnung der Chile Islamic Center Moschee hat dazu beigetragen, das Interesse an Islam in Chile zu steigern und dient als Treffpunkt für Muslime, insbesondere an Freitagen und während der Feiertage.

Heute gibt es in Chile mehr als 13 Moscheen und Islamische Zentren, darunter die wichtigsten in Santiago, wie die Chile Muslim Union Society und die As-Selam Moschee, sowie in Iquique (Bilal Moschee) und Coquimbo (Muhammad Kulturzentrum).

Venezuela

Venezuela, mit einer Bevölkerung von etwa 28 Millionen Menschen, ist eines der wichtigen Länder in Südamerika. Etwa 70 % der venezolanischen Bevölkerung besteht aus Mestizen, einer Mischung von Spaniern und Ureinwohnern, während etwa 20 % der Bevölkerung aus Spaniern, Italienern, Portugiesen und Deutschen besteht. 71 % der Bevölkerung sind Katholiken, 17 % Protestanten, während 8 % keine religiösen Überzeugungen haben. Neben diesen großen religiösen Gruppen gibt es auch relativ kleine, aber einflussreiche Minderheitengruppen wie Drusen, Buddhisten, Juden und Muslime im Land. Die Zahl der Muslime in Venezuela variiert je nach Quelle zwischen 100.000 und 400.000.

Der Islam kam erstmals im 16. Jahrhundert während der spanischen Kolonialherrschaft nach Venezuela. In dieser Zeit wurden muslimische Sklaven aus Afrika und später auch Muslime aus Indien nach Venezuela gebracht, aber aufgrund von Verfolgung und Unterdrückung hatten diese Muslime keinen großen Einfluss auf die Verbreitung des Islams im Land.

Die moderne muslimische Präsenz in Venezuela begann zwischen 1880 und 1930 mit der Migration aus Syrien, Libanon, Jordanien, Israel und Palästina. Diese Migranten ließen sich hauptsächlich in wichtigen Hafenstädten und Küstentradezentren nieder und begannen dort zunächst mit kleinen kommerziellen Tätigkeiten. Eine zweite Welle muslimischer Migration erfolgte nach 1947 und in den 1970er Jahren, vor allem aus Syrien und Libanon. Die Gründung des Staates Israel und der Ausbruch des libanesischen Bürgerkriegs machten Venezuela für Muslime zu einem attraktiven Ziel aufgrund seiner Ölreserven.

Die 1980er Jahre gelten als Höhepunkt der Migration, nicht nur aufgrund des Libanonkrieges, sondern auch wegen der Instabilität und der sozioökonomischen Probleme in der Region. Muslime, die durch die Verbote und Unterdrückung der Muslimbruderschaft in Syrien während der Jahre 1980 und 1983 gezwungen waren, ihre Heimat zu verlassen, bevorzugten ebenfalls Venezuela als Ziel für ihre Migration. Als Ergebnis dieser Bewegungen wurde Venezuela eines der Länder in Lateinamerika, in dem der Einfluss der islamischen Kultur und der Muslime besonders sichtbar ist.

In Venezuela erfahren Muslime keine politische Unterdrückung, was ihre Aktivitäten begünstigt und ihre Produktivität steigert. Moscheen und islamische Institutionen konnten problemlos von den ersten Einwanderern gegründet werden, da es keine Hindernisse gab. In Caracas, der Hauptstadt des Landes, befindet sich die Sheikh Ibrahim el-Ibrahim Moschee, eine der größten Moscheen in Lateinamerika, in der mehr als 15.000 Muslime leben. Diese historische Moschee, die sich in einem sich schnell verändernden Stadtteil befindet, zeichnet sich durch ihre Kuppel, Minarette und ihr Portal aus und ist ein markantes Bauwerk im urbanen Landschaftsbild.

In Venezuela gibt es zahlreiche islamische Zentren, Moscheen und Bildungseinrichtungen, die von Muslimen gegründet wurden. Zu den wichtigsten gehören unter anderem die Caribe La Comunidad Islámica Venezolana auf der Insel Margarita, das Centro Islámico de Venezuela, die Mezquita al-Rauda in Maracaibo, die Asociación Honorable Mezquita de Jerusalén in Valencia, das Centro Islámico de Maiquetía sowie die Asociafiéa und das Colegio Venezolano Islamico (Venezolanische Islamische Schule).

Venezuela

Venezuela ist eines der Länder in Lateinamerika, in denen der Einfluss der islamischen Kultur und der Muslime besonders stark spürbar ist. Besonders in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts entwickelten sich in Venezuela eigene religiöse Strukturen, darunter die Gründung arabischer Schulen, was zu einer engeren Beziehung zu den Herkunftsländern der Muslime führte. Diese Entwicklungen haben dazu beigetragen, dass religiöse und sprachliche Werte erhalten werden konnten.

In Venezuela sind Muslime vor allem im Handel tätig und gehören zu den wirtschaftlich privilegierten Gruppen, was es ihnen ermöglicht, bei gesellschaftlichen Ereignissen zusammenzuarbeiten. So protestierte 2006 eine muslimische Gruppe in Caracas, die mehrheitlich aus Muslimen bestand, gegen den dänischen Karikaturisten, der mit seinen Karikaturen von Prophet Mohammed großen Unmut in der islamischen Welt auslöste. Im selben Jahr marschierten Hunderte von Menschen in Caracas vor der israelischen Botschaft, um gegen den Krieg im Libanon zu protestieren.

Nach dem 11. September wurden einige Terrorvorwürfe gegen die Muslime in Venezuela erhoben. Die schwerwiegendste dieser Anschuldigungen kam von den US-Geheimdiensten, die behaupteten, dass sich Al-Qaida-Ausbildungslager auf der Insel Margarita befänden. Es ist jedoch wichtig zu betonen, dass diese Anschuldigungen im Kontext des eskalierenden Konflikts zwischen den USA und Venezuela bewertet werden sollten. Zu dieser Zeit wurde Präsident Hugo Chávez vorgeworfen, aktiv Irak, die libanesische Hisbollah, palästinensische Gruppen wie HAMAS und den Islamischen Jihad zu unterstützen. Diese Entwicklungen führten dazu, dass in Venezuela ein gewisser negativer Wind gegen Muslime wehte, auch wenn dies nicht in extremem Maße geschah.

Fazit

Die muslimische Gemeinschaft steht wie alle anderen Minderheiten in den Ländern Lateinamerikas auch vor vielen Herausforderungen. Die Gesellschaft der Region ist dem Islam und seiner Kultur oft sehr fern, was die religiöse Identität der Muslime schwächt. Ein weiteres Problem ist das Fehlen von muslimischen Imamen und religiösen Lehrern, die fließend die lokalen Sprachen sprechen und mit den Traditionen und Bräuchen der Region vertraut sind. Trotz der vielen Moscheen und Vereinigungen in der Region ist es besonders schwierig, Institutionen zu finden, die religiöse Bildung für Kinder und Jugendliche anbieten.

Ein weiteres Problem ist die Trennung der Muslime in zwei Gruppen: arabische Muslime und indigene Muslime. Die konvertierten Lateinamerikaner können sich oft nicht vollständig in die arabischen Gemeinschaften integrieren, was zu sozialen Herausforderungen führt. Um diese Herausforderungen zu überwinden, ist es wichtig, spezielle Vereine für konvertierte indigene Völker zu gründen.

Auch die mangelnde Zahl an islamischen Schulen in der Region ist ein großes Problem. Muslime, die ihre Kinder in ein islamisches Schulsystem einschreiben möchten, haben oft nicht die Möglichkeit dazu. Daher ist es notwendig, internationale Konferenzen und kulturelle Austauschprogramme zu organisieren, um die islamische Identität der Muslime in Lateinamerika zu stärken. Ebenso ist es entscheidend, dass religiöse Führer, die aus muslimischen Ländern in die Region geschickt werden, die Kultur und Sprache der Region beherrschen. Darüber hinaus sollten mehr muslimische Studenten aus Lateinamerika in islamische Länder geschickt werden, um dort zu studieren und später als religiöse Führer in ihre Heimat zurückzukehren. Dadurch können sie der Bevölkerung helfen, den Islam von Personen zu lernen, die die gemeinsamen ethnischen und kulturellen Werte teilen.

In den letzten Jahren hat auch die Türkei begonnen, die Entwicklungen in der Region verstärkt zu beobachten. Die Zahl der türkischen Botschaften in der Region wächst, und es werden verstärkt Kooperationen mit vielen Handelsorganisationen in Lateinamerika aufgebaut. Das zunehmende Interesse offizieller und zivilgesellschaftlicher türkischer Institutionen an der Region ist vielversprechend, und die Entwicklung gemeinsamer Projekte ist von großer Bedeutung, um die Kommunikation zwischen den Gesellschaften zu stärken.