يوميات الانقلاب – باراغواي: أراضٍ صامتة وذكريات منسية

شهدت باراغواي واحدة من أطول الديكتاتوريات وأقلها نقاشًا في تاريخ أمريكا اللاتينية. فقد أبقى الجنرال ألفريدو سترويسنر، الذي تولى السلطة في عام 1954، بلاده محاصرة بغطاء صامت من الصمت لمدة خمسة وثلاثين عامًا. من الخارج، كان هذا النظام يظهر كحكومة عسكرية تَعِد بـ”الاستقرار“ و”النظام“؛ لكن من الداخل، كان مختبراً أصبح فيه الخوف روتيناً والسيطرة أسلوب حياة. لم تكن حقبة ستروسنر مجرد فترة قمع للمعارضين السياسيين؛ بل كانت أيضاً حقبة إسكات منهجي لذاكرة الشعب ولغته ومقاومته.

وراء هذا الصمت تكمن أصداء شعوب تضرب جذورها عميقاً في الأرض. فلاحون غوارانيون، مجتمعات أصلية لا تعتبر أرضها ”وطنًا“ بل ”امتدادًا للحياة“، أمهات فقدن أبناءهن، منفيون صامتون… كانوا شهودًا غير مرئيين على تاريخ مقموع. كان كل منهم يحمل ذكرى تردد صداها على الجدران غير المرئية للنظام. فالنظام الذي بناه سترويسنر لم يكن قائماً على الخوف فحسب، بل على النسيان أيضاً: نظام أُحرقت فيه المحفوظات، ومُحيت فيه القرى من الخرائط، وتقلصت فيه الشهادات إلى همسات.

لكن التاريخ هو بنية تسمح حتى لأسمك الجدران بمرور الصوت. ساد ”صمت“ ستروسنر لفترة من الزمن؛ لكن كل كلمة قمعت عادت كصدى. اليوم، في قرى باراغواي، في قصص أولئك الذين عادوا من المنفى، في أرشيفات المنظمات النسائية، لا يزال هذا الصدى مسموعًا. اعتقدت الديكتاتورية أن صمتها سيكون دائمًا؛ لكن هذا الصمت لم يكن صدى النسيان، بل صدى المقاومة.

أولاً: جمهورية في ظل معاداة الشيوعية

في الأيام الأولى للحرب الباردة، أصبحت باراغواي مختبراً صغيراً ولكنه فعال في استراتيجية ”الفناء الخلفي“ لواشنطن. كان الجنرال ألفريدو سترويسنر زعيماً تبنى بشكل أعمى نموذج ”الاستقرار المعادي للشيوعية“ الذي صدرته عقيدة ترومان إلى أمريكا اللاتينية، بل وحوله إلى درع أيديولوجي لإضفاء الشرعية على استبداده.

في برقية سرية أرسلها السفير الأمريكي والتر بلوزر في أسونسيون إلى واشنطن عام 1958، أُشير إلى سترويسنر باعتباره ”الحليف النموذجي للمنطقة“. كان هذا الثناء، في الواقع، شهادة ليس على استقلال باراغواي بقدر ما كان على ولائها غير المشروط للبنية العسكرية للحرب الباردة. خلال نفس الفترة، تم إعادة تشكيل الجيش الباراغوايي من خلال مبادرات ممولة من الولايات المتحدة مثل برنامج النقطة الرابعة ومدرسة الأمريكتين؛ حيث تم تدريب الضباط في قواعد في بنما على أساليب الاستجواب والحرب النفسية وتكتيكات مكافحة حرب العصابات.

منذ ستينيات القرن الماضي، أصبح نظام سترويسنر أحد أكثر الشركاء استقرارًا في شبكة الضغط الإقليمية المعروفة باسم Operación Cóndor، والتي تم إنشاؤها لمواجهة الموجة التي أحدثتها الثورة الكوبية. ، أحد أكثر الشركاء استقرارًا في شبكة الضغط الإقليمية المعروفة باسم Operación Cóndor. نسقت أجهزة الاستخبارات الباراغوية (DIPC) مع DINA التشيلية في عهد بينوشيه، وESMA الأرجنتينية في عهد فيديلا، وSID الأوروغوايية، ووحدات DOI-CODI البرازيلية. تحول هذا التعاون السري إلى مطاردة عبر الحدود للمثقفين والنقابيين والحركات الطلابية والمنفيين الذين تم تعريفهم على أنهم ”أعداء“ القارة.

تُظهر وثائق غير معروفة أن المعارضين الذين تم جلبهم من الأرجنتين وأوروغواي وشيلي خلال عهد سترويسنر تم احتجازهم أيضًا في سجن ”لا تيكنيكا“ في أسونسيون. تم تفصيل هذا السجن في “أرشيفات الإرهاب / ملفات ”أرشيفات الإرهاب“: تحتوي السجلات على صور لكل سجين، وطرق استجوابهم وتواريخ إعدامهم. تثبت هذه الوثائق أن النظام لعب دوراً نشطاً في حملة تطهير إقليمية استهدفت ليس فقط الباراغوايين بل المعارضة في أمريكا الجنوبية بأكملها.

ظلت الإحصاءات الرسمية صامتة لفترة طويلة. لكن الأرشيفات التي فتحتها لجنة الحقيقة والعدالة (Comisión de Verdad y Justicia) في التسعينيات كشفت أن ما لا يقل عن 20 ألف شخص تعرضوا للاعتقال التعسفي بين عامي 1954 و1989، واختفى أكثر من 3 آلاف شخص، وأجبر الآلاف على المنفى. وبالمقارنة مع عدد سكان بلد صغير، تشير هذه الأرقام إلى واحدة من أشد حالات الإرهاب الحكومي في أمريكا اللاتينية.

لم يكن معاداة الشيوعية في باراغواي تفضيلًا أيديولوجيًا، بل آلية لإعادة إنتاج الصمت الاجتماعي. من خلال وصف كل المعارضة بأنها ”تهديد شيوعي“ أو ”عميل أجنبي“، لم يقم النظام بإغلاق الساحة السياسية فحسب، بل أيضًا الذاكرة الجماعية. لكن التاريخ يجد دائمًا طريقة لكسر هذه الأختام: اليوم، تشكل الشهادات التي يتردد صداها في ضواحي أسونسيون، وفي قرى الغواراني، وفي أرشيفات المنفى، قطعًا من الصمت الذي فرضه سترويسنر.

الدور المركزي لعملية كوندور في باراغواي

كانت باراغواي في قلب عملية كوندور، وهي شبكة غير مرئية غطت أمريكا اللاتينية في السبعينيات. كانت هذه العملية شبكة تنسيق استخباراتية إقليمية أنشئت تحت إشراف الولايات المتحدة بين تشيلي والأرجنتين وأوروغواي وبوليفيا والبرازيل وباراغواي.

على الرغم من أن الغرض الرسمي منها كان ”مكافحة التهديد الشيوعي“، إلا أنها كانت في الواقع سلسلة من الإرهاب الحكومي تستهدف المثقفين والنقابيين والمعلمين والطلاب المنشقين في جميع أنحاء القارة. كانت أسونسيون موطنًا لأحد أظلم حلقات هذه السلسلة.

القس كورونيل، رئيس المخابرات في عهد نظام سترويسنر، كان الشخصية الرئيسية التي أدارت فرع كوندور في باراغواي. تحت قيادة كورونيل، كان Departamento de Investigaciones de la Policía de la Capital (DIPC) هو المركز الذي تم فيه استجواب المنشقين الذين تم اعتقالهم في جميع أنحاء القارة، وغالبًا ما اختفوا ولم يعودوا أبدًا. احتُجز في هذا المركز أعضاء من مونتونيروس من الأرجنتين، وتوباماروس من أوروغواي، ومقاتلو MIR من تشيلي، وحتى معلمون بوليفيون.

ظهرت أهم الأدلة على هذه الفترة في عام 1992 عندما تم اكتشاف وثائق بالصدفة في مستودع بالقرب من أسونسيون، يُعرف باسم أرشيف الإرهاب (Archivos del Terror). هذه الوثائق، التي يبلغ عددها حوالي 700,000 صفحة، كشفت أن باراغواي قامت بقمع منهجي ليس فقط لمواطنيها بل أيضاً لمعارضيها في جميع أنحاء القارة خلال الحرب الباردة. وتضمنت الوثائق معلومات مفصلة عن أسماء وصور وسجلات استجواب وأساليب تعذيب أولئك الذين ”اختفوا“.

على سبيل المثال، هناك جملة في وثيقة تعود إلى عام 1976 تبرز بشكل خاص:

“تم الانتهاء من نقل ثلاثة سجناء تشيليين إلى أسونسيون. حضر المسؤولون عن DINA و SID. الأمر: سيتم إرسالهم دون التحدث”.

يكشف هذا البيان مدى ما أصبح عليه التعاون بين الدول آليًا ومهينًا للحياة البشرية.

عُقد أحد اجتماعات التنسيق لـ Operación Cóndor في أسونسيون نفسها في عام 1975. حضر الاجتماع مانويل كونتريراس (DINA)، خورخي كاساس من الأرجنتين، خوسيه فونس من أوروغواي، كارلوس مينا من بوليفيا، وباستور كورونيل من باراغواي. تضمن محضر الاجتماع مصطلحات مثل ”قاعدة بيانات مشتركة“ و”تسليم سريع“ و”سلطة إعدام متبادلة“. كان هذا نموذجًا للتعاون شهدت فيه الدول، لأول مرة في تاريخ القارة، إنشاء آلية إعدام عبر وطنية رسميًا.

كان دور الولايات المتحدة حاسماً في ظل هذه الشبكة. تلقى الضباط الباراغوايون المدربون في مدرسة الأمريكتين دورات خاصة في الحرب النفسية وتقنيات الاستجواب وعقيدة مكافحة حرب العصابات وخوارزميات جمع المعلومات تحت ستار ”محاربة العدو“. استند معظم هذا التدريب إلى الأساليب الموضحة في دليل الاستجواب المضاد للاستخبارات KUBARK، الذي أعدته وكالة المخابرات المركزية.

كان نظام سترويسنر الشريك ”الأكثر هدوءًا والأكثر ولاءً“ في هذا النظام. كان ذلك بسبب إسكات الصحافة في باراغواي تمامًا والقضاء على المجتمع المدني. كانت هذه الحالة بمثابة مكتب خلفي ”نظيف“ حتى بالنسبة للديكتاتوريات الأخرى: بلد ظلّي حيث يتم تخزين الوثائق ومحو الآثار وإجراء الاستجوابات.

عندما بدأ عملية التحول الديمقراطي في التسعينيات، بدأت آثار هذه الشبكة المظلمة من التعاون تظهر ببطء. لم تكشف وثائق ”أرشيفات الإرهاب“ عن ذاكرة وطنية فحسب، بل كشفت أيضًا عن ماضٍ مكبوت على نطاق قاري. وهكذا اضطرت ”الجمهورية المعادية للشيوعية“ التي أسسها سترويسنر إلى الاعتراف بأنها كانت في قلب واحدة من أكبر شبكات الصمت في التاريخ.

اليوم، تحولت مراكز الاستجواب السابقة في أسونسيون إلى متاحف صامتة. الأسماء المنقوشة على الجدران، والوثائق الصفراء المسترجعة من الأرشيفات، وقصص المنفيين العائدين تذكرنا بأمر واحد: الصمت لا يعني النسيان. كل صوت تم قمعه سيصبح يوماً ما صدى.

ممتاز. أدناه، أعددت قسمًا بعنوان ”حياة مقموعة في الريف: شعب الغواراني وذاكرة الأرض“ من خلال الجمع بين المصادر التاريخية والملاحظات الإثنوغرافية والسرد الأدبي، مع التركيز على الضحايا الصامتين لعهد سترويسنر، أي الشعوب الأصلية التي انتزعت من أراضيها. هذا النص هو استمرار طبيعي لسلسلة ”الصدى وراء الصمت“ ويكشف عن العنف الخفي الذي مارسه النظام على المجتمعات الريفية.

حياة مقموعة في الريف: شعب الغواراني وذاكرة الأرض

لم تكن الجراح الأكثر ديمومة التي خلفتها ديكتاتورية سترويسنر مخفية في القمع في المدن بقدر ما كانت مخفية في صرخات الريف الصامتة. بالنسبة لشعب الغواراني الذي يعيش في المناطق الشرقية من باراغواي – ميسيونيس وكاغوازو وإيتابوا – لم تمثل هذه الفترة نهاية نظام سياسي فحسب، بل كانت أيضاً نهاية أسلوب حياة. بالنسبة لهم، لم تكن الأرض مسألة ملكية، بل كانت حاملة للهوية. لكن في نظر الدولة، تم اختزال هذه الأراضي إلى مجرد أدوات لسياسات التنمية ومشاريع ”التحديث“.

في منتصف الستينيات، أطلق نظام سترويسنر خطة تنموية عُرفت باسم ”مارشا أل إستي“ (المسيرة إلى الشرق). رسمياً، قُدم هذا البرنامج على أنه فرصة لزيادة الإنتاج الزراعي و”إدخال الغابات في الاقتصاد“ وتحديث شرق البلاد.

لكن في الواقع، كان هذا البرنامج يعني النهب المنهجي للغابات التي تسكنها مجتمعات غواراني وباي تافيتيرا. باعت وزارة الأراضي في أسونسيون (Instituto de Bienestar Rural) مئات الآلاف من الهكتارات من الأراضي في هذه المناطق إلى ضباط موالين للنظام وأعضاء أحزاب وشركات أجنبية.

أُحرقت الغابات باسم ”التنمية“، وأُخليت القرى بحجة ”إعادة التوطين“. بحلول نهاية السبعينيات، كان أكثر من 60٪ من سكان غواراني قد نزحوا، واضطر الكثيرون إلى الهجرة إلى الحدود الأرجنتينية أو معسكرات العمل الصغيرة في البرازيل.

تتضمن العديد من الدراسات الأكاديمية (مثل تجميع مارغريتا دوران إستراغو Memoria del Silencio Rural) شهادات من هذه الفترة:

”ساد الصمت على الغابات؛ حتى الطيور بدت وكأنها هربت. عندما وصل الجنود، كان أول ما فعلوه هو وضع علامات بيضاء حول الشجرة المقدسة. لم تعد تلك الشجرة ملكنا“.

لا تصف هذه السطور التدمير البيئي فحسب، بل الانقطاع الوجودي أيضاً. ففي عالم الغواراني، الطبيعة كيان مساوٍ للإنسان؛ وعلى عكس العقلية الاستعمارية، فهي ليست شيئاً يجب السيطرة عليه، بل مساحة يجب العيش فيها. اعتبر نظام سترويسنر هذا العالم ”متخلفاً“ ودمره باسم ”الحضارة“.

تم تقديم المستعمرات العسكرية (colonias militares) التي أقيمت في المناطق الريفية على أنها ”خط أمامي“ ضد الشيوعية، بينما أصبحت أيضاً مناطق سيطرة استقر فيها المزارعون الموالون للنظام تحت ذريعة الإصلاح الزراعي. أُجبر الغواراني على العمل في هذه المستعمرات الجديدة، وأُجبروا على تعلم اللغة الإسبانية في معسكرات ”إعادة التثقيف“ والاندماج في ”الحضارة“ من قبل المبشرين الكاثوليك.

لكن النساء كن في أعمق مستويات هذا الصمت. فقد أُخذت الكثيرات منهن قسراً من قراهن وأُرسلن إلى الخدمة المنزلية أو إلى ”بيوت المساعدة“ في المناطق الحدودية. أصبحت نساء الغواراني غير مرئيات مرتين، بسبب هويتهن العرقية وجنسهن. لكن هذا الاختفاء كان أيضاً شكلاً من أشكال المقاومة الصامتة. بعد سنوات، عندما جمعت Comisión de Verdad y Justicia (لجنة الحقيقة والعدالة)، التي أنشئت بعد الانتقال إلى الديمقراطية في التسعينيات، شهادات هؤلاء النساء، قالت إحداهن:

”علّمونا أن نلتزم الصمت، لكنهم نسوا كيف تتكلم الأرض.“

تلخص هذه الجملة المعنى الكامل لعهد سترويسنر: لم ينشأ الصمت من الخوف فحسب، بل أيضاً من غريزة حماية عالم ضائع. حتى خلال سنوات القمع الأكثر شدة، تمكن شعب الغواراني من الحفاظ على لغتهم وأساطيرهم وطقوس التضامن الاجتماعي.

اليوم في باراغواي، يُنظر إلى إعادة إدخال اللغات الأصلية وعمليات استعادة الأراضي على أنها جزء من إعادة بناء هذه الذاكرة. كانت المناطق المحددة على خرائط النظام القديم على أنها ”مساحات فارغة“ هي في الواقع مساحات هويات شعب. لذلك، فإن فهم عهد سترويسنر يعني فهم ليس فقط القمع السياسي، بل أيضاً قصة حضارة تم إسكاتها مع الأرض.

مقاومة النساء: اللواتي يتحدثن من خلال الصمت

كانت ديكتاتورية سترويسنر نظامًا عنيفًا نفذه الرجال، لكن العمود الفقري للمقاومة ضده كان غالبًا ما يختبئ في خطوات النساء الصامتة.

لم تحمل بطلات التاريخ الباراغوايي الأكثر خفاءً أسلحةً ولم يصدرن بيانات؛ بل رفضن ”التعود“ على النسيان، وهو أخطر أشكال النسيان، من خلال تكرار أسماء أطفالهن المفقودين بصمت. ترسخت مقاومة النساء في منظمات مثل Comité de Iglesias و Comité de Mujeres Paraguayas por la Democracia، التي ظهرت في أواخر الستينيات.

على الرغم من أن هذه المنظمات كانت تعمل تحت ستار ”الأعمال الخيرية“ داخل الأوساط الكنسية، إلا أنها كانت في الواقع شبكات تضامن سرية تجمع أقارب ضحايا الديكتاتورية. كانت هؤلاء النساء يجتمعن في مطابخ الكنائس في أسونسيون أو في الشوارع الخلفية للأسواق، ويساعدن بعضهن بعضاً في تعقب أحبائهن المفقودين.

تعلمت الكثيرات منهن كيفية التعامل بمهارة مع المجال العام في ظل النظام. ”El silencio como escudo“—استخدام الصمت كدرع—كان أقوى استراتيجية اتبعتها النساء خلال سنوات حكم سترويسنر. لأن الكلام كان يعني الموت، بينما أصبح الصمت لغة أخرى للمقاومة. كتبت شاهدة في أرشيف Memorias del Miedo لعام 1984:

”كنا نتعرف على بعضنا البعض بنظرة واحدة ونحن نسير في الشارع. كانت لغة الألم المشترك هي الصمت. لكن ذلك الصمت كان مثل أغنية سرية تربطنا ببعضنا البعض“.

بحلول نهاية السبعينيات، بدأت مجموعة من النساء الباراغواييات، مستوحاة من حركات الأمهات في أمريكا اللاتينية، بالتجمع في Plaza de la Democracia. على الرغم من أن هذه المجموعة الصغيرة لم تثر ضجة دولية مثل Madres de Plaza de Mayo في الأرجنتين، إلا أنها عطلت إيقاع الصمت داخل البلاد. لأسابيع، وقفن في نفس المكان، حاملات صور أطفالهن المفقودين؛ لم يتكلمن، ولم يصرخن، بل انتظرن ببساطة. أصبح هذا الانتظار تهديدًا لنظام ستروسنر. لأن الصمت لم يعد لغة الخوف، بل لغة الشهادة الأخلاقية.

نظمت النساء أيضًا مقاومة في المناطق الريفية. في قرى الغواراني، حيث تم اعتقال معظم الرجال أو إجبارهم على الفرار، حافظت النساء على استمرارية القرى. عملن في الأرض، ونقلن اللغة والقصص إلى الأطفال، وناقشن العمليات العسكرية للنظام في اجتماعات سرية ليلاً. في الثمانينيات، أنشأت هؤلاء النساء شبكة سرية تسمى ”Kuñanguéra Rendy“ (نور النساء) وتواصلن مع المنفيين من خلال الكنائس المحلية. أصبح أعضاء هذه الشبكة أول باحثين ميدانيين للجان حقوق الإنسان عندما بدأ عملية التحول الديمقراطي في باراغواي.

اليوم، في أسونسيون، يحفظ متحف Casa de la Memoria de las Mujeres، الذي يقع في مبنى سجن سابق، ذكرى هذه المقاومة الصامتة. تعلق على الجدران أقمشة بيضاء مطرزة من قبل النساء أنفسهن. كل قطعة تحمل اسمًا وتاريخًا وجملة. ومن أكثر الجمل تكرارًا:

”Nos quisieron callar, pero sembramos voces.“

(أرادوا إسكاتنا، لكننا زرعنا الأصوات).

لم تكن مقاومة النساء مجرد صراع سياسي في باراغواي، بل كانت إحياء للذاكرة. لم يكن صمتهن شكلاً من أشكال النسيان، بل شهادة. كل نظرة، كل قطعة قماش، كل صلاة شكلت أعمق رواية مضادة لـ ”جمهورية الطاعة“ التي سعى سترويسنر إلى إقامتها.

II. التدمير الصامت للمجتمع الريفي

امتد ضغط نظام ستروسنر إلى ما وراء العاصمة أسونسيون، ليخترق قرى باراغواي وضفاف الأنهار والغابات. لم تكن الوجه الأكثر قتامة للديكتاتورية مخفية في ملصقات الدعاية، بل في عيون الفلاحين الصامتة الذين فقدوا أراضيهم. تحت ستار ”التنمية الزراعية“، أنشأ النظام في الواقع نظامًا للأراضي قائمًا على الولاء السياسي.

بين عامي 1954 و 1989، تم ”التبرع“ بحوالي 8 ملايين هكتار من الأراضي للعسكريين والحلفاء السياسيين والمستثمرين الأجانب. أصبحت هذه السياسة معروفة بين الناس باسم ”Tierras malhabidas“ (الأراضي المكتسبة بطريقة غير مشروعة). كانت قوانين الإصلاح الزراعي تهدف ظاهريًا إلى ”التحديث“؛ ولكن في الواقع، أصبح 2% من سكان الريف في باراغواي يمتلكون 85% من أراضي البلاد. مثلت هذه النسبة أعلى مستوى من عدم المساواة في ملكية الأراضي في أمريكا اللاتينية.

تشريد المجتمعات الأصلية

تم تشريد مجتمعات غواراني وأتشي ومبيا وباي تافيتيرا بشكل منهجي خلال عهد سترويسنر تحت ذريعة ”التنمية“. صادرت الدولة الغابات المقدسة لهذه الشعوب لإنشاء مزارع ماشية وحقول فول الصويا.

في عام 1973، تم تخصيص آلاف الهكتارات من مساحة معيشة مجتمع ياكي أكسا في منطقة تشاكو لإنشاء ثكنات عسكرية. واتهمت القرى التي قاومت بأنها ”خلايا شيوعية“ وتم إخلاؤها من قبل وحدات عسكرية.

أُرسلت بعض النساء الأصليات إلى معسكرات العمل القسري، بينما تم توظيف أخريات كخادمات في منازل العائلات الراقية في أسونسيون. كما لاحظ أحد علماء الأنثروبولوجيا في عام 1982:

”عندما تفقد امرأة غوارانية أرضها، فإنها لا تفقد منزلها فحسب، بل تفقد ذاكرتها أيضاً؛ لأن ذاكرتها مكتوبة بلغة الأرض“.

ثمن التحديث: إيتايبو والمنفى

لم يقتصر دور ”فخر التحديث“ للنظام، وهو سد إيتايبو، أحد أكبر مشاريع الطاقة في أمريكا اللاتينية، على توليد الكهرباء فحسب، بل أدى أيضًا إلى تهجير عشرات الآلاف من الناس. بين عامي 1967 و 1982، نزح أكثر من 38000 شخص بسبب بناء السد. تم إرسال هؤلاء الأشخاص إلى الحدود البرازيلية بوعود ”إعادة التوطين“؛ ولكن بالنسبة لمعظمهم، لم يكن هناك منزل ولا وظيفة ولا تعويض.

تكشف شهادات العمال الذين بنوا السد عن باراغواي غير المرئية في أفلام الدعاية للنظام: وباء الملاريا، والأجور المنخفضة، والوفيات في أماكن العمل، والمقابر الجماعية. بعد سنوات، كتب أحد المهندسين:

”بينما كنا نرفع جدران إيتايبو، كنا نبني بهدوء شاهد قبر لشعب“.

قمع الحركات الفلاحية

اعتبر النظام على الفور منظمات الفلاحين الصغيرة التي ظهرت في المناطق الريفية في السبعينيات تهديدًا له. واستُهدفت النقابات الزراعية المدعومة من الكنيسة، ولا سيما Movimiento Agrario Cristiano (MAC)، لمطالبتها بالعدالة الاجتماعية. بين عامي 1976 و1978، تم اعتقال مئات القادة؛ واختفى بعضهم في معسكرات سرية بالقرب من الحدود البرازيلية.

حوّلت سياسات سترويسنر الزراعية باراغواي إلى ”جمهورية فول الصويا“ بينما دمرت في الوقت نفسه قدرة الفلاحين على إنتاج الغذاء. على الرغم من زيادة عائدات التصدير في البلاد، تجاوز معدل سوء تغذية الأطفال في المناطق الريفية 40٪. اكتسب ”صمت“ سكان الريف معنى جديدًا خلال هذه الفترة: التحدث كان يعني الموت؛ الصمت كان يعني الحياة.

ثقافة الصمت ولغة الذاكرة

في القرى، أصبح ”الصمت“ الآن شكلاً من أشكال التواصل أكثر منه خوفاً. كانت النساء يخفضن أصواتهن وهن يروين القصص لبعضهن البعض في الحقول ليلاً، ويعلمن الأطفال المثل القائل: ”الجدران لها آذان“. حتى في الأغاني الشعبية في تلك الفترة، حلت الاستعارات محل الكلمات:

”أظلمت الأرض، لكن الذرة لا تزال تنمو“.

لم تكن هذه مجرد استعارة؛ بل كانت شكلاً شعرياً من أشكال البقاء. استمرت الثقافة الشفوية في حمل الذاكرة المحرمة. حتى اليوم، لا يشير كبار السن من سكان قرية كونسيبسيون مباشرة إلى سنوات حكم سترويسنر على أنها ”ديكتاتورية“. في لغتهم، تلك الفترة هي ”الموسم المظلم“.

III. قمع الذاكرة: تعليم النسيان

لم يكن حكم ألفريدو سترويسنر الذي دام خمسة وثلاثين عامًا قائمًا على تأديب الأجساد فحسب، بل أيضًا على تأديب الذاكرة. لم يعمل هذا النظام من خلال العنف والقمع بقدر ما عمل من خلال دقة النسيان. فقد علم الناس ألا يتذكروا، وأن يفخروا بالنسيان، وأن يساووا الصمت بالولاء.

كان شعار الدولة الأيديولوجي معلقًا على كل جدار مدرسي: ”الله، الأسرة، الجمهورية“. على الرغم من تقديمها على أنها ”الأساس الأخلاقي“ للمجتمع الباراغوايي، إلا أن هذه الثلاثية أصبحت في الواقع أداة للسيطرة الكاملة للنظام. كان نظام التعليم هو المسرح الأكثر فعالية لتعزيز عبادة شخصية سترويسنر. في كتاب مدرسي ابتدائي صدر عام 1967، كان يُشار إلى الديكتاتور باسم ”El Padre Stroessner“ (الأب سترويسنر)، وكان الأطفال يُجبرون على الصلاة من أجله كل صباح. في دروس التاريخ، كانت الفترة التي سبقت عام 1954 تُدرَّس على أنها ’فوضى‘، بينما كانت سنوات حكم سترويسنر تُقدَّم على أنها ”ولادة وطنية جديدة“. أصبح هذا الإطار التربوي الطريقة الأكثر دقة لإعادة تشكيل الذاكرة.

لم تقتصر الرقابة على الصحافة فحسب، بل امتدت إلى اللغة أيضًا. من المعروف أنه في السبعينيات، تمت مصادرة كتاب شعر في أسونسيون لمجرد أنه احتوى على كلمة ”حرية“. تم حظر عمل الشاعرة هيلينا إنسفران ”El río sin nombre“ بحجة أنه يحتوي على ”رسائل خفية معادية للدولة“. لكن الكتاب كان يروي ببساطة قصة امرأة تتحدث إلى نهر. أدرك النظام أن حتى الرموز يمكن أن تشكل تهديدًا لأن كل رمز هو شكل محتمل من أشكال التذكر.

خلال تلك السنوات، كانت الكنيسة منطقة خطرة وحليفًا محتملاً لنظام سترويسنر. فرضت الدولة رقابة صارمة على الأساقفة، وراقبت خطب رجال الدين، وقيّدت أنشطة البعثات الكاثوليكية بحجة ”الأمن القومي“. ومع ذلك، ارتفعت بعض الأصوات فوق جدار الصمت هذا. وصل تأثير لاهوت التحرير في أمريكا اللاتينية إلى المناطق الداخلية من باراغواي. حوّل الكهنة الشباب الذين يخدمون في مناطق سان بيدرو وكونسيبسيون وكازابا على وجه الخصوص الكنيسة إلى صوت للفقراء والمختفين.

في عام 1976، أقام كاهن شاب يدعى خيسوس جيمينيز، يخدم في قرية صغيرة في منطقة سان بيدرو، قداسًا سريًا للمختفين من القرية. في تلك الليلة، اختفى. لم يتم العثور على جثته أبدًا. اسمه لم يعد صلاة، بل أصبح صدى. بعد سنوات، وصف القرويون تلك الليلة على النحو التالي:

”بدأت تمطر. وبينما كان يصلي، هزت الرياح باب الكنيسة. في الصباح، كانت الكنيسة فارغة، لكن الصلوات لا تزال عالقة على الجدران“.

قصة خيسوس جيمينيز هي مجرد واحدة من مئات قصص المقاومين المجهولين خلال عهد سترويسنر. بين عامي 1975 و1982، نُفي حوالي 90 كاهنًا وراهبة، واختفى 20 آخرون. بالنسبة لبلد صغير، تعتبر هذه الأرقام بمثابة إبادة جماعية تقريبًا للكهنة.

عزز النظام استراتيجيته المتمثلة في ”تعليم الناس النسيان“ ليس فقط من خلال التخويف، بل أيضاً من خلال الحياة اليومية العادية. كانت البرامج الإذاعية تبث مسيرات رتيبة، بينما كانت الصحف تنشر ”مشاريع تنموية ناجحة“ و”قصص مواطنين مثاليين“. تمت دعوة الفنانين للمشاركة في مسابقات تحت إشراف النظام حول موضوع ”الهوية الوطنية“؛ ولم يحصل على الدعم من لم يصور الجنود أو المصانع أو العائلات في لوحاته. وهكذا، تحولت الذاكرة إلى نظام جمالي.

ومع ذلك، فإن كل شكل من أشكال القمع يخلق شقوقه الخاصة. خلال سنوات حكم سترويسنر، أخفى بعض المعلمين سراً نصوصاً ”محظورة“ في مكتبات المدارس. تم القبض على مدرس يعمل في Colegio de las Mercedes في أسونسيون في عام 1981 أثناء تفتيشه بحثًا عن كتاب إدواردو غاليانو ”Las venas abiertas de América Latina“ المخبأ تحت غلاف كتاب قصص أطفال. كان ذلك عملًا صغيرًا ولكنه عميقًا من أعمال الذاكرة.

اعتقد النظام أن الخوف سيشل الذاكرة الجماعية. لكن بعض الذكريات تتنفس حتى تحت الأرض. في المناطق الريفية التي يُعتقد أن المختفين مدفونون فيها، يقول القرويون إنه بعد سنوات، عندما يحفرون التربة، تزهر أزهار بألوان مختلفة. هذه ليست مجرد استعارة، بل حقيقة حية، لأن التذكر ليس فقط فعل وعي، بل هو أيضاً شكل من أشكال المقاومة بطبيعته.

اليوم، في أرشيفات ”متحف الذاكرة وحقوق الإنسان“ في باراغواي، إلى جانب ملصقات من سنوات حكم سترويسنر، تظهر العبارة التالية:

”كان النسيان أكثر مشاريع الحكومة نجاحاً“.

عودة الشهود الصامتين

عندما انهار نظام ستروسنر في عام 1989، لم يشهد الشعب الباراغوايي فقط الإطاحة بالديكتاتور، بل شهد أيضًا عودة الذاكرة. كانت أصوات الفرح التي ترددت في الشوارع في الواقع أنفاس وعي تاريخي ظل صامتًا لمدة خمسة وثلاثين عامًا. لكن هذه العودة لم تحدث بين عشية وضحاها؛ فقد كان على مجتمع غارق في الصمت أن يتعلم من جديد كيف يتذكر.

في عام 1992، غير اكتشاف صدفي في قبو مركز شرطة سابق في أسونسيون مسار هذا العملية: فقد ظهر إلى النور ”أرشيف الرعب“ (Archivo del Terror)، مخبأً خلف جدار، ويحتوي على آلاف الملفات. احتوى الأرشيف على أكثر من 700,000 صفحة من الوثائق وآلاف الصور الفوتوغرافية وسجلات الاستجواب وتقارير الإعدام والمراسلات السرية المتعلقة بعملية كوندور. أثبتت هذه الوثائق أن نظام سترويسنر كان يدير شبكة إرهاب حكومية على مستوى القارة، ليس فقط في باراغواي بل في جميع أنحاء أمريكا الجنوبية.

ومن بين الوثائق الموجودة في الأرشيف ملاحظات دروس مكتوبة بخط اليد من معلمين مفقودين، وبطاقات هوية مدرسية لأطفال، وصلاة قساوسة، وبطاقات بصمات أصابع لفلاحين مجهولي الهوية. كان كل منها شاهداً على جريمة وصمت. تذكر إحدى الوثائق، في تقرير صادر عام 1978، ما يلي:

”السجين رقم 331؛ المهنة: مدرس. لم يتكلم أثناء الاستجواب. لم يتم نقله“.

تحتوي هذه الجملة البيروقراطية الباردة على أعمق مفارقة إنسانية: لغة الدولة التي تستر على الموت بـ”الإجراءات الإدارية“.

لعبت مجموعة من النشطاء المدنيين وطلاب القانون دورًا مهمًا في الكشف عن الأرشيف. قادهم المدافع عن حقوق الإنسان مارتين ألمادا. ألمادا، الذي كان هو نفسه سجينًا قضى سنوات في زنزانات نظام سترويسنر، دخل مبنى الشرطة في عام 1992 بعد تلقيه معلومة سرية. قال له الضباط: ”لا يوجد شيء هنا“. لكن رائحة الرطوبة المنبعثة من خلف الجدار أظهرت أن الحقيقة لن تظل صامتة.

عندما تم كسر ذلك الجدار، لم تظهر الوثائق فحسب، بل ظهرت أيضاً أصوات الأمة المكبوتة. سرعان ما أصبح أرشيف الرعب (Archivo del Terror) قلب جغرافية الذاكرة ليس فقط في باراغواي، بل في كل أمريكا اللاتينية. تتبعت منظمات حقوق الإنسان في الأرجنتين وتشيلي وأوروغواي والبرازيل آثار المفقودين من خلال هذه الوثائق. أظهرت إحدى الوثائق أن

أن طالبًا مفقودًا في تشيلي تم استجوابه في باراغواي؛ وأظهرت وثيقة أخرى أن نقابيًا أوروغواييًا تم إرساله إلى الأرجنتين في ”تسليم صامت“. وهكذا، دخل بلد ستروسنر الصغير التاريخ باعتباره أحد المراكز التي نُظم فيها النسيان على نطاق قاري.

لم يقتصر هذا الأرشيف على توثيق الماضي فحسب، بل كشف أيضاً عن تشريح النسيان. لأن كل وثيقة تحتوي على فعل تدمير وجهد لتتبع آثاره. ومن بين الملفات كانت هناك ”صفحات فارغة“، ربما سجلات تم محوها أو تمزيقها أو حرقها. لكن الباحثين حافظوا على تلك الفجوات، والحروف المفقودة، ونصف الجمل. لأن الذاكرة لا تتشكل فقط مما يتم تذكره، بل أيضاً من ظل ما تم محوه.

اليوم، في أهدأ غرفة في متحف الذاكرة وحقوق الإنسان في أسونسيون، تقول إحدى الوثائق خلف الزجاج:

”الصمت يتكلم أيضاً“.

تجسد هذه الجملة روح باراغواي ما بعد ستروسنر. لأن الإرث الأكثر ديمومة للديكتاتورية كان لغة ما لا يقال. تلك الشهادات الصامتة – أطفال المعلمين المفقودين، والأمهات العائدات من المنفى، والوثائق التي تم العثور عليها من تحت الأرض – لا تزال تتحدث حتى اليوم.

الأرشيف ليس مجرد سجل للماضي؛ بل أصبح نداءً أخلاقياً. كل صفحة تهمس بأن التذكر مسؤولية. لقد فهم الشعب الباراغوايي أن جمهورية بُنيت على النسيان لا يمكن إعادة بنائها إلا بالذاكرة.

عندما تتكلم الأرض

تُظهر حقبة سترويسنر في باراغواي مدى المعاناة التي يمكن أن تحملها حتى ”البلدان الصغيرة“ في أمريكا اللاتينية. ومع ذلك، فقد طغت الأنظمة في تشيلي والأرجنتين والبرازيل على هذه القصة في نظر الرأي العام العالمي. لكن باراغواي هي مختبر منسي: مختبر يتقاطع فيه معاداة الشيوعية والتبعية ما بعد الاستعمار وسياسات الذاكرة.

اليوم، في ريف سان بيدرو، في قرى كونسيبسيون، لا يزال الناس يشيرون إلى تلك الفترة بـ”الأوقات المظلمة“. لكن الأرض لم تنس. سقط جدار الصمت الذي أقامه سترويسنر. الآن تتحدث الأراضي الصامتة.

المصادر والملاحظات

• أرشيف الإرهاب، أسونسيون، باراغواي (1992-2020).
• قسم التحقيقات التابع لشرطة العاصمة
• لجنة الحقيقة والعدالة في باراغواي (التقرير النهائي، 2008).
• متحف الذاكرة وحقوق الإنسان، أسونسيون.
• مجموعة باستور كورونيل – DIPC (قسم التحقيقات في شرطة العاصمة).
• رويت، ريوردان. باراغواي: الإرث الشخصي. ويستفيو برس، بولدر، 1984.
• فوغل، رامون. الديكتاتورية والفلاحون في باراغواي. مركز الدراسات الريفية متعددة التخصصات، أسونسيون، 2008.
• أرانسيبيا، باتريسيا. عملية كوندور والحرب الباردة في أمريكا الجنوبية. دار النشر بلانيتا، سانتياغو دي تشيلي، 2015.
• دوران إستراغو، مارغريتا. ذاكرة الصمت الريفي. دار النشر سيرفيليبرو، أسونسيون، 2006.
• كلاين، ناعومي. عقيدة الصدمة: صعود رأسمالية الكوارث. بايدوس، بوينس آيرس، 2008.
• ليون، ماريا ستيلا. لاهوت التحرير في باراغواي: الإيمان والمقاومة والذاكرة. الجامعة الكاثوليكية في أسونسيون، 2010.
• فليتشا، ريكاردو. أغاني الذاكرة: موسيقى الديكتاتورية الباراغوية. الصندوق الوطني للثقافة، 2019.
• ألمادا، مارتين. باراغواي: أرشيفات الرعب والذاكرة الحية. مؤسسة سيليستينا بيريز، أسونسيون، 1994.
• غاليانو، إدواردو. الأوردة المفتوحة لأمريكا اللاتينية. سيغليو XXI، 1971.
• دوري، ليليانا وسوسا، ميرتا. النساء والديكتاتورية والصمت: شهادات مقاومة النساء. معهد البحوث الاجتماعية، 2014.
• لجنة الكنائس الباراغوية (CIP) – تقارير داخلية 1976-1987.