مشكلة الشر والثيودية

من بين الحجج العديدة التي يطرحها الملحدون في محاولة لإثبات عدم وجود الله، يمكننا القول إن أقوىها هو مشكلة الشر. لهذه المشكلة تأثير واسع النطاق، من ناحية بسبب عمقها الفلسفي، ومن ناحية أخرى بسبب بنيتها التي يمكن حتى للأشخاص العاديين إدراكها بسهولة في حياتهم اليومية. تُعرَّف الحجج التي طورها المؤمنون بالله ضد مشكلة الشر بأنها دفاع عن العدالة الإلهية، أو تبرير وجود الله. تم التعبير عن مشكلة الشر بطرق مختلفة من قبل العديد من الفلاسفة والشخصيات الدينية على مر التاريخ. هنا، سننظر في النسخة الأكثر شهرة، التي عبر عنها لأول مرة إبيكوروس (270 قبل الميلاد) ثم ديفيد هيوم (1776).

يمكن تلخيص هيكل المشكلة على النحو التالي:

هل يريد الله منع الشر، ولكنه يفتقر إلى القوة للقيام بذلك؟

إذن قوته غير كافية.

أم أنه يمتلك القوة ولكنه لا يريد منع الشر؟

إذن فهو ليس خيّرًا أو كلي الخير.

إذا كان قويًا وكلي الخير، فكيف يمكن تفسير وجود كل هذا الشر؟

كما يتضح هنا، يتم عرض مشكلة وجود الشر من منظور لاهوتي، مما يسلط الضوء على التناقض بين الله القادر المطلق، العليم، الراغب، الرحيم، والعدل. في الأدب، يتم تناول هذه المشكلة تحت عنوانين. الأول هو الشرور الأخلاقية الناشئة عن أنانية الإنسان، والثاني هو الشرور الطبيعية مثل الزلازل والفيضانات والحرائق الناشئة مباشرة عن الطبيعة.

الثيودسية عبر التاريخ

يمكن رؤية أول آثار لمشكلة الشر في الأساطير، وبشكل أساسي في اليونان القديمة. تشكل رغبة الآلهة في استخدام البشر لأغراضهم الخاصة ومحاولاتهم اللاحقة للقضاء على البشر بسبب عصيانهم الأصول الأسطورية لهذه المشكلة. يمكن النظر إلى مسألة الخطيئة الأصلية، أو كما قال نيتشه، ”لماذا لم يغفر الله لآدم ولماذا ترك يسوع يموت على الصليب؟“، على أنها النسخة المسيحية من المشكلة. في العالم الغربي، بدأ النقاش حول مشكلة الشر في عام 1755، بعد الزلزال الذي ضرب لشبونة في عيد جميع القديسين، وتسبب في كارثة كبيرة. أدى وقوع مثل هذه الكارثة في يوم كانت فيه الكنائس مليئة بالناس الذين يصلون إلى طرح أسئلة جادة حول الإيمان. من المعروف أن ملك بروسيا في ذلك الوقت طلب من لايبنيتز إيجاد حل لهذه المشكلة. من الواضح أن لايبنيتز استند في حلّه إلى فكرة الغزالي عن ”أفضل عالم ممكن“ (leyse fi-l imkan ebdea mimma kane). دافع آرثر شوبنهاور عن وجهة نظر متشائمة، بحجة أن هذا العالم هو أسوأ عالم ممكن. من ناحية أخرى، ذكر كانط أن المشكلة لها مضمون يتجاوز العقل وأن الحقيقة لا يمكن معرفتها.

في الفكر الإسلامي، تناول اللاهوتيون هذه المشكلة بحساسية، حريصين على عدم خلق تناقضات مع مواقفهم العقائدية. أكد الأشعريون على صفة الله القدرة، قائلين إن الله، بصفته الفاعل الحر، يمكنه أن يفعل ما يشاء ولا يمكن التشكيك في ذلك. ومع ذلك، اعتُبر هذا النهج مشكلاً لأنه يتعارض مع اسم الله ”العدل“. من ناحية أخرى، طرح المعتزلة، حرصًا منهم على قدسية الله، فكرة أن الله ليس خالق الشر وأن الفرد هو خالق أفعاله. أدى ذلك أيضًا إلى طرح السؤال حول من خلق الشر. بعبارة أخرى، هل هناك آلهة للخير والشر (seneviye)، أم أن هناك فرقًا بين ehrimen و ahuramazda، كما في المعتقد الزرادشتي؟ من منظور نظام عقائدي مبني على أساس التوحيد، لا يمكن إجراء مثل هذه التمييزات، وبالتالي يستمر الجدل. كما هو معروف، بينما يقول الأشاعرة أن الخير والشر (hüsün-kübuh) لا يمكن تحديدهما إلا من خلال الشريعة، جادل المعتزلة بأن الخير والشر متأصلان في الأشياء وبالتالي يمكن تحديدهما من خلال العقل. وقد قدم الغزالي التفسير الأكثر شمولاً وتأثيراً حول هذا الموضوع. وسيتم تناول هذا التفسير في الوقت المناسب.

وجود الله ومشكلة الشر

يجادل الملحدون بأن وجود الله والشر لا يمكن أن يتعايشا، محاولين استخدام هذه الحالة كدليل على عدم وجود الله. لكن هذا خطأ في التصنيف. للوصول إلى الاستنتاج المذكور، يجب أن يستبعد أحد مفهومي الشر أو الله الآخر. ومع ذلك، فإن وجود الله والشر لا يستبعد أحدهما الآخر ويمكن تفسيره. يمكننا تقديم تفسير باستخدام المثال التالي. لنتخيل رواية أو فيلمًا يوجد فيه قدر كبير من الشر، مثل الحرائق والزلازل وما إلى ذلك، وهناك ضحايا. بالنظر إلى الأحداث ووضع الضحايا، لا يمكن القول إن كاتب سيناريو الفيلم شخص سيئ أو غير كفء. هل يمكن حتى القول إن كاتب السيناريو لا يمكن أن يكون شخصًا جيدًا وقويًا، وأن هذه الحالة تخلق تناقضًا مع محتوى الفيلم، وبالتالي فإن كاتب السيناريو لا وجود له في الواقع؟ هل يمكن الاعتقاد بأن كاتب السيناريو يشير إلى حقائق معينة من خلال الفيلم ويريد أن ينقل رسائل معينة؟

كما يمكن أن نرى، فإن وجود الشر لا ينطوي على مضمون يستبعد وجود الله ويضمن عدم وجوده. بعبارة أخرى، يمكن تقديم تفسيرات معقولة لتعايش الشر والله.

مشكلة الشر من منظور ملحد

من الواضح أن المؤمنين بالله يجب أن يقدموا إجابات ودفاعات ضد مشكلة الشر. من ناحية أخرى، يجب على الملحدين أيضًا إثبات مفاهيم الخير والشر وتقديم تعريف معقول لها. يجب أن تكون التفسيرات التي يقدمها الملحدون قائمة على الطبيعة بالكامل وألا تحتوي على أي محتوى متعالٍ. في الطبيعة، لا توجد قيم موضوعية مستقلة عن البشر يمكننا أن نعزو إليها الخير أو الشر. يجب أن تكون مفاهيم الخير والشر نسبية، لأنها لم تظهر إلا مع وجود كائنات واعية مثل البشر. يجادل بعض الملحدين بأن مفاهيم الخير والشر واضحة للغاية ولا تحتاج إلى تفسير. ومع ذلك، لا يبدو هذا النهج صحيحًا على الإطلاق، لأن كل إنسان يولد في مجتمع معين، وبالتالي في قيم معينة يمكن أن نسميها عالمية. عند النظر إلى الأمر من هذه الزاوية، يبدو أن مفاهيم الخير والشر الحالية واضحة بما فيه الكفاية. ومع ذلك، من منظور ملحد، لا بد أن هذه المفاهيم قد ظهرت نتيجة لعملية التطور. لو أن عملية التطور سارت بشكل مختلف وتطور وعينا بطريقة مختلفة عما هو عليه الآن، لكان لمفاهيم الخير والشر معانٍ مختلفة. على سبيل المثال، صيد الغزال ليس أمراً سيئاً من منظور الأسد، لأن القيم والمنظورات التي يمتلكها البشر لا وجود لها في عالم الأسد. في هذه الحالة، يمكن القول إن مفاهيم الخير والشر من منظور الإنسان هي مجرد نوع من الإدراك الذي فرضته علينا عملية التطور.

من ناحية أخرى، من الواضح أن القول بعدم وجود الله لن يفيد في القضاء على الشر على الأرض أو إعطاء معنى لما يحدث. إذا لم يكن هناك إله حكيم وراء كل الظواهر، فيجب على الملحد أن يجيب بـ ”نعم“ على السؤال ”هل الطبيعة هي مصدر الشر؟“ بما أن الطبيعة لا تمتلك وعيًا، فإن الشرور التي تنشأ لا معنى لها ولا غرض. باختصار، من الواضح أن رفض وجود الله لا يساعد الملحدين في التغلب على مشكلة الشر.

الحجج التي تهدف إلى حل مشكلة الشر (الثيودية)

قبل تقديم الحجج التي تشكل ردًا على مشكلة الشر، من الضروري تقديم توضيحين أوليين.

أولاً: من الممكن الاعتراض على كل حجة تهدف إلى حل المشكلة. من هذا المنظور، يمكن القول إن أي محاولة لحل المشكلة يجب اعتبارها غير صالحة لأنها تحتوي على جوانب لا يمكن تفسيرها أو هي عرضة للاعتراض. من هذا المنظور، قد يتوصل المرء إلى استنتاج خاطئ مفاده أن جميع الحلول قد استنفدت ولا يمكن إيجاد حل للمشكلة. في هذه المرحلة، من الضروري أن نأخذ في الاعتبار أن كل محاولة حل تسلط الضوء على جزء معين من المشكلة، ولكنها تقصر في جوانب معينة. إن مجرد الإشارة إلى أوجه القصور يعني تجاهل الأجزاء التي توفر الحلول. لا ينبغي للمرء أن يتوقع التوصل إلى حل يغطي المشكلة بأكملها باستخدام حجة واحدة فقط. بعبارة أخرى، يجب النظر إلى المجموعة التي تشكلها هذه الحجج مجتمعة، مع الأخذ في الاعتبار الأجزاء من كل حجة ذات الصلة بالحل. يمكن تشبيه هذه الحالة بحبل مصنوع من خيوط رفيعة جدًا. لا يمكن للخيوط الرفيعة التي يتكون منها الحبل أن تحمل سوى وزن معين بشكل فردي، ويمكن أن تنكسر بسهولة تحت حمولة أثقل. ومع ذلك، عندما يتم لف هذه الخيوط معًا لتشكيل حبل، فإنها يمكن أن تتحمل أوزانًا ثقيلة جدًا وتشكل بنية أقوى بكثير من مجموع الخيوط الفردية.

ثانياً، الحجة الأساسية للملحدين فيما يتعلق بمشكلة الشر هي الادعاء بأن وجود الله ووجود الشر متعارضان. بعبارة أخرى، وفقًا للفكر الإلحادي، فإن الإيمان بالله، الذي يؤكد وجود الله، يتعارض مع وجود الشر. لذلك، ما يجب أن يفعله الاختبار هو إثبات عدم وجود تناقض بين معتقده الخاص، أي وجود الله، ووجود الشر. وبما أن المؤمن بالله يجب أن يثبت الاتساق الداخلي، فإن له الحق في المضي قدمًا من معتقداته الخاصة.

التوحيد المتشكك

هذا التوفيق بين الإيمان والشر، المعروف باسم الحجة التوحيدية المتشككة، يقوم على فكرة أن هناك بالتأكيد حكمة وراء أفعال الله، ولكن البشر لا يمكنهم أن يعرفوا على وجه اليقين ما هي نوايا الله وأغراضه. المعرفة البشرية محدودة بوجودها نفسه، وبالتالي لا يمكنها فهم أو استيعاب ما وراء أفعال الله، الذي يمتلك معرفة وحكمة لا متناهية. لا يوجد فرق في الدرجة بل فرق في الجوهر بين معرفة الإنسان ومعرفة الله، ولا يمكن سد هذا الفرق. تؤكد هذه الحجة أن هناك حقائق أخرى وراء الأحداث التي تبدو سيئة ومؤلمة للبشر وأن الله لديه حكمة معينة لا يمكن للبشر معرفتها. وبالنظر إلى أن الشرور المذكورة أعلاه ليست بدون سبب وأن الله قد أعد نتائج إيجابية للبشر، يمكن اعتبار مشكلة الشر قد حُلت بشكل أساسي. في هذا السياق، من المناسب دراسة الآيات 30-31 من سورة البقرة، التي تعرض مشكلة الشر وحلها:

“وَلَمَّا قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي جَائِثُ خَلِيقًا فِي الأَرْضِ فقالوا: «أتخلق من يفسد فيها ويسفك الدماء، ونحن لك الحمد والسبحان». قال: «إني أعلم ما لا تعلمون».

كما يتضح من الآية، بينما لفتت الملائكة الانتباه إلى مشكلة الشر، رد الله قائلاً: ”أنا أعلم ما لا تعلمون“. في الآية التالية، تم حل المسألة بكلمات الملائكة: ”ليس لنا علم إلا ما علمتنا، أنت العليم“.

لإثبات قوة هذا الحجة التفسيرية، من المفيد دراسة الأمثلة التالية:

• * عندما يعالج الطبيب مريضًا بوصف دواء مر أو بإجراء عملية جراحية، فإن الغرض الرئيسي ليس إحداث ألم للمريض، بل شفائه من مرضه. من المهم ملاحظة أن هذه الحالة تنبع من طبيعة المرض وليس من نية الطبيب أو إيذاء المريض. لذلك، ليس من المناسب أو من السلوك الناضج أن يشتكي المريض من الطبيب أو طريقة العلاج. من المتوقع أن يكون المريض القادر على التقييم الواقعي والمعقول على دراية بالوضع ويدرك أنه لا يوجد أي نية سيئة.
• * عندما لا يرغب الأب في شراء الشوكولاتة لطفله المريض لأنه يعلم أنها ستكون ضارة، فإن الطفل، قد يبكي ويشعر بالحزن لأنه لا يستطيع فهم مرضه والأذى الذي يلحق به، وقد ينظر إلى رفض والده تلبية طلبه الصغير هذا على أنه نوع من الأذى. وبالمثل، قد يعتقد الطفل الذي يتم أخذه للتطعيم للحماية من المرض أن والده يتسبب له في الألم. من الواضح جدًا أن الأب في الحالات المذكورة لا ينوي إزعاج طفله أو إيذائه. فقط عندما يكبر الطفل وينضج، سيفهم النية الحقيقية لوالده وأنه كان في الواقع يساعده. لذلك، فإن المشكلة ليست القسوة، بل التغلب على عدم النضج والنضوج للوصول إلى الحقيقة وراء المظاهر.
• * قد ينظر شخص يفحص لوحة كبيرة لبيكاسو في متحف بواسطة عدسة مكبرة إلى جزء أسود من اللوحة ويقول إن ”اللوحة تتكون من خطوط داكنة إلى حد ما ولا معنى لها“. في الواقع، فإن المناطق السوداء (الشر) في اللوحة هي بالضبط في المكان الذي يجب أن تكون فيه، وهي مناسبة في سياق سلامة اللوحة والرسالة التي تسعى إلى إيصالها. يواجه الشخص الذي يفحص اللوحة مشكلة في إدراك اللوحة بأكملها وروعتها لأنه لا يستطيع رؤية اللوحة بأكملها دفعة واحدة. لذلك، فإن المشكلة ليست في اللوحة، بل في محدودية إدراك الشخص ونقص معرفته بالرسم.

* يمكن أيضًا تفسير الرسالة المراد إيصالها في سورة الكهف، في سياق قصة الحكيم وموسى، بهذه الطريقة. اعتبر موسى أن أحداث ثقب السفينة وقتل الطفل وإصلاح الجدار أمور خاطئة وشريرة، ولكن عندما تم تقديم التفسيرات اللازمة، أصبح من الواضح أن هناك حكمة معينة وأسباب وجيهة وراء اعتراضات النبي موسى.

في النهاية، وبسبب محدودية الإدراك البشري وعدم القدرة على فهم الصورة الكاملة، قد يُنظر إلى موقف مفيد وجيد على أنه شرير. ومع ذلك، فإن هذا الموقف لا يشير إلى تناقض بين قوة الله ورحمته، بل إلى محدودية الإدراك والمعرفة البشرية.

وحدة الوجود الدنيوي والآخروي والاختبار

من منظور توحيدي، يوفر وجود الحياة بعد الموت وطبيعة الحياة الدنيوية كاختبار حلاً معقولاً لمشكلة الشر. كل ما يخلقه الله هو إما مفيد وجميل بشكل مباشر أو غير مباشر. الله دائمًا يريد الخير لعباده ولا يرغب أبدًا في إيقاع الناس في الخطأ أو اختلاق الأعذار لمعاقبتهم. بمعنى آخر، فإن الظواهر التي تحدث هي بوضوح أو من حيث عواقبها في صالح الإنسان. مع العلم أن الإنسان يمر باختبار في حياته الدنيا وأن هناك حياة بعد الموت، وإدراك أن بعض المصاعب التي يتحملها الإنسان والمشاكل التي تبدو شريرة سيتم تعويضها في الآخرة، يعطي معنى لوجود الشر. على سبيل المثال، الشخص الذي سُرقت أمواله وبالتالي يواجه صعوبات جسيمة سيجد أن هذه المصاعب ستُعوض عنه في الآخرة وأن الشر لن يمر دون عقاب، مما يجعل المشاكل في حدود المعقول. أولئك الذين استشهدوا في الحرب، والذين فقدوا حياتهم في سن مبكرة، والذين يعانون من المرض، وما إلى ذلك، سيحصلون على مكافأة عظيمة بحيث يتضح أن الظلم في هذا العالم هو في الواقع نعمة خفية. لا ينبغي تفسير هذه الأقوال على أنها تقلل من شأن معاناة الآخرين أو تفضل حياة الألم. وذلك لأن العديد من الأحاديث النبوية تشير إلى أنه يجب على المرء أن يسأل الله دائمًا الصحة والرفاهية والراحة، وأن يدعو الله أن يحميه من المرض أو الحرب.

إن واجهة الشخص لمصاعب مادية أو روحية معينة لا يعني أن الله لا يحب هذا الشخص أو يريد أن يؤذيه. يمكن فهم هذا المفهوم الخاطئ بسهولة من خلال النظر إلى المحن الشديدة التي عانى منها الأنبياء. يجب النظر إلى الحياة على أنها مباراة من شوطين؛ ولا ينبغي التسرع في إصدار الأحكام بناءً على نتيجة الشوط الأول فقط. باختصار، فإن الشرور التي تبدو غير قابلة للإصلاح من منظور الملحدين تصبح ذات معنى بالنسبة للمؤمنين في سياق وجود الحياة الآخرة وعملية الاختبار.

طبيعة الخير والشر وكمالهما

عندما ننظر عن كثب إلى مفاهيم الخير والشر، نرى أن هناك تباينًا ونوعًا من الضرورة بينهما. قد يبدو حدث ما على المستوى الشخصي أو الاجتماعي جيدًا لأحد الأطراف وشريرًا للطرف الآخر. على سبيل المثال، قد يرغب الخزاف في طقس مشمس لتجفيف أوانيه، بينما في الوقت نفسه قد يرغب المزارع في طقس ممطر لنمو محاصيله. النار مفيدة للتدفئة أو الطهي، ولكنها يمكن أن تعتبر سيئة من حيث أنها تسبب الحرائق. في هذه الحالة، لن يكون من المنطقي أن نتمنى عدم وجود النار لأنها تسبب الحرائق، أو عدم وجود المطر لأنه يسبب الفيضانات. كما يمكن أن نرى، فإن وجود النعمة يكشف عن الخير، في حين أن إساءة استخدامها يمكن أن تؤدي إلى الشر، وفي الممارسة العملية، فإن تعايش الخير والشر أمر لا مفر منه.

لكي يتجلى الخير ويُفهم، يجب أن يوجد أيضًا نقيضه، أي الشر. الأسماك، التي لا تعرف ما هو الجفاف، لا يمكنها فهم الرطوبة حتى لو كانت في الماء. وبالمثل، من المستحيل فهم النور بدون الظلام أو الجمال بدون القبح. لا يمكن رؤية صورة مرسومة بقلم أسود على ورق مقوى أسود؛ يجب استخدام قلم أبيض حتى يمكن رؤية الصورة بوضوح. عند النظر إلى الأمر بهذه الطريقة، لكي تُفهم أسماء الله وصفاته وتظهر، يجب أن تتعايش الأنواع المذكورة أعلاه من الأضداد. على سبيل المثال، لكي يكون اسم الرزاق (المعيل) مفهومًا، يجب أن يكون هناك جوع؛ ولكي يكون اسم الشافي (المعالج) مفهومًا، يجب أن يكون هناك مرض؛ ولكي يكون اسم العادل (المنصف) مفهومًا، يجب أن يكون هناك ظلم؛ ولكي يكون اسم العافي (الغفور) مفهومًا، يجب أن يكون هناك أخطاء. لهذا السبب سمح الله لآدم بالخطيئة، أي سمح بظهور الشر.

أفضل تبرير ممكن للعالم

أفضل تبرير ممكن للعالم، الذي اقترحه الغزالي ويمتلك صفة أصلية، برز في العالم الغربي من خلال الفيلسوف الشهير ليبنيز.

وفقًا للغزالي، فإن العالم الذي نعيش فيه هو أفضل خيار ممكن من حيث أغراضه، ولهذا السبب خلق الله العالم على هذا النحو. بمعنى آخر، لم يخلق الله نسخة أقل شأناً عندما كان هناك خيار أفضل متاح.

الاعتراض الأول الذي يتبادر إلى الذهن في هذه المرحلة هو أن “العالم الذي نعيش فيه لا يمكن أن يكون أفضل عالم ممكن. في الواقع، نشهد العديد من المصاعب مثل الحروب والأمراض والحرائق والفيضانات وغيرها، ومن الممكن أن يكون هناك عالم أفضل إذا تم القضاء على هذه المصاعب. المشكلة في هذا الاعتراض هي أنه يتجاهل حقيقة أن الكمال لا معنى له إلا عندما يكون موجهاً نحو غرض ما. على سبيل المثال، من المناسب والملائم أن يرتدي شخص يحضر مناسبة رسمية بدلة، ولكن سيكون من الخطأ أن يرتدي نفس الشخص بدلة عند تسلق جبل. وبالمثل، فإن تشغيل الموسيقى بصوت عالٍ أو تقديم الطعام في غرفة القراءة حيث يُطلب الصمت لا يجعلها أكثر كمالاً. من أجل تحقيق الكمال، يجب تحديد التوقعات المرجوة مع وضع الأهداف في الاعتبار؛ لذلك، لا يعني الكمال ضمان وجود كل شيء في وقت واحد، بل يجب أن يكون موجهاً نحو تحقيق الهدف المنشود.

إن حجة الغزالي حول ”أفضل عالم ممكن“ تشمل في الواقع فهم أن العالم هو ميدان اختبار حيث يتم توفير أفضل الظروف والفرص. بمعنى آخر، لقد أعد الله قاعة امتحان مثالية ستظهر للجميع حقيقتهم، دون التدخل في إرادتهم الحرة. قاعة الامتحان ليست مكانًا للترفيه، وقد تم إخطار المشاركين بأن عملية صعبة تنتظرهم. في الواقع، تنص الآية 156 من سورة البقرة على أن ”الناس سيُختبرون بالخوف والجوع والظروف المادية“. لذلك، فإن أولئك الذين يدركون أنهم يختبرون لا يعترضون قائلين: ”لماذا لا يوجد ترفيه في قاعة الامتحان؟ لماذا نتعرق؟ هذه القاعة ليست مثالية؛ كان من الممكن أن تكون أفضل!“

كما نرى، لم يعد الله الناس بالجنة على الأرض. هناك مكان يمكن للناس أن يعيشوا فيه في سعادة أبدية، خالية من كل الألم والمشقة، وهو الجنة. إن توقع الناس للجنة في هذا العالم وفشلهم في تحقيق ذلك يؤدي إلى تصور نوع من مشكلة الشر.

من ناحية أخرى، فإن توقع الكمال في هذا السياق يمثل مشكلة لأنه ينطوي على نوع من التناقض الداخلي. عندما نفكر في معنى أن يكون العالم الذي نعيش فيه أفضل، من السهل أن نرى أن سلسلة لا نهائية من التوقعات ستنشأ. على سبيل المثال، للرؤية البشرية نطاق معين؛ لا يمكننا رؤية الأشياء التي تبعد مسافة معينة بسبب محدودية الحواس. إذا فكرنا في المسافة التي يجب أن تكون عليها هذه المسافة حتى تكون رؤيتنا أفضل، فسيتضح على الفور أن هذا الحد سيتجاوز النجوم والمجرات الأخرى. ولن تنتهي مشكلة الكمال في الرؤية عند هذا الحد؛ فستكون هناك رغبة في رؤية الأشياء الصغيرة جدًا أو الأشياء المحجوبة. إذا استمر هذا، فإن الكمال في سياق الرؤية سيصل إلى طبيعة إلهية، مما يعني أنه سيصل إلى درجة رؤية كل شيء من كل مكان. إذا نقلنا هذا المثال إلى مجالات أخرى، فسيظل البشر يشتكون دائمًا، بحجة أن كل حالة بعيدة عن الكمال حتى يمتلكوا صفات الله. إذا تم طرح مطلب الكمال في المقدمة بالنسبة للنباتات والحيوانات وحتى الأشياء الجامدة، فسوف ينتج عن ذلك فوضى لا يمكن حلها، وسوف يتم تعطيل التسلسل الهرمي للوجود تمامًا. ستستمر المطالب حتى تمتلك جميع المخلوقات صفات الله (الخلود، القوة غير المحدودة، إلخ).

تبرير الإرادة الحرة

نظرًا لكون الإنسان مخلوقًا حرًا، فإنه يمتلك القدرة على ارتكاب أفعال خيرة أو شريرة من خلال اختياراته. من أجل القضاء على الشر الذي ينشأ عن اختيارات الناس، يجب سلبهم حريتهم وقدرتهم على الاختيار. لذلك، فإن ثمن القضاء على الشر هو فقدان حرية الإنسان. عندما تُسلب حرية الشخص، فإنه لا يختلف عن الروبوت ويفقد صفاته الإنسانية. لذلك يمكن القول أن وجود الحرية يستلزم ظهور الشر.

عند هذه النقطة، قد يطرح السؤال التالي: ”ألم يكن من الممكن أن يخلق الله البشر بطريقة لا يرتكبون بها الشر أبدًا، أي بطريقة تجعلهم يختارون الخير دائمًا بمحض إرادتهم؟“ كما هو معروف، خلق الله الكائنات في فئات مختلفة، مثل الأشياء الجامدة والنباتات والحيوانات والبشر. فئة الكائنات المشار إليها في السؤال موجودة بالفعل في شكل الملائكة. لكن البشر يختلفون في أنهم ينتمون إلى فئة مختلفة من الكائنات، قادرة على اختيار الخير أو الشر بمحض إرادتها. باختصار، وجود بعض الشرور أمر لا مفر منه كثمن للحرية.

تكوين الروح

طرح حجة تكوين الروح في العالم الغربي كل من إيريناوس وج. هيك، وفي العالم الإسلامي، وبشكل أكثر تحديدًا، المدرسة الصوفية. تستند هذه الحجة إلى فكرة أنه لكي يتطور الإنسان ويتقدم ويحقق ذاته، لا بد له من مواجهة صعوبات معينة. عدم الانخراط في هذه الصراعات يعني أن القدرات الكامنة في الإنسان لن تظهر، بل وقد تضعف شخصيته. من الواضح أن الأشخاص الذين واجهوا صعوبات مختلفة في الحياة هم أكثر نجاحًا ومرونة من أولئك الذين لم يواجهوا أي صعوبات. لذلك، فإن وجود صعوبات ومصاعب معينة يخدم في الواقع غرض القضاء على عدم نضج الإنسان وإكمال نموه.

اللاهوت بشأن الشرور الطبيعية

تشير مشكلة الشر الطبيعي إلى الكوارث التي لا تنشأ عن البشر بل عن أحداث طبيعية مثل الفيضانات والحرائق والزلازل. هنا، من الضروري دراسة المشكلة بتقسيمها إلى قسمين. أولاً، على الرغم من أن مفهوم الشر الطبيعي لا ينشأ من البشر، إلا أنه عند النظر عن كثب، يمكن ملاحظة أن تدخل البشر يقف وراء الأضرار التي تسببها بعض الأحداث الطبيعية. على سبيل المثال، لا يمكن اعتبار الحرائق الكبيرة الناجمة عن الإهمال، أو المنازل المبنية على ضفاف الأنهار التي تغمرها مياه الفيضانات، أو الكوارث والمصائب الناجمة عن المباني غير الملائمة من الناحية الفنية والمبنية في مواقع غير مناسبة، مصائب طبيعية في الواقع. لذلك، من الأنسب في هذا السياق التحدث عن مصائب بشرية بدلاً من مصائب طبيعية.

من ناحية أخرى، لا يمكن إنكار وجود بعض المصائب والأضرار الطبيعية التي لا علاقة لها بالإهمال البشري والمسؤولية البشرية. تنشأ مثل هذه الكوارث، كما يوحي اسمها، عن عمل القوانين السائدة في الطبيعة. لذلك، فإن المطالبة بالقضاء التام على هذه الشرور يعني في الواقع المطالبة بتعليق قوانين الطبيعة مؤقتًا في مثل هذه الحالات. بمعنى آخر، لن تحترق النيران، ولن تتدفق مياه الفيضانات، ولن تقطع السكاكين. في هذه الحالة، ستنشأ مشكلة، وهي اضطراب النظام في الطبيعة، الذي هو أكبر دليل على وجود الله. باختصار، إن الوقاية المستمرة من الشرور الطبيعية من قبل الله من خلال شكل من أشكال التدخل تؤدي في الواقع إلى تعليق قوانين الطبيعة بشكل دائم. وهذا بدوره يؤدي إلى تدمير النظام في الطبيعة واختفاء المعرفة العلمية.

الخلاصة

قد تثار أسئلة واعتراضات جديدة بشأن حلول مشكلة الشر المذكورة أعلاه، ولكن لا ينبغي أن ننسى أنه لكل اعتراض، سيتم تقديم حجة حل جديدة. يمكن توضيح هذه المسألة من خلال إعطاء مثال على اعتراض أثاره الملحدون. يعترض الملحدون بأن “حتى لو قبلنا بوجود بعض الشر، فإنه في الواقع يوجد شر أكثر بكثير مما ينبغي أن يوجد. هناك زيادة غير ضرورية في مقدار الشر”. لاحظ أن القضية هنا لم تعد وجود الشر، بل أن مقدار الشر أكبر من اللازم. في هذه الحالة، سيطرح السؤال التالي: ”من سيحدد مقدار الشر وأين يبدأ الشر غير الضروري؟“. على سبيل المثال، بالنسبة للطالب الذي لا يرغب في الذهاب إلى المدرسة، فإن الدراسة وإجراء الامتحانات عملية غير ضرورية ومؤلمة. إذا حصل الجميع على شهادة دون بذل أي جهد، فسيتم حل كل شيء دون أي مشاكل. يرى هذا الطالب أن كل هذه الجهود هي شر غير ضروري لأنه لا يستطيع فهم أهمية المعرفة وضرورة الدراسة. كما يمكن فهمه من المثال، سيقدم كل شخص إجابات مختلفة على السؤال حول ما يشكل الشر غير الضروري بناءً على تصوراته الخاصة، وستظل مشكلة الشر دون حل.

يجادل الملحدون بأن وجود الله والخير المطلق، إلى جانب ظهور الشر، يخلق تناقضًا داخل البنية الداخلية للعقيدة التوحيدية. من أجل إثبات عدم وجود تناقض، يجب على المؤمن بالله أن يقدم حججًا تستند إلى معتقداته الخاصة. لذلك، يحق للمؤمن بالله أن يستخدم وجود الله، وخيره، وقوته المطلقة كعمل، ويجب على الملحد أن يقبل ذلك ويوجه اعتراضاته وفقًا لذلك. ومع ذلك، في الممارسة العملية، عندما تجري المناقشات، يُرى أن الملحدين يخرجون عن هذا الإطار ويضعون المؤمنين في موقف صعب.

أخيرًا، يمكن القول أنه من وجهة نظر المؤمنين بالله، لا توجد أي مصاعب في هذه الحياة الدنيا تكون عبثية أو بلا معنى. الله يعلم كل هذه العمليات ويحكم عليها بحكمة. لذلك، يكون المؤمنون أكثر مرونة وأملًا في مواجهة صعوبات الحياة.