عن معنى الحياة والوجود

يتكون تاريخ الفكر من استكشاف لغز الوجود والبحث عن إجابات لأسئلة مثل ”من أنا؟ لماذا أنا هنا؟ هل لتجاربي أي معنى؟ ماذا سيحدث بعد موتي؟“، أي السعي لإيجاد معنى لما يحدث. نظرًا لأن موضوع وموضوع التساؤل الذاتي للإنسان هو الذات نفسها، فإن هذا الاستفسار يختلف من الناحية الهيكلية ويكون أصعب بكثير من فحص أي موضوع آخر. يتوقع البشر الاتساق في الأحداث التي يواجهونها في حياتهم اليومية ويشعرون بالانزعاج من عدم المعنى وعدم اليقين. من غير المعقول أن البشر، الذين يبحثون عن الكمال والمعنى حتى في الأحداث العادية، لا يفكرون في وجودهم أو يبحثون عن الكمال والمعنى. نظرًا لأن العقل البشري يريد أن يدرك الأحداث في سياق علاقات السبب والنتيجة، من حيث الكمال والاتساق، فمن المستحيل تجاهل مشكلة معنى الوجود. لا يمكن للبشر أن ينعموا بالسلام إلا بقدر ما يجدون إجابات مرضية لبحثهم عن المعنى؛ وإلا فإنهم سيواجهون حتماً مشاكل مثل الاغتراب والقلق والاكتئاب. البحث عن المعنى هو أمر فريد للبشر؛ لذلك، هذا البحث هو ما يجعل البشر بشرًا.

على الرغم من المستوى المعيشي المرتفع الذي توفره التكنولوجيا والعلوم والحياة الحديثة، يشعر الإنسان المعاصر بالضياع أو يضطر إلى التعامل مع بعض المشاكل النفسية عندما يفشل في التغلب على مشكلة الوجود والمعنى. إذا كان ما يحدث في عالم الظواهر لا يتوافق مع مجموعة معتقدات وقيم الشخص، فإن الوقوع في فراغ وجودي هو نتيجة متوقعة. يحاول معظم الناس إرضاء أنفسهم من خلال الانخراط في أنشطة مثل العمل والفن والرياضة وغيرها للهروب من هذا الفراغ. في الواقع، هذه الأساليب الخاطئة لخلق المعنى هي نتيجة لقمع القلق والرغبات التي تخلق الفوضى وعدم القدرة على الحل في عالم الإنسان الداخلي، وتجنب التفكير.

في هذه المرحلة، من المناسب التفكير في العلاقة بين الموت وإيجاد المعنى. كثير من الناس، عندما ينجون من حادث أو مرض قاتل، أو يتغلبون على موقف صادم، أو يواجهون وفاة شخص قريب جدًا منهم، يبدأون في التساؤل عن معنى الحياة وقد يقررون حتى تغيير نمط حياتهم. قد يتصرف الأشخاص الذين يعيشون متجاهلين الموت بنية الاستمتاع بالحياة، ويعيشون يومًا بيوم دون البحث عن أي معنى، ولكن هذا هروب، وفي مرحلة ما، ستظهر حتمًا الحاجة إلى التساؤل. وفقًا لإرادة سقراط، ”الحياة التي لا يتم فحصها لا تستحق العيش“، لذا فإن تجنب التفكير في الوجود والمعنى أمر غير مستدام.

على الرغم من أن نمط الحياة الحديث، ووسائل التواصل الاجتماعي على وجه الخصوص، يحاول إبعاد الناس عن الأشياء التي تذكرهم بالموت وتحفيزهم على الانخراط في العالم، فإن حقيقة الموت تواجهنا في مناسبات مختلفة. لا يمكن أن تكون رحلة الوجود البشري مثل الفقاعات على سطح البحر، التي تظهر لفترة قصيرة جدًا ثم تختفي؛ فكل إنسان يرغب بطبيعة الحال في ما هو دائم وأبدي.

من أجل إجراء فحص تحليلي، يجب علينا أولاً تحديد معنى عبارة ”معنى الحياة“. هنا، يشير مفهوم المعنى إلى إجابات معقولة ومرضية لأسئلة مثل: هل للحياة صفات تجعلها تستحق العيش؟ هل يحقق الإنسان ما هو متوقع منه؟ وما هي الأهداف السامية التي يسعى إلى تحقيقها؟ وبالمثل، يجب أن يمتلك المعنى الصفة التي تضمن أن الحياة ككل متسقة ولها بنية تشمل الكمال.

عند تناول هذه المسألة، غالبًا ما يتم الخلط بين مفهومي المعنى والغرض واستخدامهما بالتبادل. على الرغم من أن هذين المفهومين ليسا متميزين تمامًا، فإن استخدامهما بالتبادل يحجب عمق المسألة ويعيق فهم مضمونها. على سبيل المثال، قد يهدف شخص ما إلى أن يصبح مغنيًا أو رياضيًا أو طبيبًا مشهورًا، ولكن القول بأن معنى الحياة هو أحد هذه الأشياء يشير إلى عدم إدراك المشكلة الأساسية. الأهداف المعلنة قيّمة في سياق ملء فهم معين للحياة وإطار للمعنى، وليس كونها معنى الوجود. على سبيل المثال، قد يشعر شخص متدين أن صفة الرحمة الإلهية تتجلى فيه وقد يكرس وقته وموارده المالية لمساعدة المحتاجين. في مثل هذه الحالة، يكون الشخص المعني قد حقق النزاهة والاتساق من حيث المعنى والغرض. يجب أن يكون لدى الملحد الذي يشارك في مسعى مماثل أساس فلسفي يوفر هذه النزاهة والاتساق.

على رأس قائمة الأسئلة التي يجب طرحها في البحث عن المعنى: ”ما الفرق الذي سيحدث لو لم أكن موجودًا في هذا العالم؟“ والإجابة على من يوجه مسدسًا إلى جبهتنا ويسأل: ”أعطني سببًا معقولًا لعدم قتلك!“

البحث عن المعنى من وجهات نظر مختلفة

من وجهة نظر الأفراد الذين لا يتمتعون بإيمان ديني قوي، هناك ضرورة لخلق معنى في سياق علماني. نظرًا لعدم وجود هيكل مؤسسي ومنهجي كما هو الحال في الأديان، يجب أن يتم البحث عن المعنى على المستوى الفردي. في هذه الحالة، لا يوجد بديل سوى استخلاص المعنى من المادة والطبيعة. ومع ذلك، فإن المادة والطبيعة لا تهدفان إلى إعطاء معنى وغرض مباشر للبشر؛ والتفكير بهذه الطريقة يعني إسناد الوعي إلى المادة، وهو اعتقاد خرافي. بالنسبة لشخص لا يملك أي مرجع أو نقطة دعم أخرى، فإن عملية البحث عن المعنى هي إما مسعى عقيم تمامًا أو مسألة تصميم شخصي.

عندما يكون الأمر كذلك، تصبح عملية البحث عن المعنى عشوائية وغير محددة. تميل مساعي البحث عن المعنى إلى أن تكون قصيرة الأجل وغير منهجية ولا تهدف إلى رؤية الصورة الكبيرة. في هذه الحالة، يضطر الفرد إلى النظر إلى المشكلة على مستوى سطحي وبسيط للغاية، ويبقى بعيدًا عن البحث عن إجابة للسؤال حول مكانها في الصورة الكبيرة.

لدعم الحجة الموضحة أعلاه، نناقش أدناه آراء العديد من الفلاسفة الذين حاولوا خلق معنى من خلال استبعاد وجود خالق:

من وجهة نظر نيتشه، الغرض من الحياة هو الوصول إلى Übermensch (الإنسان الخارق). ينتقد نيتشه الأفراد الذين يتبنون وجهات نظر أخلاقية، مثل يسوع المسيح وسقراط، لحمايتهم الضعفاء، بحجة أن الأحكام القيمية التي يلتزم بها الناس لا أساس عقلاني لها، وهي مجرد مشتقة من الأساطير اليهودية والمسيحية واليونانية القديمة. فيما يلي قائمة بخصائص الإنسان المتفوق: لا ينبغي أن يكون الإنسان الخارق مقدسًا، بل يجب أن يكون دائمًا ناقدًا ومتسائلًا، ويجب أن يستمر في الوجود دون أن يثق في أي شيء يتجاوز الحياة، مثل الله أو الروح، ويجب أن يدمر القيم الراسخة التي تحكم المجتمع (الفوضوية)، ويجب أن يملأ القيم الأخلاقية بمعناه الخاص. من الواضح أي نوع من النظرة إلى العالم يمكن أن تخلقه هذه المنظور وبنية التفكير التي تؤكد أن ”الله مات“.

يقول شوبنهاور إن هناك رغبات معينة لا تشبع في الطبيعة البشرية، وأن السعي اللامتناهي وراء هذه الرغبات يتسبب في معاناة الفرد. يرغب البشر في الثروة والشهرة والمكانة، ويسعون إلى تحقيق الرضا من خلال السعي وراء هذه الأشياء، ولكن عندما يصلون إلى النقطة النهائية، يجدون أنفسهم في فراغ. ما يسعون إليه باستمرار ليس بالضبط ما يبحثون عنه ولا يرضيهم. كلما زادت رغبات الشخص، زاد الفراغ الذي يقع فيه وزادت معاناته. إذا تمكنوا من تحرير أنفسهم من هذه الحالة، أي إذا تمكنوا من الانتقال من حالة سلبية ومتشائمة إلى حالة إيجابية، يمكنهم التقدم على طريق الحكمة. كما يمكن أن نرى، يجادل شوبنهاور بأن عالم المشاعر البشرية يتأرجح ذهابًا وإيابًا مثل البندول بين الرغبة وعدم الرضا. ومع ذلك، في النهاية، لم يقدم أي حل لكيفية ملء هذا الفراغ من المعنى.

من ناحية أخرى، يجادل الوجوديون الملحدون بأن المعنى لا يمنحه الله وأن على كل فرد أن يجده بنفسه. يدافعون عن وجهة النظر القائلة بأنه لا يوجد جوهر وواقع محدد سلفًا، وبالتالي لا يوجد معنى. من بين الوجوديين، يعتقد أ. كامو أن ”الحياة لا معنى لها ولكنها لا تزال تستحق العيش“. يشير كامو إلى قصة أسطورية للتعبير عن هذا النهج. أغضب الملك سيزيف الآلهة، فعاقبه زيوس بأن حكم عليه بدحرجة صخرة كبيرة مستديرة إلى أعلى تل مرتفع. في كل مرة يقترب سيزيف من القمة، يستسلم لثقل الصخرة، التي تتدحرج إلى أسفل، وبالتالي يتكرر هذا العملية إلى ما لا نهاية. من وجهة نظر كامو، تبدو حالة الإنسان بالضبط بهذه الدرجة من اليأس واللا معنى. كامو، الذي يعرّف هذه الحالة الإنسانية بأنها ”عبثية“، لم يقدم أي بديل لهذه العبثية في سياق معنى الحياة.

يحاول بعض الملحدين تفسير مشكلة المعنى بإضافة قيمة إلى العالم ومفاهيم الحياة الفاضلة بناءً على الفهم الاستويقي للحياة. وفقًا لهذا الفهم، فإن الجهود مثل احترام الناس والحيوانات والبيئة، والتصرف وفقًا لمبادئ أخلاقية معينة، والإنتاجية تشكل معنى الحياة. من المتوقع أن يرغب كل شخص، سواء كان متدينًا أو غير متدين، ولا يعاني من اضطرابات نفسية، في أن يعيش حياة فاضلة وخيّرة وعادلة وأخلاقية. عند تقييم ذلك في هذا السياق، قد يتولد انطباع بأن أنماط الحياة الإيمانية والملحدة تتلاقى على نفس الأرضية المشتركة. ومع ذلك، عند النظر إلى الصورة الكاملة من مسافة بعيدة، يتضح الفرق الهائل بينهما. يخلق الفكر المؤمن بالله كيانًا ذا معنى يستند إلى مرجع أعلى خارج الفرد، ونتيجة لذلك، يتبنى أسلوب الحياة المذكور أعلاه. من ناحية أخرى، فإن نقطة مرجعية الفكر الإلحادي هي مرة أخرى الفرد نفسه، مما يعني أن محتواه دائري من الناحية الهيكلية. في النهج الإلحادي، يكون الفرد هو المصدر الأساسي في بناء المعنى. من هذا المنظور، يفقد المعنى خاصيته الدائمة؛ أي عندما يموت الملحد، لن يكون لحياته الجيدة أو السيئة أي معنى بالنسبة له. في حالة عدم وجود وعي قادر على تقييم حياة جديدة بعد الموت، وبالتالي، الأشياء التي تم تجربتها في هذا العالم، فإن كون المرء صالحًا أو سيئًا في هذه الحياة لن يكون له أي معنى على الإطلاق. إذا اعتبرنا أن هذا الافتقار إلى المعنى لا ينطبق فقط على الملحد نفسه بل على جميع الناس وفي جميع الأوقات، فمن الواضح جدًا أنه سيتم خلق فراغ كبير من وجهة نظر فلسفية.

وفقًا للفكر اليوناني القديم، فإن الكون لانهائي وخالد، بينما البشر كائنات فانية ومحدودة. لذلك، كانت الأفكار الفلسفية التي تم تطويرها تستند إلى فرضية أن البشر سيأتون إلى العالم بطريقة ما ثم يختفون. ومع ذلك، فإن فكرة أن الكون محدود وأن البشر، من حيث الحياة الآخرة، سيكون لهم وجود أبدي، قد ضمنت خلق معنى دائم. بالنظر إلى أن البشر خالدون في نهاية المطاف، فمن الطبيعي أن يتوقعوا أن يركزوا على الأشياء الدائمة بدلاً من المؤقتة طوال حياتهم.

وبما أن الملحدين يقصرون الحياة والوجود على هذا العالم وحده، فإن المعنى الذي ينسبونه إلى الحياة سيقتصر أيضًا على هذا العالم. ومن المتوقع أن يؤدي حصر الإنسان، الذي وُعد بالحياة الأبدية، في إطار معنى دنيوي إلى فراغ نفسي وغثيان.

أخيرًا، حجة الفكر الملحد التي تقول: ”على الرغم من أن كل شيء سيفقد معناه عندما أموت، إلا أن هناك قيمة ومعنى في القيام بأشياء جيدة خلال حياتي، وبالتالي أستطيع أن أقول: “أنا سعيد بوجودي! هذه الحجة مشكوك فيها بسبب ذاتيتها المتأصلة، لأن أي شخص يمكنه أن يقول ”أنا سعيد بوجودي“ لسبب أو لآخر. ومع ذلك، لا يجب أن تحمل هذه العبارة دائمًا قيمة أو معنى إيجابيًا. يمكن للعديد من الأفراد الذين أضروا بالبشرية، مثل هتلر، أن يقولوا ”أنا سعيد بوجودي“ دون تردد.

معنى الحياة والوجود من منظور إسلامي

يمكننا التحدث عن الأهداف قصيرة الأجل وطويلة الأجل في الحياة والوجود. على الرغم من أن الأهداف قصيرة الأجل والأهداف طويلة الأجل ليست مستقلة عن بعضها البعض، إلا أن الأهداف قصيرة الأجل تتعلق بالأمور اليومية المتعلقة بالحياة الدنيوية، في حين أن الأهداف طويلة الأجل أعمق وأكثر ميتافيزيقية في طبيعتها.

هنا، تجدر الإشارة أولاً إلى أن تفسيرات معنى الحياة وغموض الوجود ستكون مختلفة تمامًا بين الشخص الذي يؤمن إيمانًا راسخًا بأن الكون والبشر خلقهما إله، والشخص الذي لا يؤمن بالله ويعتقد أنه وجد نفسه على الأرض بطريقة ما. كما هو معروف، فإن كلمة ”عالم“ تحمل معنى الكون والعلامة، لذا فإن المؤمن الذي ينظر إلى عالم الوجود يخلق عالماً من المعاني بناءً على الإيمان بالله. والمؤمن يدرك أن الله لا يفعل شيئًا غير منطقي أو يتعارض مع الحكمة، وأنه سيتم تقديم بعض المعلومات التي تشير إلى الحقيقة التي ستحل لغز الحياة الدنيا والوجود. إن الله الذي خلق الحياة والموت سيصدر بالتأكيد بيانًا عن معنى الوجود. وبالتالي، ستتضح العلاقات بين البشر، وبين البشر والطبيعة، وبين البشر والله، وبالتالي سيتم القضاء على القلق الناجم عن الفراغ الوجودي، مما يجعل من الممكن عيش حياة مليئة بالثقة والرضا.

بشكل عام، يمكن مناقشة ثلاثة جوانب من الحياة الدنيا. أولاً، عالم الوجود هو تجسيد لأسماء الله وصفاته وأفعاله، وبالتالي فإن كل شيء يكتسب معنى من هذا المنظور. لا مكان للصدفة أو العبثية؛ كل شيء يتحقق بناءً على النظام والحكمة. وبالتالي، ضمن هذا النظام، يمكن للإنسان أن يعيش حياة ذات معنى من خلال معرفة مكانه وما يجب عليه فعله.

ثانياً، كما ورد في الحديث: ”الحياة الدنيا هي حقل الآخرة“، بمعنى أن ثمار جميع الخيارات والأفعال التي تتم خلال الحياة الدنيا ستُجنى في الآخرة. والإنسان الذي يدرك ذلك سيسعى جاهداً لضمان أن تكون كل أفعاله مفيدة ومتوافقة مع العدل والصلاح. لذلك، فإن الشخص الذي ينظر إلى الموقف بهذه الطريقة سيجد بطبيعة الحال عالماً من المعنى ينفتح أمامه، وستتضح له الأمور.

ثالثًا، ما يجعل الحياة والوجود والكائنات ذات قيمة ليس المادة نفسها، بل الله الذي خلقها. ما يجعل لوحة في متحف لا تقدر بثمن هو توقيع بيكاسو أو فان جوخ عليها؛ إذا تم عمل نسخة طبق الأصل من نفس اللوحة، فإن قيمتها ستنخفض إلى الصفر تقريبًا. ترتبط قيمة العمل الفني بصلته وعلاقته بفنانه. إذا كُتب رقم به الكثير من الأصفار على قطعة من الورق، فلن يكون له أي قيمة نقدية في السوق، ولكن إذا فعلت الدولة الشيء نفسه، فإنه يحمل قيمة الرقم المكتوب عليه. هنا، ليست قطعة الورق هي التي تخلق القيمة، بل توقيع الدولة على النقود. كل من يستخدم تلك النقود يعرف أن الدولة تقف وراء قطعة الورق تلك ويتصرف وفقًا لذلك. وبالمثل، فإن إدراك أن الله هو الذي يقف وراء ما يجعل الوجود والحياة قيّمين، وأن توقيعه موجود على كل شيء، يفتح عالماً واسعاً من المعنى والفهم العميق للفرد.

تماشياً مع الأفكار المذكورة أعلاه، نقدم أدناه بعض المقاربات لمشكلة الوجود والمعنى، مستشهدين ببعض الآيات كمصادر.

• * خلق الله الحياة والموت ليظهر أيكم أحسن عملاً (سورة الملك، الآية 2). يتضح من الآية أن أحد أهم أسباب الوجود هو حسن السلوك والتنافس في فعل الخير. الشخص الذي يدرك أن الحياة الدنيا هي اختبار لا يفقد السيطرة أبدًا، ولا يتكبر، ولا يحيد عن طريقه في مواجهة أي حدث، ويمنح معنى لحياته من خلال القيام بالأعمال الصالحة باستمرار. وبالتالي، لا يقع أبدًا في فراغ وجودي أو يأس.
• * خلقت الجن والإنس إلا ليعبدون (الزارعين 56). تشير الآية إلى أن سببًا آخر للخلق هو عبادة الله. لا يمكن لأي إنسان أن يرد الجميل لله الذي خلقه من العدم ومنحه نعمًا لا حصر لها. الشخص الذي يدرك هذه الحقيقة ينمي شعوراً عميقاً بالامتنان والخضوع لله. عبادة الله مهمة في سياق نمو الشخص نفسه؛ ولا يمكن القول إن عبادة الشخص أو عدم عبادةه تفيد الله أو تضره. عندما يستشير المريض الطبيب، فإن الدواء الموصوف يفيد المريض، وليس الطبيب. لذلك، لا معنى للسؤال: ”لماذا يريد الطبيب مني أن أتناول هذه الأدوية؟ كيف يفيده ذلك؟“ من ناحية أخرى، تؤكد الآية أنه من منظور وجودي، لا يجب على المرء أن يخضع بشكل مطلق لأي كائن آخر غير الله، وأن الطاعة المطلقة هي لله وحده. الشخص الذي يتبنى هذا المنظور يكتسب القدرة على توجيه حياته بطريقة صحيحة وذات معنى. من أجل عبادة الله وقبوله كسلطة مطلقة، من الضروري معرفته بشكل صحيح. لهذا السبب تدعو العديد من الآيات إلى التوجه إلى الطبيعة والتأمل في الخلق من أجل معرفة الله. لذلك، يمكن القول إن دراسة الطبيعة وإجراء البحوث العلمية بهدف معرفة الله من بين العناصر التي تعطي معنى للحياة.
• * “يا داود، لقد جعلناك خليفة على الأرض. احكم بين الناس بالعدل والإنصاف. لا تتبع هوايات نفسك (سورة صاد 26). توضح هذه الآية أن السعي وراء الحقيقة وإقامة العدل هما دائمًا سببان للخلق، وبالتالي لإعطاء معنى للحياة. يمكن القول بثقة أن الشخص الذي يقضي حياته داعمًا للحقيقة وساعيًا إلى تحقيق العدالة قد عاش حياة ذات معنى.
• * “اعلموا أن الحياة الدنيا ليست إلا لعبًا ولهواة وزينة وتباهيًا بينكم وتنافسًا في الثروة والأولاد. (الحديد 20). توضح هذه الآية بوضوح مضمون وطبيعة الحياة الدنيا، وتدعو الناس إلى الابتعاد عن الأشياء المؤقتة التي لا معنى لها، وتوجههم نحو ما هو دائم وحقيقي، وتشير إلى حياة ذات معنى.
• * يقول الله في الآية: ”نبيد الباطل بالحق“ (الأنبياء 18)، مشيرًا إلى أن الصراع الدائم بين الحق والباطل على الأرض هو أمر مهم. والوقوف إلى جانب الحق في هذا الصراع هو أعظم هدف يضفي معنى على الحياة. والنتيجة هي أن معرفة أن الكون بأسره، بما في ذلك الإنسان نفسه، قد خلقه الله، الكائن المثالي، وأن كل شيء تحت سيطرته، وإدراك أنه حتى لو عانى الإنسان من حياة صعبة، فإن وجودًا أبديًا ينتظره في النهاية، يؤدي إلى فهم سعيد ومرضي وذو معنى للحياة.

ما يخلق المعنى هو إدراك أن مغامرة الحياة لا تنتهي بالموت. في هذا السياق، يبدو من المستحيل خلق عالم دائم ومتسق من المعنى دون الإيمان بالآخرة ودون قبول وجود خالق. تظهر الوظيفة الحقيقية للدين في هذه النقطة بالذات، أي في خلق المعنى والغرض.

لتجنب أي سوء فهم أو ظلم، يجب الإشارة إلى أن المعنى في النهاية يخلقه الفرد نفسه، وأن هذا الحجة صحيحة وصالحة. لا يمكن إنكار دور إدراك الفرد وبيئته الثقافية وعواطفه وقدراته في خلق المعنى. على سبيل المثال، لا يمكن القول إن يونس إمري وابن تيمية، ومولانا وفخر الدين الرازي، أو الغزالي وابن سينا يتشاركون في نفس عالم المعنى، على الرغم من أنهم يظلون ضمن إطار الفكر الإسلامي.