ديكارت قد لا يكون كما يقال لنا

على الرغم من أنه غالبًا ما يُساء فهمه اليوم، إلا أن أكبر مساهمة لديكارت في العلوم الحديثة كانت إدراكه أن ”طريق التقدم هو طريق رياضي وميكانيكي“. نسب أرسطو وتلاميذه وظائف الكائنات الحية، مثل التغذية والإحساس والحركة، إلى الروح. لكن ديكارت رأى أن هناك فرقًا نوعيًا بين الكائنات الحية وغير الحية من حيث وظائفها، وبالتالي لا حاجة إلى روح ضرورية للحياة. ووفقًا له، فإن الأنشطة البشرية، بما في ذلك الأنشطة البيولوجية، كانت مماثلة لوظائف آلة ذاتية الحركة، مثل الساعة أو الطاحونة. لذلك، كان النار الموجودة في الأجسام غير الحية مماثلة للنار الموجودة في الجسم؛ ولم تكن هناك حاجة إلى مبدأ إضافي للحياة لشرح ذلك.

دفاع ديكارت الضيق عن الروح

في كتابه ”بحثًا عن الروح“، يقتبس جون كوتينغهام، بالإضافة إلى هذه الملاحظات، قائمة الوظائف البشرية التي اقترح ديكارت تفسيرها دون الحاجة إلى روح من كتابه ”رسالة في الإنسان“ على النحو التالي. ”هضم الطعام، ونبض القلب والشرايين، وتغذية الأطراف ونموها، والتنفس، واليقظة والنوم، واستقبال الضوء والأصوات والروائح والأذواق والحرارة وغيرها من الصفات المماثلة بواسطة الأعضاء الحسية الخارجية، وانطباع الأفكار المتعلقة بهذه الصفات على عضو “الحس السليم” والخيال، احتفاظ أو طبع هذه الأفكار في الذاكرة، والحركات الداخلية للشهوة والعاطفة، وأخيرًا، الحركات الخارجية لجميع الأطراف التي تتبع بشكل مناسب كل من الأفعال والأشياء المعروضة على الحواس والعاطفة والانطباعات الموجودة في الذاكرة”…

في الواقع، هذه القائمة مفاجئة جدًا لأولئك الذين يناقشون ديكارت دون معرفته جيدًا؛ فليس هناك حاجة للروح للوظائف النفسية مثل الإدراك الحسي والذاكرة، وكذلك وظائف الجهاز العصبي اللاإرادي؛ فلم يتبق للروح أي عمل تقريبًا. يكفي التفسير الميكانيكي لكل هذه الأمور، حتى نصل إلى المهام التي تتطلب انتباه العقل الواعي… الانتباه العقلي الواعي، أي التركيز المتعمد، يقاوم التفسير الميكانيكي، وبالتالي يتطلب ”روح عقلانية“ منفصلة. ”الانتباه العقلي الواعي“ هو ما يميز البشر ليس فقط عن الآلات الآلية الميكانيكية، بل أيضاً عن الكائنات الحية الأخرى. يقول ديكارت أن الآلة الميكانيكية لا يمكنها أبدًا أن تتكلم، في حين أن الحيوانات يمكن تدريبها على تقليد الكلام، لكن الأصوات التي تصدرها هي مجرد استجابات لمحفزات خارجية تسبب تغيرات في جهازها العصبي. في Discourse on Method، يكتب: “يمكننا بالتأكيد أن نتخيل آلة تقول كلمات تتوافق مع تغير في أعضائها… ومع ذلك، من المستحيل تخيل آلة من هذا القبيل ترتب الكلمات بطريقة توفر استجابة ذات معنى مناسبة لكل ما يقال في حضورها؛ لكن حتى أكثر البشر حماقة يمكنهم القيام بذلك.”

يعتقد كوتينغهام أن ديكارت اعتبر السمة المميزة للغة البشرية هي ”قدرتها على الاستجابة بشكل مناسب لعدد غير محدود من المواقف“. “هذه قدرة تبدو بشكل عام مختلفة عن أي شيء يمكن أن ينتجه نظام محدود ينتج سلسلة من المخرجات من سلسلة من المدخلات. وفقًا لديكارت، لا يمكن لأي نظام فيزيائي بحت أن يمتلك الموارد اللازمة لإنتاج هذا النوع من الإبداع والابتكار الحقيقيين اللذين يتجلىان في السلوك اللغوي البشري” (ص 70-74)… في “الخطاب في المنهج”، يقول ديكارت: “في حين أن أعضاء الجسم تتطلب ترتيبًا محددًا لكل فعل محدد، فإن العقل، هو أداة يمكن استخدامها في أي موقف، فمن المستحيل أخلاقياً أن تقوم آلة بذلك، أي أنه من المستحيل من الناحية العملية، لأنه من المستحيل أن تمتلك ما يكفي من الأعضاء المختلفة لتمكينها من التصرف بالطريقة التي يحركنا بها عقلنا في جميع حالات الحياة الطارئة” (مقتبس من كوتينغهام).

في النهاية، يضطر المرء إلى افتراض أن المخطط الخفي المسؤول عن التفكير هو روح غير مادية (ص 74-75).

بعد التقدم الهائل الذي أحرزته الفيزياء وعلم الأعصاب اليوم، ما مدى صحة مفهوم ديكارت للمادة بالاقتران مع الفضاء الهندسي؟ هل القول بأن الفكر (الروح) غير مادي يوفر تفسيرًا لكيفية تحقيق الوظائف المنسوبة إليه؟ بالتأكيد لا. ولهذا السبب ربما يوجد اعتقاد قوي جدًا في عالم العلوم اليوم بأن الفكر، أو الإدراك، ينشأ من النشاط الكهربائي والكيميائي في القشرة الدماغية. مما لا شك فيه أن هذا الاعتقاد هو مجرد اعتقاد، ولا يزال إثباته مستحيلاً. ولكن من الحقائق أيضاً أن الدماغ البشري هو الوحيد القادر على تحقيق ذلك، أي القدرة على اللغة والتفكير. لذلك، حتى لو كان ديكارت مخطئًا في قوله إن هناك حاجة إلى مادة غير مادية خارج الجسم، فإن ملاحظته بأن ”الأنشطة التي اختار أن ينسبها إلى الروح هي سمات لا يمكن اختزالها من طبيعتنا البشرية“، بمعنى أن الفكر لا يمكن تفسيره بالحقائق والأحداث المادية وحدها ولا يمكن اختزاله إليها، تظل صحيحة حتى اليوم… ما نجح ديكارت في تحذيرنا منه بطريقة لافتة للنظر هو أن جزءًا حيويًا من كوننا بشرًا يتجاوز بالضرورة الفئات الكمية والميكانيكية للتفسير العلمي (ص 77-78).

باختصار، كان ديكارت سيشرح جميع التجارب الحسية من خلال الجسد لو استطاع؛ ولم يكن ينوي أبدًا أن ينسبها مباشرة إلى روح غير مادية. ولكن مهما فعلنا، وفقًا له، فإن الإنسان أكثر من مجرد آلة فيزيائية تحركها روح غير مادية، أي روح غير مادية. وهذا الفائض لا يماثل أبدًا ”الملائكية“ البيتاغورية-الأفلاطونية، أي الموقف الذي يختزل البشر وأجسادهم إلى حالة أرواح منفصلة عن الجسد، يمكن استخدامها كما يشاء المرء.

مما لا شك فيه أن ديكارت يفكر في البداية في إطار ثنائي، حيث يخصص وظائف منفصلة للجسد والعقل، وينظر إلى المادة والروح على أنهما مادتان متميزتان لا يمكن اختزال إحداهما في الأخرى. ولكن في مراسلاته مع أميرة بوهيميا، أوضح تمامًا أن تفسيره للطبيعة البشرية يتطلب تمييزًا ثلاثيًا لا يمكن اختزاله إلى ثنائية بسيطة: مفهوم الروح (الذي يشمل العقل والإرادة)، ومفهوم الجسد (المعرف من حيث الشكل والحركة)، واتحاد الاثنين (الذي تستند إليه الحواس). (ص 82-83)… يستند كوتينغهام إلى هذا ليقول إن ديكارت، أو بالأحرى النموذج الديكارتي، هو في الواقع ثلاثي (ثلاثي الأجزاء) وليس ثنائي يؤمن بوجود مادتين، مما يقدم رؤية أكثر ثراءً ودقةً للوضع البشري.

الروح هي التي تصنع الذات!

وفقًا لديكارت، فإن البشر ليسوا أرواحًا مجردة من الجسد مرتبطة بآلات جسدية، بل كائنات عقلية متشابكة مع الجسد. من كتابه The Passions of the Soul (عواطف الروح)، نفهم أنه لم يكن ينظر إلى البشر على أنهم أرواح غير مادية تمامًا، بل ككائنات مجسدة في لحم ودم، مشبعة بالمشاعر والعواطف، وبالتالي فهي حتمًا مثقلة بمسؤوليات ”أخلاقية“. وندرك أيضًا أننا يجب أن ننظر إلى أجسادنا ليس فقط كأداة أو وعاء لروحنا، بل كشيء خاص وحميم، كـ”لي“ و”نفسي“. توضح هذه النظرة إلى الجسد ما قصده ديكارت عندما قال ”هذا أنا (ce moi)، أي الروح التي تجعلني أنا“، وكيف تعامل مع هذه المادة غير المادية.

أنا (هذا أنا، أي الروح التي تجعلني أنا) لست كائنًا أو عنصرًا يمكن قياسه بالطرق الكمية للعلم؛ أنا موضوع؛ أنا، إذا جاز التعبير، مالك الأفكار والمشاعر والتجارب التي تشكل حياتي الواعية (ص 92). مما لا شك فيه أنه يمكن القول إن بعض الثدييات لديها إحساس بالذات بدرجة أكبر أو أقل، ولكن يمكننا أيضًا القول إنها لا يمكن أن تمتلك أبدًا ”الروح التي تجعلني أنا“. “ربما كان ديكارت مخطئًا بشأن حدود العقول المادية والمادة بشكل عام. ومع ذلك، ما لم يخطئ ديكارت في فهمه هو حقيقة الفكر الواعي التي لا يمكن اختزالها والعالم الغني بالخبرات التي يمكن لكل منا الوصول إليها بصفته موضوعًا للتجربة الواعية” (ص 102).

في دراسة البحث عن الروح في الفلسفة، اتبعنا عمل جون كوتينغهام، انطلاقًا من وجهة نظره بأن الروح والذات متطابقتان تقريبًا. السبب الرئيسي لاختيار كوتينغهام كمرشد لنا كان وجهة نظره بأن العمل العلمي يتسم بالمعرفة والاحترام، وأن المعرفة العلمية الحديثة لا تمتلك خاصية استهلاكية تمامًا فيما يتعلق بالإنسانية. كان كوتينغهام مؤمنًا بالله (ليس ديستيًا، بل مؤمنًا بالله يؤمن أيضًا بضرورة الأديان) يقدّر ليس فقط العلم، بل أيضًا المعرفة الناشئة في الفن والشعر واللاهوت…

وفقًا له، لم يكن للذات فحسب، بل أيضًا للوعي والإرادة الحرة نفس المعنى تقريبًا، أو بالأحرى النطاق، مثل ”الروح“. وبهذا الفهم، كان بإمكانه الانتقال بسهولة من مفهوم إلى آخر، مستندًا إلى رأي ديكارت، الذي فتح أيضًا الطريق أمام العلم الحديث ولم ينغمس في مفاهيم ”الروح“ المتقلبة. ”عند استخدام مصطلح “الروح”، يتم لفت الانتباه إلى الحقيقة التالية: البشر هم الكائنات الفردية العاكسة للتجربة الواعية. كل واحد منا يدرك نفسه ”من الداخل“، باعتباره ”الأنا التي تجعلني أنا“. ولأننا كائنات واعية بذاتها، فإننا نجد أنفسنا في مركز ”عالم الحياة“ ونتمتع بإمكانية الوصول إلى مجال غني بالمعاني والقيم. لذلك، فإن العثور على الروح ليس مجرد ممارسة ذاتية للتأمل الذاتي وفحص الذات؛ بل هو جزئيًا مسعى خارجي، جهد لفهم علاقتنا بالواقع الموضوعي الذي يواجهنا ويتوقع ردًا منا” (ص 127-128)… يتفق كوتينغهام مع ديكارت ليس فقط في نظرته الدنيوية إلى الروح، ولكن أيضًا في وصوله إلى الإيمان بالله من هذا المنطلق. مثل ديكارت في التأملات، يعتقد أن التعاليم الحقيقية للطبيعة تأتي من الطبيعة نفسها. ويقصد بمصطلح الطبيعة ”لا شيء سوى الله نفسه أو النظام والآلية التي أنشأها الله في المخلوقات… أو، عندما يتعلق الأمر بطبيعتي الخاصة، أعني مجموع ما أنعم الله عليّ به“ (ص 171-172). ووفقًا لهم، يتجلى وجود الله في العالم الطبيعي. يمكن بسهولة ربط الروح البشرية بـ ”الشرارة الإلهية“ (ص 186). “قد لا نتمكن أبدًا من الهروب من قيود طبيعتنا الجسدية، وربما لا ينبغي لنا أن نرغب في ذلك، لأن تجسدنا يمنحنا إنسانيتنا؛ وعلى الرغم من أننا ضعفاء وفانين، فإنه يمنحنا ثروة لا تقدر بثمن من الخبرة الواعية. ولكن عندما نصل إلى ما هو متعالٍ، فإن الروح ”ترتفع بطريقة ساحرة“. وبقدر ما تسمح به طبيعتنا المحدودة وغير الكاملة، ”نرتفع بعقل يرتفع بصمت ونلمس وجه الله“ (ص 192)…

سنعود إلى ديكارت والرؤى التي يمكن أن تقدمها وجهة نظره لعصرنا. لكن أولاً، نود أن نتناول الوضع الحالي وانتقادات ديكارت من منظور مشكلة العقل والجسد.