Dr. Ender Korkmaz
إنّ الآثار الممتدة إلى يومنا هذا لحرب طرابلس الغرب، التي شاركت فيها الدولة العثمانية على نحوٍ محدود لأسباب جغرافية وسياسية، تُعدّ من الموضوعات التي لم تُناقَش في بلادنا بما يكفي. وليس من الخطأ وصفُ هذه الواقعة العسكرية التي بدأت سنة ١٩١١ بأنها واحدة من أوائل النماذج المنهجية للحرب غير النظامية المنظمة ذات الطابع المناهض للإمبريالية. ذلك أنّ ولاية طرابلس الغرب، التي كانت آنذاك من الولايات العثمانية الواسعة، لم تكن لها صلة برية مباشرة بالدولة العثمانية، وكانت هذه الرقعة الجغرافية الشاسعة بأسرها تُحمى بقوة عسكرية لا يزيد مجموعها إلا قليلًا على ألف رجل. أمّا إيطاليا الغازية، فقد تجاوزت القوة التي حشدتها في بداية الحرب أربعين ألف جندي، بل إن هذا العدد سيرتفع أثناء الحرب إلى حدود المئة ألف تقريبًا. ولما كانت البحرية الإيطالية أقوى من البحرية العثمانية على نحو لا يقبل المقارنة، لم يكن من الممكن إرسال الجنود بحرًا من المركز العثماني إلى طرابلس وبنغازي اللتين تؤلفان اليوم دولة ليبيا. كما أنّ بريطانيا، التي كانت تسيطر على مصر الواقعة بين الأناضول العثمانية وطرابلس الغرب، لم تسمح بمرور الجنود العثمانيين عبر مصر بذريعة الحياد. وفوق ذلك، لم تكن الدولة العثمانية، المنشغلة بمشكلاتها الداخلية ولا سيما التمردات المستمرة، في وضعٍ يؤهلها لإدارة حرب من هذا النوع.
وكانت أول خطوة اتخذتها الدولة العثمانية للدفاع عن طرابلس الغرب في ظل هذه الظروف هي إعلان “الجهاد المقدس”، مع الإعلان عن منح الضباط الذين سيشاركون في الجهاد هناك مئة قطعة ذهبية بدل سفر وأربعة أضعاف رواتبهم. وبذلك كان الضباط العثمانيون الذين اختاروا القتال في طرابلس الغرب يكتسبون رسميًا صفة “المجاهد” في سياق إعلان الخليفة للجهاد. فـ“المجاهد”، أي بتعبير تركي خالص “الشخص الذي يجاهد”، أو بلغة أكثر حداثة: “الجهادي”. فمن كانوا هؤلاء الضباط العثمانيون الجهاديون؟ في مقدمتهم طبعًا “بطل الحرية” أنور بك، أحد أكثر ضباط ذلك العصر جرأةً وكفاءةً. وكان بينهم أيضًا خليل بك (كوت)، ونوري بك (جونكر)، وأشرف بك (كوشجوباشي)، ويعقوب جميل بك، وكثير من الضباط الآخرين، ومن بينهم مصطفى كمال بك الذي سيحمل لاحقًا لقب “أتاتورك”. وخلال الحرب كانت الصحافة العثمانية تتحدث عن النضال في طرابلس الغرب بوصفه “جهادًا”، وعن الضباط المشاركين فيه بوصفهم “مجاهدين”.
فما الصلة بين هؤلاء المجاهدين وبين سرايا الجهاد في زماننا؟ وما نوع أوجه الشبه القائمة بينهما؟ إذا أُريد إقامةُ صلة بين الجهاد الذي بدأ في طرابلس الغرب سنة ١٩١١ وبين الجماعات المجاهدة اليوم، فإن هذه الصلة ينبغي البحث عنها أساسًا على مستوى التنظيم والأساليب. ففي ذلك الوقت كان الوجود العسكري العثماني في المنطقة محدودًا إلى درجة تكاد تبلغ العدم، ولذلك كان على أنور باشا ورفاقه أن يُنتجوا في الميدان موردًا بشريًا جديدًا. وكان أول من يمكن ضمّهم إليهم هم السكان المحليون. وكان عرب البادية الذين شكّلوا الأغلبية في المنطقة يفتقرون إلى التدريب العسكري، وكان لا بد من تدريبهم بسرعة. غير أنّ الثكنات التي كانت تشكّل العمود الفقري للوجود العسكري العثماني بقيت في المدن الساحلية التي استولى عليها الإيطاليون، ولذلك جرت عمليات التدريب والتنظيم هذه في معسكرات متنقلة. ومن ثمّ لم يكن البناء الناشئ جيشًا نظاميًا بالمعنى الكلاسيكي، بل كان وحدات غير نظامية مؤلفة من مدنيين محليين جُمِعوا بدافع الجهاد، ودُرِّبوا في المعسكرات، ولُقِّنوا التكتيكات الأساسية، ثم خاضوا حربًا غير نظامية ضد جيش نظامي. ولم يقتصر إعلان الجهاد على السكان المحليين وحدهم. فقد كان أنور بك يقبل في صفوفه أيضًا المسلمين القادمين من شتى أنحاء العالم للمشاركة في المجاهدة. وكان هؤلاء المتطوعون، الذين كانوا يصلون إلى طرابلس الغرب غالبًا بما يكفيهم من المال لشراء سلاح، يتلقّون تدريبهم على يد الضباط العثمانيين ضمن منطق الحرب غير النظامية، ثم يُوزَّعون على وحدات غير نظامية تشبه، من حيث الوظيفة، نمط الوحدات الصغيرة المتحركة الذي يُشار إليه اليوم بمفهوم “السرية”. وبهذه الطريقة انضم مجاهدون من أماكن كثيرة، من الهند إلى شبه الجزيرة العربية، بإمكاناتهم الذاتية إلى القوى الإسلامية في طرابلس الغرب. وفي هذا السياق كانت طرابلس الغرب أشبه بمختبر مبكر جمع في بوتقة واحدة خطاب “الجهاد” في العصر الحديث، والتعبئة الجماعية للمتطوعين، وتكتيك الوحدات الصغيرة والديناميكية.
وليس مستغربًا أن تسترعي هذه الحرب غير النظامية ذات الطابع العصابي/الأنصارّي، التي تشكّلت أساسًا حول أنور بك والشيخ أحمد السنوسي، ثم غذّت لاحقًا نواة التشكيلات المخصوصة، انتباهَ الولايات المتحدة في خمسينيات القرن العشرين. فالولايات المتحدة كانت، في مواجهة النفوذ السوفييتي المتزايد خصوصًا في الجغرافيا الإسلامية، تبحث، ضمن إطار يتقاطع أيضًا مع منطق “الحزام الأخضر”، عن نموذج تنظيمي عملي يمكن أن يكتسب الطابع العسكري لمقاومة إسلامية محتملة.
وفي هذا السياق، يُلاحظ أن فيليب هـ. ستودارد، الذي سيرتقي لاحقًا إلى مناصب عليا داخل وكالة الاستخبارات المركزية الأمريكية، كان يتنقل بين تركيا ومصر، ويحاول خصوصًا، من خلال لقاء أعضاء التشكيلات المخصوصة الذين شاركوا في جهاد طرابلس الغرب، أن يفهم نمط التنظيم الذي جُرِّب على الجبهة الليبية، والاستراتيجية، بل وحتى الرصيد التكتيكي المستخدم هناك. وكان الأمريكيون قد أدركوا إمكانات نمط التنظيم من طراز التشكيلات المخصوصة، وفكروا فيه باعتباره “نموذجًا” يمكن الإفادة منه في الأنشطة المناهضة للشيوعية في الجغرافيا الإسلامية.
وهكذا، حين غزا الاتحاد السوفييتي أفغانستان، فإن السرعة التي نُظِّمت بها الجماعات المجاهدة الأفغانية الوطنية والدولية، والعلاقة التي أقامتها الولايات المتحدة مع هذه الجماعات، تعززان الانطباع بأن واشنطن كانت تدرس منذ زمن طويل خبرةً من هذا النوع، وأنها أقامت صلات مع المجاهدين ودعمتهم انطلاقًا مما تعلمته عن الحركات الجهادية، بما في ذلك تجربة التشكيلات المخصوصة. غير أنّ هذه الأداة التي استخدمتها الولايات المتحدة في مواجهة العالم الشيوعي ما لبثت، بفعل “الأثر الارتدادي”، أن بدأت تستهدف هي نفسها بنيتها الأمنية.
وربما لا يُلتفت إلى ذلك كثيرًا، غير أنّ تقليد الجهاد الحديث الذي بدأ مع أنور باشا امتد، عبر خط عمر المختار، وعز الدين القسام، والأمير شكيب أرسلان، وعبد الرحمن عزام، ومفتي القدس أمين الحسيني، وسيد قطب، وحسن البنّا، وعبد الله عزام، حتى بلغ أسامة بن لادن وأيمن الظواهري، مكتسبًا بذلك هوية الجهاد العالمي. وبعد سنة ١٩٢٥، ومع توجّه تركيا إلى سياسة هوية قومية أكثر غربيةً وأقرب إلى الطابع الإنشائي/البنائي، ضعفت، بالضرورة، “السلالة التركية” داخل هذه الحركة؛ غير أنّ أدوار الأتراك داخل المجاهدة العالمية المناهضة للإمبريالية استمرت بصورة مباشرة أو غير مباشرة، عبر أمثلة محدودة مثل وهيب كاتشي وأمثاله. لكن المجاهدين الأتراك عادوا إلى الميادين بصورة فاعلة مع التدخل السوفييتي في أفغانستان (١٩٧٩)، ومحاولة صربيا احتلال البوسنة والهرسك (١٩٩٢–١٩٩٥)، ومحاولة الاتحاد الروسي احتلال الشيشان (١٩٩٤–١٩٩٦؛ ١٩٩٩–٢٠٠٩). ولأن طرابلس الغرب كانت من الوقائع التي تركها السرد التاريخي المحافظ في تركيا في الظل، فإنها لم تحتل مكانة مهمة في الوعي التاريخي للمجاهدين الأتراك بعد ١٩٧٩؛ ولذلك لم يكن متوقعًا أصلًا أن يقيموا استمرارية واعية مع الجناح الاتحادي الإسلامي في جمعية الاتحاد والترقي ومع أنور باشا. غير أنّ هذا الوضع بدأ يتغير، ولا سيما بعد الألفية الثانية. ولذلك، فليس من المستبعد أن نرى في المستقبل القريب سرايا تحمل في الميدان أسماء مثل “أنور باشا” أو “الاتحاد”.
وبحسب ما يمكن رصده على وسائل التواصل الاجتماعي، يبدو أن شباب الجيل “زد” على وجه الخصوص صاروا أكثر التفاتًا إلى هذا النوع من الاستمراريات؛ فهم يجمعون الأجزاء، ويجرون البحوث، ويحاولون الإحاطة بالخلفية التاريخية للمسألة. إن خيبات الأمل التي ولّدتها كل من الأيديولوجيا الكمالية والفهم الديني المؤسسي التقليدي، إلى جانب التاريخ الفقير بالنجاحات لهذين الخطين، تدفع الشباب إلى مسارات بحث جديدة؛ ويمكن فهم الإقبال على الخط الجهادي لأنور باشا، ولا سيما بين الشباب المسلمين الحضريين المتعلمين، في هذا السياق.
وبمناسبة الحديث عن “الجهادي”، لا بد من الإشارة إلى نقطة لا ينبغي تجاوزها. فقد قال المتحدث باسم حزب الشعب الجمهوري، السفير السابق أونال تشفيكوز، أمام الكاميرات أثناء عملية أذربيجان في قره باغ، بنبرة استنكارية: “إن تركيا ترسل جهاديين إلى أذربيجان”. ويبدو أن السيد تشفيكوز كان يقصد بـ“الجهادي” مفهوم “jihadist” الشائع في الأدبيات الأمنية الإنجليزية. والواقع أن مصطلحات مثل “mujahid” (مجاهد)، و“jihadi” (جهادي)، و“jihadist” (جهادي/جهادوي)، تكاد تحمل في الإنجليزية المعنى نفسه تقريبًا؛ فجميعها تشير إلى الفاعلين الذين يقاتلون حول فكرة “الجهاد” أو يضفون الشرعية على القتال بها. وإذا نظرنا من هذا المنظور، فلو كانت حرب طرابلس الغرب قد وقعت اليوم، ولو أن الضابط الشاب مصطفى كمال بك شارك فيها كما فعل سنة ١٩١١، لكانت الصحافة الغربية على الأرجح ستصف مصطفى كمال أيضًا بهذه التسمية: “جهادي”. وعلى الرغم من أنّ آراءه تغيّرت لاحقًا، وأنه وصف هذه المبادرة بأنها “قرار أُعطي على نحو مفاجئ وطائش”، فإن مصطفى كمال بك شارك هو أيضًا ميدانيًا في زرع هذه البذور الجهادية. بل إنه جُرح في عينه أثناء هذا النشاط الجهادي فصار غازيًا، وحمل ذكرى طرابلس الغرب هذه طوال حياته.
ويبدو أن خط هذا النضال “الجهادي” الذي وضع أسسه في طرابلس الغرب فريقٌ من الضباط الأتراك مع القبائل المحلية الليبية، سيواصل وجوده في العالم الإسلامي في المدى القريب والمتوسط، بطابع يغلب عليه الاستنزاف والدفاع. ففي عالم اليوم، حيث يُشجَّع على النزعة اللذّاتية ويُضفى طابع المشروعية على الانحلال، ليس مستغربًا أن يبحث الشباب المسلم وغير المسلم، الذين يعيشون شعورًا بالفراغ، عن نماذج مثالية في تاريخ الجهاد وأن يتبنّوها. وهذا يعني أيضًا أن السرد التاريخي المحافظ يفقد مزيدًا من الأرض. ذلك أن جمعية الاتحاد والترقي، التي يرفضها المحافظون، بل ويحاولون إدانتها باتهامات تمتد من “الماسونية إلى اليهودية”، بدأت تُقرأ في بعض العقول الشابة التي لا يُشبعها الفهم الديني الثقافي السائد باعتبارها “مصدر الفكر الإسلامي الحديث، ومثاله العملي، وتجربته”. ومن الخصائص المهمة لعصر وسائل التواصل الاجتماعي أيضًا أنه ينتج أرضية تتيح اختبار حجج الكتابة التاريخية الأيديولوجية بسرعة وسهولة، بل وتُسقطها أحيانًا.
إن إسلامية جمعية الاتحاد والترقي وممارستها للجهاد، اللتين يحاول كلٌّ من السرد التاريخي الكمالي والمحافظ التغطية عليهما، أصبحتا الآن تصلان إلى المهتمين بسهولة أكبر بكثير. كما أن نضال طرابلس الغرب سيُعاد قراءته، وسيُعاد اكتشافه، وستُنتَج من خلال هذا الحدث التاريخي خطابات جديدة. ويبدو أن حرب طرابلس الغرب ستحتل، في المرحلة المقبلة، مكانة مهمة في بناء الخطاب المناهض للإمبريالية وفي دعايته.