التفكير في الوجود أمام كوخ هايدغر – قراءة في كتاب أ.د.ابراهيم كالين الأخير 1

لو أن هايدغر لم يولد في ميسكيرش، بالقرب من الغابة السوداء على الحدود بين سويسرا وفرنسا، بل في مدينة ساحلية، وبالتأكيد مدينة ساحلية كاثوليكية، ولو أنه بدلاً من الكوخ الصغير على أطراف قرية تودتناوبرغ في الغابة السوداء، حيث بناه في عام 1922، وحيث كتب معظم أعماله، وحيث كان يستضيف أحيانًا زملاءه وأصدقاءه وطلابه، ولكنه كان يقيم في الغالب مع زوجته أو بمفرده، ويقوم بنزهات طويلة على مساراتها، ويذهب أحيانًا للتزلج، بدلاً من الكوخ الصغير على حافة قرية تودتناوبرغ في الغابة السوداء، لو كان قد بنى كوخًا للصيادين على البحر وفكر في الوجود كما فعل في ذلك الكوخ الجبلي الصغير، هل كان سيتحدث عن نفس الوجود؟
يتناول هذا السؤال كتاب إبراهيم كالين ”رحلة إلى كوخ هايدغر“، الذي يتناول زيارته في عام 2019 إلى كوخ هايدغر في تودتناوبرغ، وقد نُشرت مقدمته جزئيًا بالفعل، كما يعلم المهتمون. يركز الكتاب بشكل خاص على ”ما نصفه بالكلمات والمفاهيم“، وبالطبع كلمة أو مفهوم الوجود نفسه، الذي يُلخص على أنه ”ليس الوجود نفسه، بل تمثيله في اللغة والفكر“ (42). لو كان هايدغر قد ولد في قرية صيد وبنى لنفسه كوخ صياد على شاطئ البحر أو كوخًا صغيرًا على تل يطل على البحر، لكان كل من كتاباته عن الكوخ (خاصة مقالته التي يصف فيها كوخه بـ ”عالم عمله“، والتي تُرجمت إلى الإنجليزية بعنوان ”لماذا أبقى في المقاطعة؟“) وأيضًا، على سبيل المثال، عمل آدم شار (الذي ترجمه إلى التركية إنجين يورت ونشرته دار نشر ديرغاه يينارلاري في عام 2016) وأعمال مماثلة عن الكوخ مذكورة في قائمة المراجع لهذا العمل، هل ستكون هي نفسها؟ إذا كان إبراهيم كالين قد كتب أيضًا كتابًا بعنوان ”رحلة إلى مأوى هايدغر“، هل كان سيتناول نفس الموضوعات؟
يتفق هايدغر وكالين، إلى جانب آخرين كتبوا عن الكوخ، بشكل شبه إجماعي على أن وجهة نظره حول الحياة الريفية حددت تفكيره حول الوجود. علاوة على ذلك، كما يوضح كالين أيضًا في قسم منفصل بعنوان ”هل يمكن ممارسة الفلسفة في القرية؟“، أن ”عمل المزارع“ و”عمل الفيلسوف“ ينبعان من نفس المصدر؛ وأن ”عندما تجلب ليلة شتوية قاسية عاصفة ثلجية شديدة تهب على الكوخ وتغطي كل شيء، يكون ذلك هو الوقت المثالي للفلسفة“. عمل طفل المزارع الذي يخاطر بحياته لسحب زلاجة محملة بأخشاب ثقيلة أسفل التل، أو الراعي الذي يغرق في أفكاره وهو يقود قطيعه نحو التلال، أو المزارع الذي يعد عددًا لا يحصى من العوارض الخشبية لإصلاح سقفه، كلها تنبع من نفس المبدأ ”البسيط والأساسي“. ويؤكد بشكل خاص أنه لا ينظر إلى الحياة الريفية فحسب، بل ينظر أيضًا إلى الفلاحين بشكل مختلف عن سكان المدن، الذين يجدون تسلق الجبال والتجول في الريف ”محفزًا“. ومع ذلك، لو أن هايدغر لم يولد في بلدة في الغابة السوداء، بل على ساحل بحر البلطيق، في قرية صيد (كاثوليكية بالتأكيد) بالقرب من كونيغسبيرغ، على سبيل المثال، هل كان سينظر إلى البحارة بنفس النظرة التي ينظر بها إلى المزارعين؟
هذه الأسئلة، التي تطرح نفس السؤال بطرق مختلفة، ولكن بشكل خاص فيما يتعلق بسياق ”التمثيل“، قد تعطي، للوهلة الأولى، نفس الإجابة تقريبًا. يستهلك الصياد جهدًا عندما يخرج بقاربه إلى البحر، وعندما يحاول الحفاظ على ثبات الدفة في مواجهة الأمواج العاتية، وعندما يرمي شبكته في البحر لصيد الأسماك، وعندما يسحب الشبكة إلى قاربه، الذي أصبح الآن أثقل من ذي قبل، محملًا بالأسماك (وربما بالأشياء المتناثرة التي ألقيت في البحر). علاوة على ذلك، لو كانت كوخ هايدغر على حافة قرية صيد، لربما اهتزت أساسات مأواه، ليس بسبب عاصفة ثلجية، بل بسبب عاصفة أشد قسوة، مع صوت الأمواج العاتية المتصاعدة من البحر وهي تصطدم بسقفه. في هذه الحالة، لربما اعتبر هايدغر تلك اللحظة العاصفة هي اللحظة الأنسب للفلسفة.
يمكن اتباع مسار آخر. على سبيل المثال، جادل كارل شميت بأن البشر كائنات مرتبطة بالأرض؛ في حين أن الحياة على الأرض (بشكل تقريبي الإقليمية) مناسبة لرسم الحدود وإنشاء مناطق واسعة ضمن إطار قانوني قائم على الأرض، لا يمكن للبشر رسم حدود في البحر كما يفعلون على الأرض، وبالتالي يجب اعتبار البحر مساحة مفتوحة. على الرغم من هذا التمييز، يمكنه لفت الانتباه إلى العلاقة بين ”الأرض“ و”البحر“ بالقول إن الإنجليز، باعتبارهم ”رعاة البحر“، تحولوا إلى ”أبناء البحر“، وحولوا القانون القائم على الأرض إلى منطق البحر المفتوح واستبدلوا nomos. وهذا يلفت الانتباه إلى العلاقة بين ”الأرض“ و”البحر“. في هذا السياق، فكر هايدغر (خاصة من خلال قصائد مثل ’Ister‘ لهولدرلين) بشكل مكثف في ”النهر“ ولكن لم يفكر أبدًا في ”البحر“ (على حد علمي، باستثناء بعض الإشارات إلى بحر إيجة من خلال هولدرلين). وبالتالي، يمكننا ربط هذه المسألة بالمنطق المختلف لشعوب ”الجزر“ في سياق شعوب البر الرئيسي، والبريطانيين، والأمريكيين الذين ساروا على خطاهم وحاولوا إقامة نظام عالمي جديد قائم على منطق البحر المفتوح.
ومع ذلك، لا يمكن لهذا الادعاء أن يحجب حقيقة أنه خلال الفترة التي كان فيها البريطانيون ”رعاة“، كانت لندن، على سبيل المثال، ”قرية صيد“ (ووفقًا لإحدى الروايات، ستصبح لاحقًا ”قرية صيد“ مرة أخرى). (كما يذكر دريدا في خطاب فيشت إلى الأمة الألمانية، حيث يدافع فيشت عن كل من القومية العميقة والكوزموبوليتانية الإنسانية العميقة، فإن كلمة Geschlecht ومشتقاتها، التي لها معاني مثل “الجنس، العرق، النوع، الجنس، النسب، الأسرة، الجيل أو النسب، المجتمع” من حيث “يد هايدغر” و“أذن هايدغر”)، فإن سؤالنا الرئيسي هنا، كما في حالة هايدغر، هو مسألة مقارنة ”القومية الفلسفية“ بـ ”القومية الفلسفية“ للآخرين، أو أن كل شكل من أشكال القومية، حتى عندما يتم التعبير عنه فلسفيًا، ينطوي على الحاجة إلى تصميم وطن؛ بل هو مسألة كيف يمكن التفكير في الوجود، وأكثر من ذلك، كيف يمكن ”تمثيله“.
من ناحية أخرى، كما يؤكد هولدرلين مرارًا وتكرارًا في ترنيمته ”النهر“ (ص 30)، فإن مفهوم هايدغر عن ’النهر‘ باعتباره ”الانطلاق في رحلة“ لا يعود إلى أنه يحمل فكرة الرحلة كـ”صورة“ شعرية أو غير شعرية؛ ”النهر ينطلق في رحلة“، لأنه، على سبيل المثال، في حين أن الفكر المسيحي، الذي يعتبر الرحلة صورة لمسار من الميلاد إلى الموت، لا يمكنه إلا أن يتصور ”رحلة“ مرتبطة بـ ”عالم دنيوي“ مؤقت، فإن “الرحلة التي هي النهر نفسه تحدد المسار الذي يسلكه البشر ليصبحوا في وطنهم في هذا العالم [المكان، الأرض، التربة؛ الأرض]… الرحلة التي هي النهر تسود بشكل مطلق وبطريقة أساسية للغاية، وتدعو إلى بلوغ ”أساس“ الشعور بالانتماء إلى العالم [المكان، الأرض، التربة].
بهذا المعنى، لا يمكن الحديث عن رحلة ”البحر“. فالبحر ليس مرتبطًا بالأرض برابطة الانتماء كما هو الحال مع النهر؛ إنه ”مفتوح“ تمامًا، ولا يمكن اعتبار هذا ”الانفتاح“ ’انفتاحًا‘ يمكن العثور فيه على الوجود. لأن ”انفتاح“ البحر موحد. من المستحيل أيضًا إقامة علاقة بين البحر والوجود البشري من حيث الوجود. ”النهر“، الذي هو في الوقت نفسه نفسه ورحلة، مثل الوجود البشري، يجد انفتاحه في الأرض التي يوجد فيها (يتدفق)، وبالتالي يصل إلى وجهته. الغريب أن فكرة ”النهر“ تنتهي عند هايدغر قبل أن يصب ”النهر“ في البحر، قبل أن يصل ”النهر“ إلى كماله في ”البحر“. ولهذا السبب، ربما يبدو انفتاح ’البحر‘ ”غريبًا“ بالنسبة لهايدغر. قد يبدو بلا حدود، لا نهائي، لا نهاية له، ورتيب. مفهوم هايدغر الشهير ”Abgrund“، الذي يمكن أن نترجمه إلى ”الهاوية“، يمكن أن يتحول بسهولة إلى ’دوامة‘، والتي يمكن ترجمتها إلى ”دوامة“ في البحر.
مع أخذ هذه النقاط في الاعتبار، بالعودة إلى مثال المزارع والصياد، تظهر مشكلة أخرى: في ”البذرة“، التي هي المهنة الأساسية للمزارع، قد يكون من الممكن التفكير في القمح الذي ’تمثله‘ البذرة أو أنواع الأشجار التي ”تمثلها“ جذور الأشجار المحيطة بكوخ هايدغر (هل هي صنوبر أم تنوب؟) ربما. لكن بالنسبة للصياد، فإن علاقة ”التمثيل“ هذه مشكلة كبيرة. على سبيل المثال، ما الذي ”يمثل“ المادة الأساسية للصياد أو ’جذر‘ البحر من حوله؟ الصياد هو شخص يصطاد الأسماك، و”عمله“ موجه نحو صيد الأسماك. للقيام بذلك، يرمي شبكة في البحر ويخرج الأسماك من البحر باستخدام الشبكة التي رمى بها. باختصار، يخرج أكثر مما رمى في البحر باستخدام الشبكة. لا تحتوي الشبكة التي يرميها ولا الأسماك الموجودة في الشبكة التي يسحبها على ”بذرة“ أو ’جذر‘ (أو، لنقل، ”جوهر“) مماثل. إنه ببساطة ينقل الأسماك (أو، لنقل، حذاء قديم مرمي في البحر بدلاً من الأسماك) إلى قاربه بواسطة الشبكة التي يرميها. وهذا هو بالضبط السبب في أن علاقة ”التمثيل“ مشكلة من وجهة نظر الصياد؛ فأنت دائمًا تسحب أكثر مما ترمي. إذن، كيف يمكن للصياد أن يتصور الوجود؟ بما أنه لا يستطيع تصوره من خلال البحث عن الجوهر في مظهر ما هو موجود في ”البذرة“ أو ”الجذر“، فإنه يجب أن يتصوره من خلال النقل (للأسماك أو الحذاء القديم) عبر الشبكة. على الأرجح. ليس كشيء موجز، بل كشيء منقول. باختصار، لا يمكن إقامة علاقة تمثيلية بين الشبكة التي تُلقى في البحر والشبكة التي تُستخرج من البحر.
لذا، لو كان هايدغر قد وُلد في قرية صيد، لربما كان سيصف مأواه بأنه ”عالم عملي“، ولكن عند وصف تجربة العزلة التي عاشها في تلك الكابينة، لم يكن ليقول إن العزلة التي يمكن تجربتها في المدينة تختلف عن ”العزلة التي يتم تجربتها في كابينة على قمة جبل، فهي تتمتع بقوة فريدة وأساسية، لا تعزلنا، بل تبرز كياننا بأكمله في قرب هائل من سلام كل الأشياء [Wesen؛ الحضور]“. لأنه لم يكن ليتمكن من إجراء المقارنة التي عبر عنها في المقال نفسه: ”وضع شيء ما في منطق اللغة يشبه مقاومة أشجار التنوب المهيبة للعاصفة“. لأن أشجار التنوب لا تنمو في البحر أو على شاطئ البحر. قد تصطاد خط الصيد الملقى لصيد الأسماك حذاءً قديمًا، ربما تم التخلص منه، أو زجاجة بها رسالة كتبها عاشق حالم أو منبوذ عالق على جزيرة، أو ربما في الوقت الحاضر كيسًا بلاستيكيًا أو علبة كولا وغيرها من الحطام؛ لكن البحر حتى تبتلع تيتانيك. علاوة على ذلك، فإنها تحول حتى مياه ”النهر“ الذي تلتقي به إلى نفسها.
مع أخذ هذه الأفكار في الاعتبار، عندما ننظر إلى كتاب إبراهيم كالين ”رحلة إلى كوخ هايدغر“، يظهر أيضًا معنى تحويل كوخ هايدغر إلى مأوى للصيادين من خلال هذا المزارع والصياد، الذي قد يبدو شقيًا بعض الشيء. أولاً، من حيث أن الاقتراب من هايدغر بشكل ماكر لا يبعده عن فكره الخاص. عندما كنت لا أزال طالباً جامعياً، في الفصل الدراسي الثاني من العام الدراسي 1992/1993، قام بتدريسنا كتاب هايدغر ”الوجود والزمن“ في فصل الفلسفة. كان سابقاً مؤرخاً مخلصاً للفلسفة التحليلية الأنجلوساكسونية، ولكن مثل تارانجي في قصيدته، غير مساره في منتصف الطريق أو في المنتصف واتجه إلى الفلسفة القارية، وبذلك مزج بين التقليدين. كان تشارلز ب. بيغر ينظر بشكل خبيث إلى العديد من مفاهيم أو جمل هايدغر؛ حتى أنه كان يقرأ جملة ثم يضحك في سريرته. أدركت لاحقًا أن هذا الموقف، الذي بدا غريبًا في البداية، لم يكن نابعًا من (إن جاز التعبير) ”الشقاوة“؛ بل كان محاولة لإقامة صلة مع ما وراء تلك المفاهيم أو الجمل من خلال تقييمها مع جوانب تتجاوز المفهوم أو الجملة نفسها.
يمكن بالطبع إعطاء هذه القرب قيمة إيجابية أو سلبية، اعتمادًا على موقف الشخص الشرير. ومع ذلك، يمكن القول أن الشر، حتى في الفكر الفلسفي، بل في الفكر الفلسفي نفسه، يساعدنا على فهم نطاق مفهوم أو اقتراح الجملة أكثر من مواجهتها مباشرة. لذلك، لا يمكن اعتبار تحويل هايدغر لكوخه الجبلي في الغابة السوداء إلى كوخ صياد على البحر مجرد تجربة فكرية بسيطة أو نهج جدلي للمسألة من خلال نقل سياقها إلى مكان غريب. لم يكن هايدغر رجل البحر، وهذا ما شكل تفكيره حول الوجود والجمل التي استخدمها للتعبير عن أفكاره. (آمل أن يتضح في نهاية هذا المقال أنني أشير إلى شيء مختلف عن القراءة التحليلية النفسية للوس إريغاراي في كتابها ”عاشق البحر نيتشه“، الذي يقدم نيتشه، أحد الأسماء التي فكر فيها هايدغر أكثر من غيره، على أنه شخص كان يخشى ”الماء“ لأنه سائل وأنثوي).
يمكن أن توفر علاقة هايدغر بالبحر مقدمة لتقييم كتاب إبراهيم كالين ”رحلة إلى كوخ هايدغر“. لو كان هايدغر قد كتب أعماله في مأوى على شاطئ قرية صيد بدلاً من كوخ جبلي، لكان افتراضنا بأن تفكيره حول الوجود سيختلف على الأقل من حيث ”التمثيل“ قد تم التعبير عنه. لو كان عنوان كتابه ”رحلة إلى مأوى هايدغر“ بدلاً من ”رحلة إلى كوخ هايدغر“، ربما كانت بعض الأقسام، مثل المعلومات التي يقدمها عن الكوخ أو الجوانب الذاتية لرحلته إلى الكوخ، مختلفة؛ لكن كالين كان سيقول نفس الأشياء تقريبًا عن الوجود. وهذا بالضبط ما يجعل كتاب كالين ”رحلة إلى كوخ هايدغر“ مثيرًا للاهتمام.
لتوضيح هذه النقطة، قد نحتاج إلى إضافة كوخ ثالث إلى كوخ الصياد الذي أضفناه بجوار كوخ هايدغر الجبلي. لو أن إبراهيم كالين، في كتابه ”رحلة إلى كوخ هايدغر“، اقترب من كوخ هايدغر على أطراف قرية تودتناوبرغ، التي زارها، من كوخ يقع في إحدى مرتفعات أرضروم، والتي غنى منها أغاني مثل الأغنية الرائعة ”Hani yaylam hani senin ezelin“ (”أين المرتفعات، أين خلودك؟“) بفلته المصنوع من القصب في نبع مجاور لها، لربما كنا سنناقش أموراً أخرى. ومع ذلك، لا يكتفي كالين بسرد زيارة هايدغر إلى كوخه والتفاصيل التي يشاركها، مصحوبة بصور مختلفة، من خلال التركيز فقط على تصريحات هايدغر حول مفهوم الوجود. بالطبع، عند زيارة كوخ هايدغر، لا يمثل مفهوم هايدغر للوجود نقطة انطلاق، ولكنه يوفر فرصة. يجب التأكيد على أن مفهوم هايدغر للوجود ليس نقطة انطلاق، بل فرصة للتفكير في الوجود؛ لأن كالين يقول: ”نحن بحاجة إلى أن نكون جيرانًا للوجود من أجل التفكير، ونحن بحاجة إلى التفكير من أجل أن نكون جيرانًا للوجود“. هنا، يتم التوصل إلى التفكير بفكرة أن التجربة في حقل، أو في خضم عاصفة، أو في ظل ظروف طبيعية قاسية هي أيضًا لحظة مثالية للفلسفة، ولا يمكن تعريفها على أنها نشاط عقلي بأي شكل من الأشكال. وبهذا المعنى، فإن كون المرء جارًا للوجود، بمعنى الوصول إلى انفتاحه، والتفكير في الوجود، بمعنى الاندماج معه من خلال التفكير، يكملان بعضهما البعض. ومع ذلك، يرى كالين أن مسألة ”من أين نبدأ“ مهمة، ولكنها ليست مستحيلة، لأن هذه الأنشطة التكميلية تنطوي على طبيعة دورية. ولجعل هذه الدورية تعمل، يكفي ”الدخول إلى الدائرة من مكان ما“ (39) كافية لإقامة هذه الدورية. لهذا السبب، يعكس عمل كالين ”رحلة إلى كوخ هايدغر“ على الوجود نفسه من خلال الدخول إلى مفهوم الوجود في هايدغر ”من مكان ما“، دون تخيل كوخ ثالث في مرتفعات أرزوروم. وهذا يعني أيضًا إزالة مفهوم الوجود من إطار هايدغر. يصبح هايدغر وكوخه ”مقر إقامة“ يتم زيارته للتفكير في مفهوم عام للوجود، لمراقبة كيف يوفر الكوخ ومحيطه أو يقدم ”انفتاحًا“ للوصول إلى الوجود في فكر هايدغر.
ومع ذلك، فإن هذا ”المسكن“ لا يضع هايدغر ”في علاقة قاسية مع الوجود“، كما يدعي شار في كتابه Heidegger’s Hut (109). الكوخ ليس دير هايدغر. كما أنه ليس قبر قديس أو شخص مقدس. لذلك، من المهم أن كالين يبتعد عن المعنى الهايدغري للوجود. من ناحية، هذا يمنع كالين من أن يصبح ممثلاً يفكر في هايدغر من تركيا، وبهذه الطريقة، يعمل كوكيل لهايدغر في تركيا. من ناحية أخرى، يفتح الباب أمام السؤال عن كيفية التفكير في الوجود ومراقبته بطريقة أخرى. إن التفكير في كوخ هايدغر ليس من خلال تقييم ”أهميته في حياة هايدغر وفكره فحسب“، بل من خلال التحقيق في ”مكانته ضمن الدائرة الكبرى للوجود“ هو ”خطوة نحو عالم الوجود والمعنى والحقيقة“ (52). لهذا السبب أُطلق على الكتاب عنوان ”رحلة“؛ ”رحلة“ تعكس مفهوم الوجود، باستخدام هايدغر كعامل محفز. هذه ’رحلة‘ مختلفة عن ”النهر“ في هايدغر.
ومع ذلك، عندما نفكر في عواقب استخدام هايدغر وكوخه كوسيلة للتفكير في الوجود ومراقبته، تظهر مشكلة في سياق هايدغر: عندما نعرف ”حقيقة الوجود“ على أنها ”واسعة جدًا وعميقة وديناميكية ومتغيرة ومليئة بالحيوية بحيث لا يمكن وضعها في قوالب“ (ص 41)، وعندما نبدأ في التساؤل عن العلاقة بين هذا التعريف للوجود ومفهوم الوجود في الفكر الغربي، تظهر احتمالان. الأول هو أن المرء قد يقع فريسة ”التقليدية“ كما ناقش دريدا في ندوته حول ”القوميات الفلسفية“، التي تبدأ بـ ”الأنطولوجيا اللاهوتية للإنسانية القومية (مقدمة لفرضية)“. لا يقتصر هذا التقليدية على محاولة إسناد تقاليد فلسفية وطنية راسخة ومتجذرة، مثل ”الفلسفة التحليلية البريطانية“ و”الفلسفة الرومانسية الألمانية“ و”ما بعد البنيوية الفرنسية“، إلى أنفسهم؛ بل إنه ينطوي أيضًا على إقامة علاقة ”خفية“ بين هايدغر والفكر الآسيوي، كما يدعي ريتشارد ماي في كتابه ”المصادر الخفية لهايدغر: التأثيرات الشرق آسيوية على أعماله“، وهو ما لم يذكره دريدا على الأقل في المقالة المعنية؛ إلى جانب أمثلة مثل اقتراح علاقة ”دين“ لم تُفكر فيها بعد بين فكر هايدغر والتراث العبري، كما في كتاب مارلين زارادر The Unthought Debt: Heidegger and the Hebraic Heritage (الدين غير المفكر فيه: هايدغر والتراث العبري)، أو إقامة صلة بين ”ما بعد البنيوية“ أو ’التفكيك‘ و”الفكر الزيني“، تظهر أيضًا أن هناك من يرغبون في ”إحياء النسيج الفلسفي الوطني في كل وطن وطني، وخلق تقليد حقيقي، وإعادة النظر في المجموعة والتراث الوطني“. ومع ذلك، عندما نقول إن كالين لا يتحدث من كوخ محتمل على هضبة في بالاندوكن، إرزوروم، فإننا نشير بالفعل إلى أن هذه الإمكانية غير واردة بالنسبة له. لا يحاول كالين إحياء أو اختراع أو خلق مفهوم ”أصلي“ للوجود من خلال هايدغر.
عندما نفكر في عواقب استخدام هايدغر وكوخه كوسيلة للتفكير في الوجود ومراقبته، وعندما نعرف ”حقيقة الوجود“ على أنها ”واسعة جدًا وعميقة وديناميكية ومتغيرة ومليئة بالحيوية بحيث لا يمكن أن تتناسب مع القوالب“، فإن الاحتمال الثاني الذي يظهر في سياق هايدغر، هي في الواقع إمكانية تكشف عن سبب تصميم كوخ بديل لكوخ هايدغر، بشكل ماكر إلى حد ما في بداية النص، ليس على قمة جبل بل كوخ صياد على شاطئ البحر. زيارة هايدغر وكوخه كفرصة لتحريره، بمعنى ما، من علاقة ”التمثيل“ التي يغرق فيها، كالين، عند تعريف الوجود بأنه ”واسع، شاسع، عميق، ديناميكي، متغير، ومليء بالحيوية“، هايدغر، الذي لا يستطيع فكره عبور ”النهر“ أو حتى الوصول إلى البحر، لم يُوضع فحسب في كوخ صياد على شاطئ البحر، بل أُلقي (أُلقى) في ”محيط بلا شواطئ“.
ما إذا كان هايدغر سيجتاز هذا الاختبار أم لا، فهذا أمر غامض. ومع ذلك، كما سنناقش في المقالة التالية أثناء التفكير في الصلاة بالوردية أمام كوخ هايدغر، من الممكن إبداء بعض الملاحظات حول هذا الموضوع.