أن تكون آدمًا في عصر كالي يوغا – عصر انعدام الإنسانية

“أيها الإنسان، أنا أدافع عنك ضدك!”

نوري باكديل

لا شك أن هناك الكثير مما يمكن قوله عن الزمن. لكن التصور الهندي للزمن يقدم، بطبيعة الحال، منظورًا حكيمًا يعود إلى جوهره الإبراهيمي المحرَّف. هذا الإدراك للزمن، الذي يُعد أيضًا أصل الاعتقاد بتناسخ الأرواح (السامسارا)، يتضمن في المعتقد الهندوسي-البراهمي-البوذي تصورًا لدوران متكرر في العالم المادي، مثل العجلة أو الدولاب. أما في الجوهر الإبراهيمي، فإن كل شيء يقوم على تصور كوني لدورة يخلق فيها الخالق كل شيء في كل لحظة من جديد، ويُميت ثم يُحيي. أي أن الفارق الجوهري في اللاهوت هو التمييز بين الخالق كفاعل والمخلوق. فتقديس الكون والطبيعة والتاريخ والقوانين (وحدة الوجود/البانثييزم) يختلف عن الإيمان بخالق يخلق كل شيء أو يعدمه ويديره (التوحيد)، وهما مستويان مختلفان من الاعتقاد والإدراك.

سعي الإنسان لمعرفة الله والعالم (الكون) والطبيعة والأشياء ونفسه هو بلا شك الفعل الإنساني الأكثر قيمة. وفي هذا الصدد، فإن فهم روح الزمن هو في الحقيقة أحد المفاتيح لفهم العديد من الأمور الأخرى.

العيش في عالم ميت

في هذا السياق، إذا حاولنا فهم الأمر بلغة الرياضيات التي تصوغ الزمن في الفلسفة الهندية، فإننا حقًا في عصر كالي يوغا – عصر القيامة – ونبدو وكأننا نعيش جميع سمات ما قبل القيامة الموجودة في كل المعتقدات القديمة في وقت واحد. لأننا نعيش في زمن يبدو وكأنه يحتضر، بين الموتى وعلى أعتاب الموت. الحياة تشبه النزع الأخير قبل الموت. في عالم تحول إلى مقبرة، نبحث عن آثار للحياة بين الزومبي والمصاصين والهياكل المشوهة وأجزاء الأطراف، عن كائنات حية يمكننا التمسك بها. نحاول أن نتنفس في أجواء رُشّ عليها تراب الموت. وكما قال أتيلا إلهان: “الزمن مقبرة غير مرئية، يتجول حولها الشعراء صفوفًا صفوفًا يرتلون الشعر.”

لماذا انتابنا هذا الشعور؟ لأن العالم منذ فترة طويلة يحكمه، كما يبدو، مصاصو الدماء والزومبي. يأكلون البشر ويشربون دماءهم. يستمتعون بالقتل ويتغذون على تلك الطاقة الغامضة التي ينشرها الموت، أي أنهم يعيشون على صنع الأسلحة الفتاكة وبيعها. إنهم يحتكرون كل تراكم البشرية من المعرفة والإيمان والفن والقدرات الإنسانية لإنتاج موتى أحياء. يحفزون باستمرار دوافع الشهوة والجشع والكذب والحسد في الجين الشيطاني-الإبليسي داخل الإنسان؛ ويحاولون إطفاء العقل والإرادة والقلب والرحمة وجعل هذه الرغبات مسيطرة. إنهم يشجعون باستمرار السلوكيات التي تتكون من رغبات تعطي انطباعًا بالحياة، مثل الأكل والشرب والتزاوج والرقص والعنف والجدال والثرثرة الفارغة والخمر والقمار وما إلى ذلك، ويدمرون شعور الحياء ليعموا كرامة أن تكون إنسانًا. الآن، مع التطورات التكنولوجية، خاصة تطور الذكاء الاصطناعي، نحن نتجه نحو عالم خالٍ تمامًا من البشر. لقد انتقلنا من عصور استُغلت فيها قوة عمل الإنسان الجسدية والعقلية، إلى عصر يُحمَّل فيه العمل على الروبوتات وأجهزة الكمبيوتر، بينما يُختزل الإنسان إلى كائنات مستهلكة تمامًا. أما إلى أين سيصل هذا العصر، وما هي المرحلة التالية للإنسان، فلا يزال ذلك لغزًا.

في العالم الذي خلقه ويديره الشيطانيون المحبون للموت، الذين لا يستمتعون بالإنسانية ولا بحياة الإنسان، بل ينتقمون من نسمة الحياة، لا يوجد شيء ذو معنى سوى جهد حفنة من نسل آدم الذين يحاولون البقاء أحياء، وهو جهد يتكون من الألم والحزن.

في هذا العصر الخالي من الإنسانية، عادت أيضًا التصورات القديمة عن كائنات غير بشرية إلى الواجهة. من ناحية، نظريات المؤامرة الخيالية مثل الفضائيين والأنوناكي والزواحف (الريبتيليان)، ومن ناحية أخرى، المعتقدات حول كائنات غامضة يُعتقد أنها موجودة مع الإنسان، كل ذلك في مزيج من العصور الوسطى وعصر الذكاء الاصطناعي، يؤثر على عقلية ورؤية الإنسان العادي أكثر من النظريات الملموسة والأفكار والمعتقدات الدينية القديمة. نحن الآن في عالم حيث أفلام مثل ستار تريك و ذا ترومان شو و ألعاب العقل و الماتريكس، أو ديستوبيات مثل عالم جديد شجاع و *1984*، تتحقق جميعًا معًا أو تختلط بالواقع.

لم يعد هذا العالم يُفسَّر من خلال فئات الشر التقليدية مثل الطبقات المستغلة الحاكمة أو الحكام المتجبرين المتشبهين بالفراعنة، أو الأمم المعادية، أو الدول الإمبريالية، بل من خلال كائنات غير بشرية تُعبَّر عنها بمفاهيم ميتافيزيقية مثل إبليس والشيطان والجن، وأفعالهم الشريرة. حتى أننا لم نعد نستخدم تعاريف تستند إلى البنية الإيكولوجية-السياسية للنظم الاجتماعية، بل تعاريف استبعادية ومخيفة وشريرة عن البشر الذين بجانبنا أو المختلفين عنا. أصبح الناس لا يحبون الإنسان، ويلقون باللوم على أي شخص لا يناسبهم أو لا يحبونه أو يضرهم بمفهوم غير إنساني. هذا الوضع، في التحليل الأخير، قد يتضمن غريزة تبرئة الإنسان من الشر، كما يبرئ مفهوم الشيطان الله من الشر، لكن على سبيل المثال، تعابير مثل “نسل إبليس” أو “الشيطان” أو “الممسوس بالجن” أو “الحيوان” أو “المخلوق الحقير”، الموجودة في كل لغة، تُستخدم كتعبير عن كراهية البشر، بدلاً من مفاهيم الشر في القرون الماضية مثل الكافر والمشرك والوثني والزنديق والرافضي، أو مفاهيم القرن العشرين مثل البرجوازي والإمبريالي والمستغل والفاشي والأوليغاركي.

مع تقدم علم الوراثة والاكتشافات الأنثروبولوجية والأثرية الجديدة، أصبحت هذه اللغة الشريرة، مصحوبة بنظريات بيولوجية تطورية، تستخدم أنواع ما قبل الإنسان مثل النياندرتال والكرومانيون أو الإنسان المنتصب (هومو إريكتوس) للتعبير عن البشر غير المحبوبين. كما ظهرت العديد من نظريات المؤامرة حول أن هذه الأنواع، بحسد وعداء، تقلد البشر وتتغذى على لحم المصاصين أو الزومبي أو آكلي البشر، وأن الكثير منها يعيش بأكل لحم الإنسان ودماغه وقلبه. هذه المقاربات، التي تُعرِّف كل إنسان يخدع الآخرين أو يسرق ما لديهم أو يضلهم أو يشوش عقولهم أو يستغل مشاعرهم أو يستخدم أجسادهم ثم يتخلص منهم، ليس من خلال كينونتهم وأفعالهم الملموسة، بل من خلال تجريد وتغريب ميتافيزيقي، تخدم التفكير الخالي من الإنسانية. ومع ذلك، فقد عبر ماركس عن هذا بهدف شرح العلاقات الملموسة، كفلسفة عملية، قائلاً: “رأس المال هو عمل ميت يتصرف كمصاص دماء: إنه يحيى بمص العمل الحي، وكلما مص المزيد من العمل الحي ازدادت حيويته.”

في المعتقدات القديمة، يتزاوج إبليس أو الشيطان أو الديف (الكائن الشيطاني) مع البشر ويستمرون نسلهم. تمامًا كما في الخطيئة الأولى. لهذا شدد أسلافنا دائمًا على النسل، وجعلوا أكثر السباب شيوعًا هو “ابن العاهرة” أو “اللقيط”. هذا الخطاب لا يستخدم النسب كطبقة أو عرق أو قومية، بل كخميرة لكونك آدمًا. كذلك، التركيز على المرأة غير الأخلاقية ليس ازدراءً أخلاقيًا، بل يعني النسب المختلط. لقد قامت ذاكرة آدم بتشفير السلالة – النسب – التي تؤذيه وتضله وتكذب عليه وتحسده وتقتله وتعلمه الشر، على أنها كيان غير إنساني. لأن الإنسان عزيز وشريف وسامٍ، والشر لا يليق به.

اليوم، البشرية تشبه آدم الأول الذي يحاول البقاء في مواجهة آلام العالم وظلمه وتطوراته الغامضة، ربما كملجئٍ مفسّر، أو ربما كبحث عن المعنى. وكأنه في مقبرة؛ غارق في دماء ودموع آكلي البشر ومصاصي الدماء والزومبي، بينما يعيش ويموت مليارات البشر العاديين في ضيق وجوع وفقر وقمع وآلام، وهو الآن في حالة شبه موت. لذلك فهو يبحث عن الحياة الحقيقية والنفس والنسمة، والروح والجنة. أما السحر الأكبر الذي يجعل الإنسان عاجزًا وسلبيًا وعبدًا، فهو الموت. قتل الإنسان أو جعله يشاهد الموت، أو قتل مشاعره وسحره، يستعبده. قال فرعون: “أنا أميت وأحيي.” اليوم، الطائرات المسيرة بدون طيار والأسلحة التي تمطر الموت بلا توقف، قد سحرت البشرية جمعاء، وجعلتها بلا رد فعل، عاجزة وسلبية. أما ردود فعل القلة من البشر، فهي دليل على أن جوهر آدم لا يزال حيًا ومقاومًا.

بحسب التعاليم الإلهية، فإن الإنسان هو كائن شريف موجود بنفخة الله، وعندما يعرف نفسه والعالم والأشياء، يكتمل وجوده، وهو مُنح هذه الاستعدادات. فرقه عن الكائنات الأخرى هو امتلاكه العقل وما يوفره من إحساس بالمسؤولية. العقل هو الإرادة الجزئية لله؛ والإنسان هو ملخص جزئي للكون-الطبيعة. “جد آدمًا، كن آدمًا؛ ففي العالم آدم مختبئ / لا تحتقر آدمًا، ففي آدم العالم مختبئ.” (يوزغاتلي فينّي)

الهدف من الوجود هو تجاوز قيود الزمان والمكان في الطبيعة والمشاركة في الفعل الخلاق لله؛ وبالتالي تحويل الذات والطبيعة لخلق عوالم جديدة من الإمكانات الكامنة في الجوهر. الشرط الأساسي لهذا الوجود هو الاختيار بين الخير والشر، الحق والباطل، الصلاح والفساد، لصالح الخير والحق والصلاح؛ والابتعاد عن الشر والنقص والخطأ والكذب. الإنسان لا يصبح إنسانًا حقًا إلا بهذا الاختيار.

كل إنسان يسعى للخير، ويختار الخير، ويحاول أن يبقى صالحًا، هو من نسل آدم. هذا الجهد هو صراع لتبديد جين الشيطان-إبليس الموجود في دمنا ونسلنا جميعًا دون تمييز منذ أول اختلاط في النسب، ولنكون آدمًا نقيًا. وهو يعني القدرة على التمييز بين الخير والشر واختيار الخير؛ التمييز بين الإنسان وما قبل الإنسان، بين آدم وإبليس-الشيطان، وهذا مقياس وجودي. الشر ليس خيارًا، بل هو بقايا عدم اختيار الخير.

أن تكون إنسانًا هو عملية اختيار

يقول الفيلسوف الهندي محمد إقبال إن الإنسان يولد بإمكانيات بشرية، ويحولها في الحياة الدنيا بخياراته إلى حالة إنسانية أو غير إنسانية. ويقول إن الجنة التي خرجنا منها – وهي في هذا العالم، العصر الذهبي في عجلة الزمن الهندية – تختلف عن الجنة التي سنصل إليها؛ وبالتالي فإن معظم الناس لم يخرجوا بعد من الجنة. أي أن الحالة غير المسؤولة، غير المعرفية، غير الواعية، الحيوانية للناس في جنة العالم (التي وفقًا للأنثروبولوجيا هي حالة الطبيعة في إفريقيا) لا تزال مستمرة. في الواقع، نحن أطفال حتى نفهم العالم الذي ولدنا فيه، وعندما نفهمه نصبح بالغين عقليًا. لكن معظم الناس إما يبقون في طفولتهم الجيدة ولا يكبرون أبدًا، أو يهربون من طفولتهم السيئة ويقضون حياتهم يبحثون عن طفولة جيدة. يصبح الإنسان آدمًا عندما يعقل ويميز بين الخير والشر، الجميل والقبيح، الصحيح والخطأ. والأكثر مأساوية أن هناك دائمًا عودة عن هذا النضج. فالحياة تعيد الكثير من الناس من الإنسان إلى ما قبل الإنسان. “أيها القضاة، المشكلة الحقيقية ليست تجنب الموت، بل تجنب الظلم؛ لأن الشر أسرع من الموت.” (سقراط)

بهذا المعنى، أن تكون إنسانًا كاملًا هو نتاج اختيار وجهد وعمل. الخير هو اسم هذا الاختيار والعمل. أن تكون شريرًا هو قاتل جيني، غريزة لما قبل الإنسان. بهذا المعنى، فقط الأخيار هم بشر؛ والباقون ليسوا كذلك. كما يقول هايدغر، “فقط البشر يموتون، والباقون يفنون.” أي أن الموت والقيامة للإنسان فقط. الإيمان بالآخرة – أي الموت ثم البعث والحساب ثم الوصول إلى ما يستحقه المرء – هو إيمان خاص بجين آدم. من ناحية أخرى، الموت، مجازيًا، هو اضمحلال كل فعل وقدرة ووظيفة تتعلق بالحياة، والتنفس بلا فائدة، وفقدان المعنى. في هذا الصدد، فإن أمثلة إبراهيم وعيسى في القرآن عن إحياء الموتى تُروى كدليل على نفخ النسمة الإلهية في البشر والمجتمعات شبه الميتة لتعود إلى الحياة الحقيقية، أي إلى الخميرة الآدمية في جوهرها. لأن الله هو الذي يحيي الموتى؛ ويخرج الحي من الميت والميت من الحي. النفس – الروح، هي طاقة الحياة الإلهية التي تحيي الموتى. الحياة (الهاء) هي من هو (أي الله). آدم هو الحي. أما الذين سُلبت منهم نفخة الله فهم أموات. حتى لو بدوا أحياء، فهم في الجوهر أموات.

الزمن ليس إلهًا خالقًا – دهر أو كرونوس – بل هو فترة اختبار تفصل بين هذا المزيج، وتسمح بتمييز الخير عن الشر، وهو جوهر وهمي وعجلة تدور بقدرة العقل البشري على العد والترتيب. الإنسان العاقل، أي آدم، هو نتيجة اختلاط النوع البشري مع أنواع أخرى، حيث تجتمع طبقات الزواحف والثدييات في الدماغ مع قدرة الإيقاع، وأعلى طبقة هي طبقة آدم مع قدرة العد والترتيب. بهذا المعنى، سمى الحكماء القدماء الإنسان بالإرادة الجزئية والعالم الصغير، أي ملخصًا صغيرًا للكون وتجليًا جزئيًا للخالق. بهذه الصفة، يمكن للإنسان إدراك ما وراء الظاهر، وامتلاك المعرفة والمشاعر الحقيقية. هذا هو جوهر الخلق. “إذا كنت ترى فقط الضوء الظاهر، وتسمع فقط الصوت المسموع، فأنت لا ترى ولا تسمع شيئًا.” (سقراط)

هذه الصفة هي ما يميز الإنسان ويفضله عن الكائنات الأخرى. هذا التفضيل ليس منزلة هرمية، بل هو مسؤولية تجاه كل الكائنات، وإخوانه من البشر، والخالق، وكذلك القدرة على الإدراك الصحيح، أي الوجود من خلال التفكير. بهذا المعنى، الإنسان هو الكائن الوحيد الذي لديه القدرة على تغيير الطبيعة ونفسه؛ وخلق بيئة حياة لنفسه في أي ظرف، وتقرير مصيره. يمكنه العيش في برودة القطب، وحرارة الصحراء، وقمم الجبال، وساحة الحرب، والسجن، والجوع، والمجاعة، بدافع غريزة استمرار النسل؛ وصنع أدوات وأشياء جديدة غير موجودة في الطبيعة؛ وتهذيب دوافعه الحيوانية بتجميل علاقاته؛ وتزيين حياته اليومية؛ وجعل الحياة أكثر قابلية للتحمل؛ وامتلاك القدرة على التجريد من خلال الفلسفة والفن والأدب. يتعلم الإنسان من الطبيعة والحيوانات والنباتات غريزة مقاومة الموت والبقاء على قيد الحياة، لكنه مدين لقدرة خارجية في جوهر آدم بتحويل كل هذا إلى بناء حياة كاملة، واتخاذ خيارات بشعور المسؤولية، وإضفاء معنى على حياته، والوجود حقًا في النظام الكوني. هذه هي القوة الخالقة، وهذا هو اللمسة الإلهية التي تجعل الجنس البشري شخصية قائمة بذاتها. “الكون كله كتاب الله العظيم / أي حرف تبحث فيه تجد معناه الله.” (رجائي زاده محمود أكرم)

بهذا المعنى، فإن التمييز بين الخالق والمخلوق، والإيمان بأن لكل فعل بشري عاقبة – أي الإيمان بالآخرة وعلاقة الخالق الرحيمة والمحيية مع مخلوقاته، هو الضمانة لقدرة آدم على الخير.

كالي يوغا هو كل لحظة وكل عصر وكل يوم تضعف فيه هذه الضمانة وتقل وتصبح عاجزة. كل البشرية وكل فرد بشري يعيشون جميع الأزمنة في نفس الوقت، في نفس العمر. لكل إنسان في حياته عصور ذهبية وفضية وبرونزية وحديدية. وهو يمتلك أيضًا المعرفة والشعور وخصائص عجلة الزمن القديمة هذه. لكن قصور التصور الهندي للزمن هو أنه يكمل الكون كعجلة دوارة في زمن توتولوجي مجهول، ويقدسها، ويتجاهل العقل والعمل والاختيارات البشرية؛ ويرى الإنسان ككائن سلبي في الطبيعة، ومخلوق عاجز أمام القدر والقضاء. لكن كل شيء يخص الإنسان، وكل إنتاج مادي أو معنوي بشري، هو نتاج صفة مختلفة في نسل آدم عن المخلوقات الأخرى، كتجلي وعطاء الخالق المطلق. في الكون والطبيعة والمخلوقات الأخرى، لا يوجد زمن. كما يقول النيازي المصري، “ما كان قد كان، وما سيكون قد كان.” تردد العلم اليوم بين السيطرة على الزمن والخضوع لحكم الزمن هو نتاج عجز إبليس الذي لم يسجد لآدم لكنه تعلم كل الأسماء – معرفة الطبيعة – من آدم. يرى نسل آدم الزمن فقط كفرصة للتطهير، وفترة لتصبح إنسانًا، ويحاولون إدارته بشغف “كأنك لن تموت أبدًا – وكأنك ستموت على الفور.” مهمة الإنسان كمستخلف في الطبيعة، وصفته كأشرف المخلوقات، أي وعي أن تكون آدمًا، تبدأ بإدراك حقيقة الأزلي والأبدي. آدم ليس نتاج الزمن، بل نتاج استعداده الجوهري. الحياة والموت هما دورة ميتافيرسية تظهر في الزمان والمكان وتتيح إدراك أن تكون آدمًا. لذلك، فإن الدين الإلهي يعرّف الحياة الدنيا كمرحلة مؤقتة، ويقدم معنى الحياة؛ كفرصة لاكتشاف معرفة الخالق والنفس، واكتساب الخلود beyond الزمان والمكان. فقط إذا أدركنا الحياة بهذا الفهم، يصبح الموت أيضًا رحمة.

في الفلسفة الهندية والمعتقدات الأخرى الوحدوية والمادية، لا يوجد خالق ولا هدف للوجود، لذلك يرون الإنسان كنتاج غير إرادي للطبيعة في دورة لا نهائية. الهدف الوحيد هو عيش اللحظة؛ تحقيق أفضل حياة ممكنة في العالم، وبعد الموت المحتمل، الوصول مرة أخرى إلى حياة أفضل. لأن الجميع يأتي إلى العالم ويغيره وحده، يعبر عن الخوف والأمل في جيناته. (ربما تكون البشرية مجرد أحلام متكررة لمليارات النسخ من إنسان واحد.) هذا الاعتقاد هو نتاج قصور عقل ما قبل الإنسان الذي لا يستطيع إجراء تجريد عالٍ، وهذا هو السبب في أن النخب العالمية اليوم تبذل كل قوتها لإجبار البشر على العقل الزاحف والثديي، وتحفز العادات الحيوانية وتحاول تبليد عقل آدم. أصبحت محاولة إدارة المجتمعات من خلال الاضطرابات النفسية، أي الباتوقراطية، السياسة المهيمنة في عصرنا.

انعدام الإنسانية هو نتيجة هذا الهدف

هذا هو الهدف الذي سعت إليه التعاليم السياسية والاقتصادية والدينية المنحرفة التي استعبدت غالبية البشر عبر التاريخ. في هذا السياق، فإن كل صراع التعاليم الإلهية التوحيدية التي تحاول أن ترفع الإنسان وتجعله ذا كرامة وشخصية، هو إحياء آدم من جديد بتدمير العادات التي تجعل الإنسان ميتًا حيًا.

أشرف المخلوقات هو تجسيد لحالة وجودية غير موجودة في الكون والطبيعة، أي تلك الجوهرية الأولى المنزهة عن الزمان والمكان. بهذا المعنى، هو نموذج أولي محتمل، أي منزلة يمكن الوصول إليها بالاختيار. الجهد للوصول إلى هذه المنزلة هو المنزلة نفسها في الأساس.

العيش هو المقاومة

اليوم، الزمن الدائري، والعناصر الأربعة، والشمس، والنار، والضوء، والظلام… نعيش في عالم تشكل من خلال إدراك الكون-الطبيعة-الله-الدين-العلم-الحياة-الإنسان المكون من هذه المفاهيم والظواهر. دون استجواب هذا العالم؛ ودون طرح أسئلة مثل “ما هو إبليس، والشيطان، والجن، والإنسان، وآدم؟”، لن نستطيع فهم الثورة الإبراهيمية، ولا موسى وعيسى، ولا الإسلام، ولا التاريخ المليء بالأكاذيب الذي حُشِر في أذهاننا، ولا العالم الرأسمالي اليوم، ولا ذلك المستقبل الوهمي الغامض. لن نستطيع فهم الألوهية والآخرة والنبوة. لن نعرف ما هو أشرف المخلوقات.

ما هو الإنسان، وما بعد الإنسان، والكم، والذكاء الاصطناعي، والطاقة، والمعلومات، والسعي للذهاب إلى الفضاء؛ لماذا السباق لصنع أسلحة أكثر فتكًا؛ ما هي زنا المحارم، والاستغلال الجنسي للأطفال، والبهيمية، والخمر، والمخدرات، والزنا، والربا، وسباق تكديس الثروات، والعنصرية، والقومية، والطائفية، وتحريض الديانات المنحرفة، والمقامرة المالية، والتنجيم الفلكي، والروحانيات الزائفة، وعبادة الحيوانات، وكراهية الإنسان، والعدمية… للخروج من الدائرة الفاسدة، والقعر السحيق لعصر كالي يوغا، يجب أن نتذكر دائمًا الأقدم والأكثر فطرية؛ ولا نحيد أبدًا عن ذلك الإدراك.

في عالم ميت، بين الموتى، حيث يحتضر من هم على وشك الموت، دون أن نكون طعامًا للمصاصين والزومبي – بالتمسك بالخير كالدواء الوحيد الذي سيهزمهم – يعني أن نستحق الوجود الأبدي والأزلي من خلال التشبه بآدم، بتلك الدورة الكونية للحياة الحقيقية، والنسمة الإلهية، والنار، والماء، والهواء، والتربة، والطاقة.

هذا هو التمسك بالحياة في مواجهة نسل إبليس الذي يقتل الأطفال؛ هو الدفاع عن الخير في كل الظروف، وضد الجميع، في القوة والضعف، وتجنب الشر، وأن تكون أشرف المخلوقات. هو أن تبقى إنسانًا. هو أن تكون آدمًا.

على البشرية أن تتذكر مرة أخرى هذا الإدراك للحياة، وعلى الناس أن يختاروا تبني هذا الإدراك على كل عادات ما قبل الإنسان. إذا كان هناك سعي للتحرر الكوني والاجتماعي، فيجب أن يبدأ من هنا.

بينما نفكر ونناقش كل شيء من جديد، ربما نصل إلى ما قيل بالفعل تحت الشمس. لكن على الأقل، سنجد ما نبحث عنه اليوم وفي أنفسنا. إذا كنا نعرف ما نبحث عنه.

دورات الزمن وفقًا للمعارف الفيدية الهندوسية

يلخص الفيلسوف الهندي سوامي تيجوماياناندا في كتابه بوراجانا جيتا التصور الدوري للزمن في الفلسفة الهندية على النحو التالي:

“بحسب الفهم الهندي، الكون له فترات تسمى يوجا. كما أن السنة في العالم تتكون من أربعة فصول، كذلك الكون يتكون من أربع دورات متكررة. أكبر دورة كونية هي ماها يوجا (العصر العظيم)، وتتكون من أربع دورات: كريتا يوجا، وتريتا يوجا، ودوابارا يوجا، وكالي يوجا. هذه الفترات ليست متساوية في الطول. وفقًا للحسابات الفيدية، فإن سنة إلهية واحدة تساوي 360 سنة بشرية.

في بهاغافاد غيتا، يُقال: “بحسب الحساب البشري، ألف عصر هي يوم واحد لبراهما، وكذلك ليلته.” هذه الدورات الأربع التي تشكل ماها يوجا حدثت بأطوال مختلفة وأساليب حياة مختلفة.

كريتا (ساتيا) يوجا: العصر الذهبي، عصر الحقيقة. يقابل الربيع في فصول السنة البشرية، فترة التجديد والانبعاث. الوعي البشري في أعلى مستوياته. يتضمن اتحاد الذات البشرية مع الروح الكونية. في ذلك العصر، كانت النوايا النقية وقوة الإرادة تحقق كل الرغبات. كان عصرًا مشرقًا وذهبيًا، حيث سادت الفضيلة والأخلاق، ولم تكن هناك حاجة للمأوى، حيث وفرت الطبيعة كل الاحتياجات؛ وُلد الجميع صالحين وعاشوا حياة سعيدة وجميلة. كرس الناس أنفسهم لأعظم فضيلة، وهي التأمل، وعاشوا بفضيلة وعدالة. كان جميع البشر كاملين. لم تكن هناك آلهة، ولا بيع ولا شراء، ولا أغنياء ولا فقراء. كانت أهم فضيلة هي التخلي عن الرغبات الدنيوية. لم يكن هناك مرض ولا شيخوخة؛ ولا كراهية ولا كبرياء ولا أفكار شريرة. ساد روح الوحدة والكمال.

أبرز ما يميز هذا العصر هو أن الناس كانوا يمارسون التأمل العميق، ويحصلون على كل ما يريدون بقوة الفكر. لم يكن هناك مرض ولا شيخوخة ولا كبرياء ولا حزن ولا خوف. التجسد الإلهي الذي كان يُعبد هو نارايانا. التزم الناس بالمبادئ الأربعة الأساسية: الزهد، والنقاء، والرحمة، والصدق. لم تكن هناك طبقات أو طوائف أو اختلافات عقائدية، وعومل الجميع على أنهم واحد. متوسط العمر كان 100,000 سنة. قرب نهاية هذا العصر، بدأ مبدأ الزهد يضعف.

تريتا يوجا: العصر الفضي – فترة البشرية. يقابل الصيف، حيث تبدأ الفسادات بسبب الحرارة. يصفها ماهابهاراتا: “قلت الفضيلة، وبدأت الطقوس. حصلوا على ما يريدون بالعطاء والعمل.” انخفضت الفضيلة والقيم الأخلاقية. بدلاً من التأمل، كرس الناس أنفسهم لاكتساب المعرفة؛ أصبحوا أكثر عاطفية، وحسدًا، وطمعًا، وبدأوا في التطلع إلى ممتلكات الآخرين، وسعوا للقوة بقمع الضعفاء. بدأوا بتدمير الطبيعة لإنشاء مساحات خاصة بهم. قل الإنتاج والخصوبة، واضطر الناس للعمل من أجل البقاء وإيجاد الطعام. بدأت الشرور والسلبية بالظهور، وبدأ التقسيم.

بدأ الناس بممارسة الطقوس والعروض كعبادة. لم يتبعوا سوى ثلاثة من المبادئ الأربعة: النقاء، والرحمة، والصدق. متوسط العمر كان 10,000 سنة. قرب نهاية هذا العصر، بدأ مبدأ الرحمة يضعف.

دوابارا يوجا: العصر البرونزي – فترة الانهيار. إنها فترة تكون فيها جوانب الحياة الإيجابية والسلبية متساوية. يقابل الخريف، حيث يبدأ البرد وتصفر الألوان. انخفض مستوى الوعي. زادت الرغبات، وجاءت الكوارث والأمراض. كانت هناك محاولات للحفاظ على توازن بين الخير والشر. انخفض طول هذه الفترة إلى نصف كريتا يوجا. بدأ الناس يفقدون مشاعرهم الأخلاقية؛ الفيدا (المعرفة، النصوص المقدسة) التي كانت في البداية واحدة، بدأت تنقسم في هذا العصر. انخفض مستوى الوعي إلى النصف مقارنة بالفترة الأولى. قل الصدق والصلاح والأخلاق الحميدة، وبدأت تختفي أيضًا عمليات البحث عن “الحقيقة”.

في هذا العصر، بدأ الناس يعبدون في المعابد. لم يتبعوا سوى مبدأين من المبادئ الأربعة: النقاء والصدق. متوسط العمر كان 1000 سنة. قرب نهاية هذا العصر، بدأ مبدأ النقاء يضعف.

كالي يوجا: العصر الحديدي – كالي تعني الصراع والحرب. هو العصر المظلم، العصر الذي نعيش فيه الآن. يقابل الشتاء. إنه عصر الفساد المادي والمعنوي؛ حيث تكثر الفوضى، والصراعات، والحروب، والأمراض، والغضب، والخوف، واليأس، والحزن، والكوارث الطبيعية، وتكون الطاقة السلبية عالية جدًا. ابتعد الناس عن الطبيعة، لكنهم يقدرونها فقط بسبب المعادن في أراضيهم. اختفت الأخلاق الحميدة والعدالة، وساد نمط حياة يضع المصالح أولاً. أصبح المال والقيم المادية فوق كل شيء. أصبح الغش والكذب شيئًا عاديًا، بل وضروريًا للنجاح. زادت الرغبات الجنسية والشهوانية بشكل غير منضبط. بقيت الفئات الفقيرة فاضلة. الفيدا (المعرفة، النصوص المقدسة) ستُنسى، وسيختفي التطهير المادي والمعنوي. سيبتعد أولئك الذين يريدون الهروب من هذا النظام الفاسد ويعودون إلى الطبيعة. بسبب الظروف القاسية في الطبيعة، سيبدأ عمر الإنسان في التناقص، وبالتالي سيبدأ عصر كالي بالانتهاء بانقراض الجنس البشري. (بوراجانا جيتا، تولاسي رامايانا، أوتارا-كاندا 96-103)

في هذا العصر، بدأ الناس يعبدون بأسماء الإله المقدسة. يُعرف هذا العصر بعصر الصراع والنزاع، حيث تحدث كوارث طبيعية وأمراض وحروب باستمرار. يُعتقد أن هذا العصر بدأ منذ حوالي 5000 سنة، وكُتبت الفيدا في هذا العصر. في السابق، كان الإنسان قادرًا على حفظ المعرفة في عقله دون جهد، ولكن مع ضعف هذه القدرة، ظهرت الحاجة لتسجيل المعرفة كتابةً. تم تقسيم الفيدا، النصوص القديمة للهند، إلى أربعة أجزاء: ريج، وساما، وياجور، وأثارفا. أدى هذا التقسيم إلى إنشاء طبقات اجتماعية (الكهنة-المعلمون، الحكام-المحاربون، المزارعون-التجار، العمال).

ولكن الأهم من ذلك، حدث انقسام إلى نظام طبقي (فارنا) بناءً على النقاء الطقسي. انقسم المجتمع الهندي إلى خمس طبقات: الكهنة، والمحاربون، والتجار، والعمال، والعبيد أو المنبوذون (المحرومون من اللمس). في هذا العصر، لم يُتبع سوى مبدأ واحد من المبادئ الأربعة، وهو الصدق، بشكل جزئي. متوسط العمر هو 100 سنة.

بحسب الفهم الهندي، سيبدأ الخلق مرة أخرى في هذه الدورة، وسيمر بنفس الفترات مرارًا وتكرارًا.”

(المصدر: نيلغون تشيفيك غورل – dusunuyorumdergisi.com)