F. Sümeyye Kılaç
Es ist eine schwierige Aufgabe, das kalte Gesicht des Todes so schön und effektiv zwischen Drama und Komödie darzustellen. In einer Zeit, in der soziale Medien nahezu alles konsumieren, mag es zwar sein, dass auch „Gassal“ mit einigen seiner Repliken („Gassalim efendim. Ölü yıkıyorum. Sigortası da var…“, „Ben niye kimsenin bir şeyi olamıyorum baba!“, „Ölünce beni kim yıkayacak?“) und Musikstücken (Şahin Kendirci-İçim Yanar) zu einem Konsumgut für eine bestimmte Zielgruppe geworden ist, doch für wahre Zuschauer bot es tiefgehende Reflexionen und Auseinandersetzungen und erinnerte ein großes Publikum an den „Tod, der die Vorlieben schneidet wie ein Messer“. Als ich mit dem Schreiben dieses Artikels begann, hatte die erste Episode von „Gassal“ bereits 21 Millionen Aufrufe auf YouTube erreicht (Zugriff 8. Februar 2025).
Es ist möglich, „Gassal“ aus verschiedenen soziologischen Perspektiven zu betrachten, wie zum Beispiel in Bezug auf Bakis Einsamkeit und Traumata, Ahmets Rolle als Hausmann und die Themen Geschlechterfragen, Einsamkeit in der Menge und Elternschaft. Doch das zentrale Thema, der Tod, ermöglicht es auf natürliche Weise, die Thematik mit Religion und Glauben zu verbinden. Denn der Tod verleiht dem Leben und, wenn man an das Leben nach dem Tod glaubt, auch dem Jenseits Bedeutung und Wert. Tatsächlich hat Allah in der Sure Al-Mulk dies eindeutig angesprochen: „Er ist es, der den Tod und das Leben erschaffen hat, um zu prüfen, wer von euch die besten Taten vollbringt.“ (Al-Mulk, 67:2). Nach dem Ansehen von „Gassal“ möchte ich drei Themen in Bezug auf den Tod ansprechen (vielleicht behandeln die Drehbuchautoren diese Themen in den kommenden Staffeln). Das Hauptthema dieses Artikels ist die Frage, wie der Tod in der Theologie und Philosophie als „Problem“ behandelt wird. Das erste dieser Themen ist der Zusammenhang zwischen „Tod und Lebenszeit“. Der Mensch der modernen Welt hat den Tod als Ende einer Kausalkette verstanden und hat das Konzept von „Lebenszeit“ und „Tod“ aus seinem Leben entfernt. Die Fortschritte in den Bereichen Gesundheit und Medizin haben dazu geführt, dass der menschliche Verstand immer nach einer Erklärung für den Tod sucht. Denn bei jedem Todesfall, dem wir im Alltag begegnen, stellen wir unwillkürlich die Frage: „Warum ist er gestorben? War er krank?“ Wenn dieser Grund oder diese Erklärung nicht mehr existiert, scheint es, als ob der Tod nicht eintreten würde?! Doch der wahre und einzige Grund für den Tod ist die „Lebenszeit“ (Ecel), die im Zusammenhang mit Allahs Wissen und Willen steht. Ein Mensch stirbt, weil seine „Lebenszeit“ abgelaufen ist. In der islamischen Theologie kann die Frage „Ist der Maktul an seinem Lebensende gestorben?“ als eine Reflexion dieser Sichtweise verstanden werden. Es ist jedoch zu beachten, dass nach der Ansicht der Ahl as-Sunnah der Maktul „an seinem Lebensende gestorben“ ist, und die Vorstellung, dass der Maktul ohne seine Tötung noch am Leben gewesen wäre, nicht korrekt ist. Der Tod, die Lebenszeit und die Lebensdauer sind ein komplexes und verwobenes Schicksalsproblem. Obwohl die Lebensdauer eines Menschen von Faktoren wie Umwelteinflüssen, genetischen Faktoren, Zugang zu Gesundheit und sauberer Nahrung abhängt, ist für den Gläubigen die entscheidende Zeitspanne die, die Allah für diese Person festgelegt hat. Aber auch Allah bestimmt diese Zeitspanne durch sein Wissen und seinen Willen, basierend auf der göttlichen Weisheit (Sünnetullah).
Das zweite Thema, das eng mit dem ersten verknüpft ist, betrifft die Frage, ob die Maßnahmen zur Verlängerung des Lebens und zur Verzögerung des Todes wirklich „gut“ sind. Jeder Schritt, der unternommen wird, um die Ursachen des Todes (!) zu beseitigen, ist direkt mit der Idee eines langen Lebens und somit mit der Vorstellung von Unsterblichkeit verbunden. Ein weiteres Thema, das ich gerne ansprechen würde, ist diese Idee der Unsterblichkeit. Denn seit den alten Zivilisationen war „Unsterblichkeit“ immer ein begehrtes Konzept für die Menschheit. Ist Unsterblichkeit also wirklich eine Utopie? Haben wir vielleicht nie darüber nachgedacht, was wäre, wenn wir nicht sterben würden? José Saramagos Roman „Der Tod ist ein Meister aus Portugal“, der die Geschichte des Todes und die Dystopie der Unsterblichkeit behandelt, stellt genau diese Frage.
„Philosophie zu betreiben heißt, zu lernen, zu sterben“, sagt Saramago, doch am meisten beeindruckt mich sein Satz: „Es ist eine Tatsache, die niemals vergessen werden sollte, dass es in Zeiten, in denen der Tod ohne äußere Einflüsse wirkt, weniger Leben kostet als der Mensch selbst.“ Wenn wir wüssten, was für eine große Erlösung der Tod für uns ist, wenn wir wüssten, dass der Mensch nur durch den Tod vollständig wird, würden wir dann, wie unsere Großmütter es taten, auch sagen: „Mädchen, der Tod ist ein Segen, Unsterblichkeit ist ein Unglück“? Wenn wir wüssten, dass der Tod eine Manifestation von Gottes Wissen und Macht ist, würden wir vielleicht nicht mehr die Frage „Warum ist er gestorben?“ stellen, sondern verstehen, dass „wenn der Tod kommt, dann ist der Kopfweh nur eine Ausrede“.
In einer Zeit, in der die Grenzen des Lebens, des Menschen und des Todes immer mehr verschwimmen und eine muslimische Haltung dazu immer schwieriger wird, hätte ich von Baki auch die Frage „Was ist der Tod eigentlich?“ erwartet. Was ist der Tod wirklich? Laut den Theologen ist der Mensch ein Wesen, das aus Seele und Körper besteht, und im Islam wird der Tod als „die Trennung der Seele vom Körper“ beschrieben. Da es jedoch keinen klaren Text gibt, der den Moment beschreibt, in dem die Seele den Körper verlässt, haben islamische Gelehrte verschiedene Zeichen festgestellt, die den Moment des Todes kennzeichnen. In diesem Zusammenhang wurden das Verschwinden des Bewusstseins und der Sinne, das Stoppen der Atmung, das Herunterhängen der Arme, das Abkühlen des Körpers, die Entstehung von Verfärbungen, der Verfall und die Zersetzung als Anzeichen genannt. In modernen Zeiten, mit dem Fortschritt der Medizin, wurde der Hirntod als ein deutliches Zeichen für den Tod anerkannt. Doch das digitale Zeitalter basiert auf einer Sichtweise, die den menschlichen Körper zunehmend als wertlos und funktionslos betrachtet. Entwicklungen wie Transhumanismus, künstliche Intelligenz und Gentechnologie führen zu ernsthaften philosophischen Fragestellungen. In der Tat wird die Vorstellung, dass das Bewusstsein als eine Art von Daten betrachtet wird und nach dem Funktionsverlust des Körpers in ein anderes Medium übertragen werden kann, eine Reihe von Fragen über den wahren Tod aufwerfen. Außerdem stellt sich die Frage: Können wir in einer „Utopie“, in der das Bewusstsein oder die Seele nicht übertragen, aber der Körper kopiert wird, mit den „Kopien“ unserer verstorbenen Angehörigen unseren Verlust lindern? Die erste Episode der zweiten Staffel von „Black Mirror“ mit dem Titel „Habe ich mich verpasst?“ behandelt genau diese Fragestellung. Wie sollten Fortschritte in der Medizin und bestimmte Eingriffe von einem Gläubigen, der an den Tod und das Schicksal glaubt, wahrgenommen werden? Handelt es sich hierbei um eine Einmischung in das Schicksal? Diese Fragen zu beantworten ist nicht einfach. Doch wenn man sich an die festen Prinzipien hält, kann man befriedigende Antworten finden.
Im islamischen Denken wird der Mensch weder nur als Körper noch nur als Seele oder Bewusstsein betrachtet. Daher ist der Mensch weder eine Datenmasse noch ein materielles Objekt. Diese dualistische Struktur des Menschen macht ihn vollständig, und ohne einen dieser Aspekte kann er nicht als vollendet angesehen werden. Auch wenn der Transhumanismus oder das Übertragen des Bewusstseins als Lösung der Unsterblichkeitsutopie (!) dargestellt wird, bleibt es unvollständig und unvollkommen. Aus diesem Grund ist der Tod für den Verstorbenen ein Weg zur Vollendung, für den Lebenden jedoch ein Warnsignal.
Lob sei Allah, dem Schöpfer des Lebens und des Todes.