John Zmirak
Kurze Antwort: Viele, besonders auf der Rechten. Doch ist diese Angst berechtigt?
Die Antwort auf diese Frage hängt selbstverständlich davon ab, was man unter dem Begriff „christlicher Zionismus“ versteht; denn dieser Begriff kann sowohl zu weit hem als auch zu eng gefasst werden. Selbst das Wort „Sozialismus“ wurde von völlig unterschiedlichen Personen beansprucht—von Lenin über Hitler bis hin zum Kupferstecher William Morris. (Der verstorbene Historiker John Lukacs pflegte die Leute zu ärgern, indem er den schwedischen Wohlfahrtsstaat als „nationalen Sozialismus“ bezeichnete.) Ebenso muss auch der „christliche Zionismus“ zunächst definiert und anschließend nüchtern diskutiert werden.
Die wohl furchteinflößendste Bedeutung, die dieser Begriff annehmen kann, ist jene, die Tucker Carlson in einem Interview herablassend erwähnte—und anschließend etwas relativierte: eine theologische Sichtweise, die behauptet, die Gründung Israels im Jahr 1948 durch gottlose Sozialisten mit Waffen aus dem Ostblock sei die Erfüllung der Juden im Alten Testament gegebenen und weiterhin gültigen göttlichen Verheißungen. Nach dieser Auffassung ist die Wiedergeburt Israels ein Zeichen für das nahe Ende der Zeiten; auf die in der Offenbarung beschriebenen schrecklichen Ereignisse soll ein tausendjähriges friedliches Reich folgen—also die Wiederkunft Christi—wodurch alle Leiden ein Ende finden werden. In dieser Endphase soll ein Großteil des jüdischen Volkes von seinen heidnischen Nachbarn vernichtet werden; die Überlebenden jedoch sollen sich Jesus zuwenden, sodass sich die jahrhundertalte Prophezeiung des Apostels Paulus erfüllt.
Von den leidenschaftlichsten und extremsten Anhängern dieser „dispensationalistischen“ Lesart ist bekannt, dass sie im texanischen Städtchen Palestine rote Kühe züchten—bestimmt für Opfer, die im Dritten Tempel dargebracht werden sollen, jenem Tempel, der an der Stelle der heutigen al-Aqsa-Moschee errichtet werden müsste. Die Zerstörung eines solch heiligen muslimischen Ortes würde Israel selbstverständlich zu Vergeltungsschlägen seiner muslimischen Nachbarn aussetzen und könnte apokalyptische Entwicklungen auslösen. In diesem Kontext wirkt diese radikale Form des christlichen Zionismus wie der Versuch, in den Willen Gottes einzugreifen. Schon eine oberflächliche Bibellektüre zeigt, dass Gott solches Tun missbilligen würde. (Man erinnere sich daran, wie Jesus Lucifers schelmisches „Spring vom Tempelberg“-Angebot ablehnte. Ich glaube kaum, dass Gott von uns erwartet, sein Volk diesen Berg hinunter in einen Völkermordkrieg zu stoßen.)
Wenn christlicher Zionismus ausschließlich daraus besteht, dann ist er natürlich—wie die Gegner des Dispensationalismus spöttisch bemerken—leicht zu verhöhnen. Angesichts der Verluste, die eine solche Strategie für Israel bedeuten würde, wäre dies ein zutiefst verdrehter Ausdruck von Philosemitismus. Wie Jack Nicholsons Figur im Film As Good As It Gets einem reisenden Evangelisten sagt: „Verkauf deinen Wahnsinn woanders—wir haben hier genug davon.“
Setzen wir die theologischen und moralischen Einwände gegen diese Sichtweise beiseite und betrachten wir das Thema rein verfassungsrechtlich: Wie kann in einem Land ohne Staatskirche ernsthaft verlangt werden, dass Außen- und Sicherheitspolitik auf der Grundlage höchst umstrittener Bibelauslegungen gestaltet wird?
Zum Glück gibt es kaum jemanden, der diese extreme Sichtweise—die ich hier „Rotkuh-Zionismus“ nennen möchte—offen und vollständig vertritt. Daher müssen wir uns nicht länger damit aufhalten.
„Christlicher Zionismus“ kann jedoch in einem viel engeren Sinne definiert werden: als die Überzeugung eines Christen, dass Israel—genau wie Armenien oder Irland—das Recht hat zu existieren, und zwar aus denselben Gründen.
Wenn man nicht der Theologie anhängt, nach der jeder Quadratmeter Landes, den Gott den Juden zu Zeiten König Davids versprach (von denen die meisten heute zu anderen souveränen Staaten gehören), noch immer ihnen gehört, kann man ebenso die Vorstellung zurückweisen, dass die Juden ein verfluchtes Volk seien, das nie eine Heimat verdient habe. Diese zweite Sichtweise fand unter den Kirchenvätern breite Unterstützung (obwohl wir viele ihrer übrigen Ansichten heute selbstverständlich nicht mehr übernehmen müssen).
Linke Kreise haben diese alte judenfeindliche Sichtweise wiederbelebt; sie stellen die Israelis als eine weitere Gruppe „weißer Menschen“ dar—ähnlich den Engländern, Schweden oder weißen Amerikanern—die es verdiene, ihres Landes beraubt zu werden. Das ist der faktische Sinn der „Globalisierung der Intifada“.
Auf Grundlage dieser engeren Definition sehe ich mich selbst als begeisterten christlichen Zionisten. Ich hoffe, die Israelis haben die Folgen des „demokratischen Übergangs zu einer multiethnischen Gesellschaft“ in Ländern wie Südafrika und Rhodesien genau studiert und die warnenden Lehren daraus gezogen. Beide Länder versanken im Scheitern und in tiefer Armut; und die vertriebenen weißen Farmer suchen heute—wie einst die aus vielen europäischen Ländern verjagten Juden—nach einem Zufluchtsort.
Da die Straßen von Städten wie London, München, Paris und Minneapolis zunehmend von muslimischen Kolonisten gefüllt werden, wirken die praktischen Gründe für die Unterstützung eines starken und sicheren Israels immer überzeugender. Offen gesagt: Israel ist eine Art Insektenfalle für Dschihadisten, und (Gott bewahre) wenn es verschwinden sollte, würden islamistische Suprematisten ungebremst weitermarschieren. Sobald „Palästina“ sicher wieder dem Dar al-Islam angegliedert wäre, würden sie jeden verbleibenden Zentimeter ehemaliger muslimischer Herrschaftsgebiete—von Spanien über Griechenland bis nach Ungarn—zurückfordern.
Es gibt jedoch noch eine weitere Form des christlichen Zionismus, umfassender und in mancher Hinsicht weit interessanter als der „Rotkuh-Zionismus“ oder der gemäßigte Nationalismus, wie ihn Yoram Hazony verteidigt. Samuel Goldman hat diesen Ansatz in einem eindrucksvollen Artikel in der Zeitschrift Compact ausführlich untersucht; offensichtlich stammen viele Passagen aus seinem akademischen Buch über christlichen Zionismus. Goldmans Aufsatz ist in voller Länge lesenswert; doch hier zitiere ich nur einige wichtige Stellen:
Diese Geschichte beginnt im Europa des 16. Jahrhunderts. Als die Betonung der Autorität der Heiligen Schrift—einschließlich des sogenannten Alten Testaments—wieder zunahm, begannen protestantische Theologen, die in den Texten enthaltenen Verweise auf „Israel“ neu zu deuten. Waren diese, wie die katholische Theologie behauptete, Vorgestalten der Kirche, die durch das Kommen Jesu erfüllt worden waren? Oder bezeichneten sie vielmehr das Volk und das Land Israel, das im Plan Gottes nicht nur eine Vergangenheit, sondern auch eine Zukunft hatte?
Die Genfer Bibel von 1560, veröffentlicht über drei Jahrhunderte vor der Scofield Reference Bible, enthielt Randbemerkungen, die diese zweite Auslegung unterstützten. Besonders auffällig sind die Kommentare zu den Propheten. Eine Anmerkung zu Jesaja spricht von einer Zeit, in der Israel „die Trümmer von Jerusalem und Judäa wiederaufbauen muss“.
Diese Ideen wurden über die Puritaner in die Neue Welt getragen, die diese Übersetzung, die sie „unsere Genfer Bibel“ nannten, als bevorzugten Text mit sich brachten. Einige Führer dieser Gemeinschaften, die die biblische Erzählung Israels nutzten, um ihre eigene „Wüstendienst“-Reise zu verstehen, hofften auf den Tag, an dem die Juden sich unter osmanischer Herrschaft in Palästina wieder sammeln und dort eine Art Staat gründen würden.
Goldman verweist auf die Worte des Gründervaters John Adams an den jüdisch-amerikanischen Politiker Mordecai Manuel Noah: „Ich wünsche wirklich, dass die Juden in Judäa wieder eine unabhängige Nation werden.“ Erinnern wir uns daran, dass sich die amerikanischen Kolonisten während des englischen Bürgerkriegs größtenteils auf die Seite der Puritaner stellten—ein Krieg, der mit dem Sieg von Oliver Cromwell endete, der die aus England vertriebenen Juden des Mittelalters ins Land zurückrief.
Hier öffnet sich eine historische Ebene, die es wert ist, tiefgehend erkundet zu werden. Wenn ich amerikanische Protestanten Israel besuchen und am Klagemauer beten sehe—nicht am Grab Christi, wie es der Vizepräsident JD Vance besonders bemerkenswert tat—empfinde ich dies nicht als Feindseligkeit gegenüber Katholizismus oder Orthodoxie. Diese Besuche wirken auf mich eher berührend.
Die „Low Church“-Protestantismus (also nicht anglikanische oder lutherische Strömungen) brach radikal mit den Ritualen, Bildern und volkstümlichen Traditionen des mittelalterlichen Katholizismus und versuchte, zur „Reinheit“ der wenig dokumentierten „Urkirche“ zurückzukehren. In den Traditionen des Low Church-Protestantismus gibt es jedoch keine Pilgerzentren wie Compostela, keine Wunderquellen wie Lourdes oder andere heilige Stätten; Heiligkeit beschränkt sich hier auf Israel und jüdische Orte. Katholische Heiligtümer sind oft mit Bildern Mariens oder anderer Heiliger versehen, was Calvin oder Wesley leicht als „Aberglauben“ abtun würden. Im Gegensatz dazu basieren die schlichten, verfallenen Überreste antiker jüdischer Stätten vollständig auf der Bibel und bieten den Mitgliedern der erst vor wenigen Jahrhunderten—manchmal nur Jahrzehnten—gegründeten Gemeinden ein tief verwurzeltes, altes Erbe.
Die dunkle Seite des protestantischen Philosemitismus liegt darin, dass viele amerikanische Christen ein viel größeres Mitgefühl für das Leben und die Sicherheit der Israelis zeigen als für die der Christen im Nahen Osten. Es war richtig und verständlich, dass amerikanische Christen über das Massaker vom 7. Oktober 2023 entsetzt waren. Doch wie viele nahmen wahr, dass nach 2003 in Irak massenhafte Verfolgung von Christen stattfand oder dass Christen in Syrien großen Bedrohungen ausgesetzt waren? Viele Vertreter des rechten Flügels unterstützten „moderate Rebellen“ (ein Ausdruck von John McCain, nicht von mir), die direkt mit Al-Qaida verbunden waren und sich gegen die alteingesessenen christlichen Gemeinschaften Syriens richteten. Heute sind diese Terroristen in Damaskus an der Macht, und Donald Trump führte kürzlich ein freundliches Treffen mit ihrem Führer.
Nach über zehn Jahren intensiver und angenehmer Zusammenarbeit mit texanischen Evangelikalen habe ich gelernt, die tief verwurzelte christliche Hingabe und aufrichtige Tugend dieser Menschen zu schätzen und meinen eigenen elitären Stolz aus der katholischen Ghettoschicht zu überwinden. Ich muss gestehen, dass mir der Ansatz der Low Church Protestanten gegenüber dem jüdischen Volk viel gesünder erscheint als die mittelalterliche Geringschätzung, die noch in einigen katholischen und orthodoxen Traditionen fortbesteht—was mir schlicht und ergreifend undankbar vorkommt. Mir fällt die berühmte Wortgefecht zwischen Daniel O’Connell und Benjamin Disraeli im britischen Parlament ein: Als O’Connell eine abwertende Bemerkung über Disraelis Herkunft machte, antwortete Disraeli: „Ja, ich bin Jude. Während die Vorfahren des geehrten Herrn auf einer unbekannten Insel wilde Barbaren waren, dienten meine Vorfahren als Priester im Tempel Salomos.“
Ein großer Teil der Kirchengeschichte ist durch Feindschaft zwischen Kirche und Juden geprägt, die oft die Schärfe und den Groll eines familiären Konflikts trägt. Dafür gibt es einen guten Grund: Christen verdanken nicht nur ihren monotheistischen Glauben und einen Großteil ihrer heiligen Schriften den Juden; auch die Kirche selbst war nicht nur im ersten Jahrhundert, sondern auch in den folgenden Jahrhunderten größtenteils jüdischer Herkunft. Der Gelehrte Rodney Stark hat in seinem maßgeblichen Werk The Rise of Christianity gezeigt, dass die jüdische Bevölkerung der stärkste Prädiktor für die Ausbreitung der Kirche im Römischen Reich war. Mit anderen Worten: Die große Zahl hellenisierter Juden im Mittelmeerraum akzeptierte die Behauptung der Kirche, die Fortsetzung Israels zu sein—und das Judentum der nachtempelzeitlichen Ära entwickelte sich weitgehend als Reaktion auf diese Behauptung.
Dieser innerfamiliäre Konflikt lässt sich weder in unserer Zeit lösen noch allein durch menschliches Handeln beenden.
Quelle: https://chroniclesmagazine.org/web/whos-afraid-of-christian-zionism/
