Kritik Bakış
Présentation
Cette conversation entre l’ancien porte-parole de la Présidence, aujourd’hui directeur du MIT, le Prof. Dr. İbrahim Kalın, et le musicien internationalement reconnu Sami Yusuf, se présente comme un entretien sincère qui suit la trace de l’art, de la spiritualité, de la tradition et des grandes problématiques de notre époque. Par ses réponses tantôt philosophiques, tantôt empreintes de profondeur personnelle, Kalın éclaire la quête de vérité, à la fois sur le plan individuel et collectif.
Les Éditions İnsan ont soigneusement transcrit et adapté en turc ce précieux entretien, le présentant aux lecteurs comme un chapitre de livre. Cette rencontre, qui a eu lieu en 2021, n’est pas seulement une interview ; elle constitue également l’enregistrement d’un voyage intellectuel à la poursuite des valeurs transmises du passé jusqu’à aujourd’hui, d’une compréhension esthétique et des « bonnes questions ».
Nous présentons cet entretien précieux à l’attention de nos lecteurs.
Kritik Bakış
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Sami Yusuf : Monsieur İbrahim Kalın, c’est un honneur de vous avoir parmi nous. Je suis un grand admirateur de votre travail. Je suis attentivement toutes vos œuvres. Vous êtes un intellectuel, un philosophe, et vous exercez vos fonctions au sein de l’une des plus hautes institutions de votre pays. En plus de tout cela, vous êtes réellement un musicien exceptionnel. Je vous remercie beaucoup pour cet entretien.
İbrahim Kalın : Merci à vous pour vos paroles extrêmement aimables ; je pense ne pas en être digne. Ce sont le reflet de la beauté de votre âme, merci. Je suis moi aussi un grand admirateur de votre travail. Ce que vous accomplissez à travers votre musique est véritablement remarquable. C’est plus que de la musique. C’est un véritable voyage où vous emmenez beaucoup d’entre nous, nous montrant de beaux horizons, apportant lumière et espoir dans des moments de ténèbres et de désespoir. Je vous en remercie infiniment.
Sami Yusuf : Merci à vous. Je voudrais poser la question à un million de dollars : vous réalisez des choses remarquables dans de nombreux domaines. Comment est-il possible de tout faire ? Comment parvenez-vous à rester en équilibre, à maintenir cet équilibre au milieu de la dispersion, du bruit et des problèmes sans fin du monde moderne ?
İbrahim Kalın : J’ai toujours pensé que, pour pouvoir accomplir quelque chose, je devais m’ancrer quelque part. Si je pars en voyage, je dois commencer quelque part, avoir un objectif et un sens de l’orientation. Comme lorsque l’on se rend au marché pour acheter quelque chose, que l’on entreprend un voyage pour acquérir du savoir, ou que l’on vise à devenir professeur ou professionnel dans un domaine : il faut toujours avoir un but en tête. Pour y parvenir, il faut une intention, une idée. Cette réflexion m’a ramené à notre notion traditionnelle de « hikmet » (sagesse). Lorsque j’ai étudié les philosophes, penseurs, savants et soufis musulmans, j’en suis arrivé à la conclusion que la sagesse doit guider nos actions, nos pensées, nos émotions, notre esprit et notre cœur. Car la sagesse est la raison fondamentale de ce que nous faisons. Que vous soyez physicien, médecin, politicien, érudit ou poète… il faut pouvoir expliquer ce que vous faites. Cela fait partie de notre quête de sens, et c’est avec cette quête que nous avançons.
Sami Yusuf : En effet, sans sens, nous ne pouvons rien faire.
İbrahim Kalın : Les nihilistes ont affirmé que, dans le monde moderne, il n’y avait aucun sens et que nous devions vivre sans en avoir. Mais au fond de nous, nous savons tous qu’il y a la question de savoir comment ce sens peut émerger, être perçu et transmis aux autres. Oui, c’est une grande question, et nous savons en réalité que nous ne pouvons pas vivre sans sens dans nos vies. L’absurdité ne peut pas, même logiquement, constituer une réponse à notre quête de sens. Bien sûr, on peut dire que l’absurdité est une réponse en soi, mais cela se contredit et n’est pas logique. J’ai donc cherché à comprendre ce que je faisais, et tout cela m’a conduit à une compréhension multidimensionnelle de la réalité. Ma lecture de ma propre existence dans ce monde de la politique à la musique, du monde académique aux questions sociales m’a amené à voir que la réalité est faite de multiples couches. Mon discours doit donc lui aussi être multistrate. Ce que je veux dire, c’est que, si je ne peux pas réduire la vérité à un seul élément et je ne le peux pas logiquement, car le monde est riche et la réalité multiforme alors je dois disposer des capacités intellectuelles, spirituelles et artistiques nécessaires pour répondre aux différentes facettes de la réalité. Pour être honnête, nous nous sommes égarés dans ce monde : un monde de bruit et de vitesse excessive où nous exagérons tout. Il est donc évident que nous avons besoin de temps pour l’introspection. Il faut savoir marquer une pause.
Sami Yusuf : Comment faites-vous cela ?
İbrahim Kalın : C’est difficile, car le monde passe à toute allure autour de vous. Mais comme le disait Tolstoy : « Si vous courez dans un beau jardin, vous ne verrez aucune fleur. » Il faut ralentir un peu ; parfois s’arrêter devant une rose, une tulipe ou un lys, et être témoin de la beauté de cette fleur. Si vous ne faites que passer rapidement, vous n’êtes pas réellement présent dans ce jardin, et vous manquez beaucoup de choses. Il faut simplement ralentir un peu. Mais il faut le faire sans pour autant négliger vos responsabilités, sans rester à la traîne. C’est pourquoi il faut se concentrer sur ce qui est important. Vous devez avoir des priorités. Sinon, vous pouvez passer tout votre temps et votre journée sur des choses secondaires qui vous détournent de l’essentiel. Mais si vous avez un sens de l’orientation, un univers de sens, un but qui vous pousse à agir, vous pouvez gérer votre temps bien plus efficacement. Dieu, en réalité, vous bénit, Il augmente votre temps, et vos vingt-quatre heures se transforment soudain en bien plus qu’un simple temps chronologique. Il y a des moments je suis sûr que vous les avez vécus où une seule minute, dix minutes ou une heure valent des jours entiers de travail ou de conversation, tant ces instants sont denses, productifs et profonds. C’est très important. J’ai toujours ressenti, en tant qu’êtres humains mortels et finis, que le temps terrestre dans lequel nous vivons est comme une goutte issue de l’éternité. Vous êtes toujours relié à l’éternité. Vous ne vous en rendez pas compte, mais dans un état de méditation, dans la musique, la spiritualité, la prière, ou face à une perte, un traumatisme ou un événement majeur, vous avez l’impression de toucher à l’éternité. Dans un moment d’amour ou de compassion intense, vous êtes aussi relié à l’instant éternel. Pensez à l’amour que vous portez à votre enfant, à votre conjoint, à vos parents. Dans ces moments-là, vous sentez que vous êtes relié à cet instant infini. Tout cela apporte de la bénédiction à votre temps. Vous devenez un principe moteur pour vous-même. Vous cherchez à comprendre ce que vous faites, à insuffler du sens à vos actions. Vous voulez faire quelque chose que vous pouvez expliquer. Vous vous dites : « Je le fais parce que j’ai une bonne raison de le faire. »
Sami Yusuf : C’est assez difficile dans un monde où l’on nous répète sans cesse qu’il n’y a aucun sens, n’est-ce pas ?
İbrahim Kalın : Oui, c’est bien ce que murmure le monde moderne : « Le monde est une combinaison d’éléments matériels : neutrons, protons, produits chimiques, énergie et matière… Il n’y a pas de signification transcendante au monde. Le monde est exactement ce que tu vois en surface, accepte-le ainsi ! » Mais au fond, nous savons que nous sommes plus que cela, et en tant qu’êtres humains, nous cherchons ce sens. La sagesse nous donne cet espace, elle nous montre comment atteindre cette signification et comment la réaliser dans nos vies.
Dans notre tradition, nous avons l’unité du vrai, du bien et du beau : la logique, l’éthique et l’esthétique. Ce sont des réalités inséparables formant un tout unique. Si quelque chose est « bon », il doit être « vrai », il doit reposer sur la vérité. Si quelque chose est « bon » et « vrai », il doit également être « beau ». Et si quelque chose est « beau », il doit s’appuyer sur le vrai et le bien. Bien sûr, aujourd’hui, nous avons des priorités très différentes quant à ce que signifient le bien, le vrai et le beau. Nous avons aujourd’hui un système de valeurs très différent, où le profit, la productivité, l’efficacité sont mesurés en chiffres : ce qui est numériquement et statistiquement plus grand est considéré comme meilleur. Nous avons perdu la qualité dans nos vies, et la qualité de vie nous a quittés. C’est pourquoi les éducateurs vous disent qu’il faut passer du temps de qualité avec vos enfants — comme si une partie du temps passé avec eux pouvait être de mauvaise qualité… Les enfants sont empoisonnés par toutes ces images et messages. Puis, pour réparer cela, vous essayez de passer du temps de qualité avec eux, mais il est déjà trop tard…
On ne peut pas rivaliser avec la vitesse du monde moderne ; on ne peut pas rivaliser avec les réseaux sociaux, avec les instants de plaisir consommés en un éclair. Il faut intégrer cette qualité dans le temps que vous vivez et dans votre vie comme un mode de vie. Disons que vous réussissiez à l’intégrer dans votre vie environ une heure par jour et je doute que beaucoup de gens y parviennent, à cause des horaires de travail, des agendas quotidiens, etc., vous perdez tout. C’est pourquoi, au sens traditionnel, la sagesse nous rappelle que ce que nous faisons doit reposer sur la vérité. Elle nous montre logiquement ce qui doit être vrai. Nos actions doivent, éthiquement, reposer sur le bien et la vertu, et refléter le côté beau de notre existence. Esthétiquement, nous devons nous entourer de belles choses pour que notre cœur et notre esprit puissent travailler en harmonie. N’oublions pas que la beauté n’est jamais un luxe.
Sami Yusuf : Dans le monde moderne, la beauté est devenue quelque chose que l’on achète et que l’on vend.
İbrahim Kalın : Elle a été commercialisée. Les belles choses, les beaux objets, les belles maisons, etc., sont devenus des choses chères que seules les personnes riches peuvent posséder. C’est une grave erreur. Dans le sens traditionnel, la beauté n’a jamais été un produit commercial. Par exemple, lorsqu’une mosquée était construite ou qu’un tapis était tissé… ce n’était pas dans le but d’être vendu ou transformé en marchandise, mais pour sa signification sacrée et sa beauté. Bien sûr, dans ce monde-là aussi, quelqu’un pouvait en être le mécène, en assurer le financement. Mais cela avait sa propre logique esthétique et n’était jamais un objet à vendre. La calligraphie, la musique, l’architecture, etc., étaient destinées à nous aider dans notre quête de sens et à apporter de la qualité à nos vies.
Lorsque nous écoutons de la musique, nous voyons que tous ces musiciens sont en voyage. Par exemple, chez des compositeurs du monde occidental tels que Corelli, Vivaldi, Telemann, Bach, ou du monde musulman comme Nusrat Fateh Ali Khan, Oum Kalthoum, Neşet Ertaş, Âşık Veysel, nous retrouvons ce voyage. Ils nous montrent le chemin qu’ils ont parcouru et disent : « Voilà ce que j’ai, si cela te plaît, tu peux me rejoindre ! » Ainsi, nous pouvons envisager ce voyage sous différents angles et expériences. Tout cela nous donne un sentiment d’unité. Nous commençons à regarder toute chose avec un point de vue plus unificateur. Oui, je suis un fonctionnaire du gouvernement, j’écris des livres, j’essaie de faire de la musique et j’essaie d’expliquer aux gens ce que je fais. L’effort commun dans tout cela, c’est de montrer que ce que je fais a un sens pour moi-même et pour les autres.
Sami Yusuf : Vous faites plus qu’« essayer » de faire de la musique.
İbrahim Kalın : Merci, vous êtes très aimable. C’est un plaisir de l’entendre de votre part. En fin de compte, tout cela prend son sens lorsqu’ils sont ensemble. Quand on les divise, qu’on les catégorise, ils perdent leur intégrité. Nous voulons tous vivre une vie unifiée, intellectuellement mais aussi avec notre cœur et nos émotions.
Sami Yusuf : Vous avez dit beaucoup de choses. Chacune ouvre une nouvelle porte. Vous avez parlé de manière philosophique, ce qui est très beau, et je suis un étudiant dans ce domaine. Vous êtes un maître et un professeur accompli. Vous avez parlé de différentes réalités. Cela m’a rappelé les paroles d’un de nos sages : « Ce qui manque dans le monde d’aujourd’hui, c’est une connaissance profonde de l’essence et de la nature de toute chose. » En vous fondant sur ce que vous avez dit, quelles sont les différentes strates de la réalité ?
İbrahim Kalın : C’est une question fondamentale. Le réductionnisme est l’une des maladies philosophiques du monde moderne. Nous avons tendance à réduire un système immense à un seul de ses composants, pensant que cela nous aidera à le contrôler. C’est une fonction de contrôle. Si vous le maintenez au niveau le plus simple, vous prenez le contrôle et vous pouvez le manipuler. Malheureusement, c’est la force motrice derrière la plupart des idées scientifiques réductionnistes dans le monde moderne, car le capitalisme moderne est guidé par l’idée de contrôle. La conclusion est la suivante : « Si je peux te contrôler, je peux te définir. Alors je peux te vendre plus de produits. » Cela sonne affreux, mais au bout du compte, c’est la logique qui se cache derrière les choses ! Toutes les recherches statistiques, les études psychologiques sur les réseaux sociaux, les schémas de comportement, les algorithmes, les tendances… tout cela sert à comprendre ce que vous aimez, ce que vous appréciez, afin d’influencer vos préférences et vos habitudes.
Sami Yusuf : Et à la fin, ils me proposent des options et me vendent plus de produits, n’est-ce pas ?
İbrahim Kalın : C’est cela, le capitalisme moderne. Ainsi, le contrôle devient une fonction du capitalisme. La science, la connaissance, la recherche, tout cela devient un autre outil pour trouver des moyens de vous contrôler, vous et le client. L’être humain n’est perçu comme ayant de la valeur et du sens que lorsqu’il est un « client » à qui l’on vend quelque chose. Dans le monde moderne, nous ne sommes plus ces êtres portant en nous le souffle divin, nous ne sommes que des clients. Pour le capitalisme, il n’existe que deux types de personnes : soit des clients, soit des clients potentiels. Le problème du contrôle est lié à la simplicité : si je peux simplifier une chose, c’est-à-dire réduire toute cette complexité à un ou deux composants, alors je peux tout contrôler en appuyant sur un seul bouton.
Vous vous souvenez de ce qui se passait dans The Truman Show et de la manière dont la vie du personnage principal était construite ? Sa vie était contrôlée d’une manière différente, et il ne savait pas qu’il était piégé. Il faisait partie du système. Il vivait une fausse vie. Il ignorait qu’il avait été construit uniquement pour servir la télévision et vendre des produits. Dans une scène, son épouse vient le voir et dit : « Aujourd’hui, je veux te préparer ces pâtes. » En réalité, ce n’était qu’un moment publicitaire. C’est inhumain ! The Truman Show a été réalisé en 1998, il y a près de trente ans. Ce qui est assez étrange aujourd’hui, c’est que tout le monde veut faire partie de The Truman Show à travers les réseaux sociaux : « Je veux tout partager, je veux mettre chaque photo en story. Je veux obtenir des likes, et je veux vivre une autre vie sur les réseaux sociaux, dans la réalité virtuelle… »
Sami Yusuf : Qu’est-il arrivé à notre intimité, à notre identité propre ?
İbrahim Kalın : Chaque jour, tu te redessines en fonction des modes et tendances les plus récentes, et avec toutes ces motivations, tu cesses d’être toi-même. En réalité, le capitalisme moderne fait cela pour pouvoir te contrôler. Le fait est que la réalité est bien plus complexe que la réduire à un seul de ses composants. Comme l’ont dit nos philosophes musulmans et dans la tradition occidentale, Heidegger, l’être (wujûd), au sens philosophique, est plus que la somme des êtres particuliers. Je suis plus que la collection de mes organes. Je suis plus que mes mains, mes pieds, mes yeux. Oui, ils font partie de moi, mais réunis, je suis plus que mes organes. Vous ne pouvez pas me réduire à ma main, à mon œil ou à mon oreille. Je suis un tout. Telle est la nature de la réalité, et je dois donc essayer de comprendre la vérité à différents niveaux. En effet, le tout est toujours plus que la somme des parties.
Pour comprendre les choses physiques, je dispose des outils matériels que j’ai : par exemple, je déplace des objets. Ainsi, je réagis aux choses de cette façon. Au niveau des idées, j’utilise mon esprit, et je réagis ainsi à la réalité. Au niveau de l’imagination (‘âlam al-khayâl), je voyage entre différents niveaux de réalité. La poésie, la musique, la religion, la métaphysique, le roman, etc., tout cela répond à un certain aspect de la réalité. Si je réduis toute cette complexité à un seul élément, je passe à côté de la richesse incroyable de la réalité et je pense que c’est l’une des choses que nous avons oubliées dans le monde moderne. Nous oublions aussi que la simplicité n’est pas le réductionnisme. Vous pouvez être très simple tout en ayant derrière vous une complexité incroyable. Comme on dit : « La simplicité est la complexité ultime. » Vous voulez exprimer quelque chose simplement, sans le réduire à un seul composant ou élément. Par exemple, comme dans votre musique… Vous dites quelque chose, et avec l’idée et l’émotion présentes dans cette chanson, un voyage commence. Vous nous invitez alors à vous rejoindre là-bas. Parfois, les musiciens le ressentent : le meilleur moment auquel vous pouvez accéder dans une mélodie musicale est le moment le plus simple. À mon avis, c’est en réalité le reflet des sons célestes, que vous amenez ici, ou bien ils viennent eux-mêmes ici avec leurs sons éternels.
Sami Yusuf : Quel commentaire merveilleux…
İbrahim Kalın : Chaque fois que j’écoute des musiciens, des compositeurs fascinants, je ressens cela. Je pense à eux s’élevant vers le ciel, puis récoltant de là-haut pour ensuite interpréter. C’est très impressionnant, très profond pour moi… Ce niveau ne peut pas être réduit à certaines actions physiques ou chimiques dans mon cerveau, ou à certaines réactions. Elles se produisent, mais prétendre que tout est chimie dans l’esprit, ce serait une insulte à la dignité humaine.
Sami Yusuf : Chacune de ces conclusions ouvre de nouvelles portes aux questions. Ici, je voudrais particulièrement demander ceci : pourquoi un processus de désacralisation s’est-il produit en Occident ? Pourquoi, dans la tradition islamique, la civilisation hindoue et d’autres civilisations et traditions, la trajectoire était-elle un peu différente ?
İbrahim Kalın : En bref, la montée de la modernité était entièrement liée aux échecs de la théologie chrétienne et au christianisme traditionnel en Occident. Lorsque les églises chrétiennes ont cessé de donner des réponses convaincantes, c’est-à-dire quand elles ont perdu la sagesse d’expliquer comment les choses fonctionnent, d’autres domaines se sont ouverts. Et les Lumières sont devenues la tendance idéologique dominante et la perspective philosophique, d’abord en Europe, puis dans le reste du monde. C’est bien sûr une longue histoire et une part importante de notre récit parce que nous en avons été fortement influencés. Nos esprits, les mots que nous utilisons, la terminologie ont été façonnés par ces grandes généralisations. Par exemple, on appelle le Moyen Âge les « âges sombres ».
Sami Yusuf : Ce n’était pas si sombre que ça.
İbrahim Kalın : Il y a eu des moments sombres, mais il y a aussi eu des moments sombres dans l’histoire du modernisme : génocides, deux guerres mondiales, armes chimiques, armes de destruction massive, etc. Ce sont des réalités très sombres, mais nous ne qualifions pas cette époque d’âge sombre. Au contraire, nous parlons de l’ère de l’information, ou lui donnons d’autres noms. La vérité est que lorsqu’une grande tradition cesse de poser les bonnes questions, elle commence à mourir. Cela vaut pour toutes les traditions. Il en a été de même dans la tradition islamique. Pendant un certain temps, les membres de la tradition islamique, les intellectuels, ont cessé de poser les bonnes questions avec des phrases du type : « Nous n’en avons pas besoin, cela nous éloignera trop, nous perdrons notre foi. » On ne peut pas arrêter la pensée humaine au nom de la préservation de la foi. Si vous le faites, la foi devient dépourvue de contenu et perd sa capacité de persuasion.
Sami Yusuf : Et si elle la perd, elle devient émotionnelle.
İbrahim Kalın : Oui, elle devient entièrement émotionnelle. Si vous ne pouvez pas fournir de réponses solides et convaincantes sur une base intellectuelle lorsque l’on vous demande pourquoi vous croyez en cette religion, alors la foi s’émotionnalise, ce qui est un grand danger pour cette foi. Parce qu’une fois que vous enlevez ou remplacez cet élément émotionnel, cela signifie qu’elle est perdue pour toujours. Vous ne pouvez pas vous en débarrasser. C’est pourquoi il faut maintenir la force du principe intellectuel. Malheureusement, la tradition chrétienne l’a perdu aux XVIIe et XVIIIe siècles. Elle n’a pas pu fournir de nouvelles réponses.
Cesser de poser des questions représente un grand danger pour toutes les traditions. Commencer à poser les mauvaises questions est aussi un problème, on se perd. Il faut trouver quelles sont les bonnes questions. On ne peut pas leur échapper. Ainsi, on maintient la tradition vivante et dynamique. La tradition ne signifie pas momifier le passé. La tradition ne signifie pas non plus avoir une idée nostalgique de ce qui s’est passé dans le passé. La tradition signifie ceci : on vous a donné quelque chose de très précieux et maintenant on attend de vous que vous fassiez quelque chose avec. Si vous ne savez pas quoi en faire, en réalité vous trahissez votre tradition, vous ne faites pas ce qui est attendu et ce qui est juste.
Si vous acceptez une tradition, ranimez-la et renforcez-la. Donnez-lui vie, faites partie d’une tradition vivante en y ajoutant quelque chose. Sinon, la tradition devient seulement de l’histoire. Ce dont vous avez besoin, ce n’est pas de l’histoire. Ce dont vous avez besoin, c’est d’une tradition vivante que vous pouvez façonner aujourd’hui et pour l’avenir. C’est seulement par cette approche interactive et dynamique que nous pouvons bénéficier de la tradition islamique. Oui, cette tradition comprend de nombreuses figures importantes, de Farabi à Molla Sadra, du grand musicien andalou Ziryab à l’architecte Sinan. Mais nous ne voulons pas seulement admirer leurs œuvres. Nous voulons apprendre d’eux, nous engager avec eux. Nous voulons poser des questions à Ghazâlî et Farabi et obtenir des réponses. Nous devons leur poser les questions d’aujourd’hui, de notre époque, et trouver des réponses rationnelles par notre raison et notre cœur.
Sami Yusuf : J’aime votre façon de jouer du bağlama. Le dernier morceau que j’ai entendu de vous était une œuvre d’Âşık Veysel. En faisant quelques recherches sur lui, j’ai été fasciné. Je ne connaissais pas beaucoup de choses sur sa vie. D’ailleurs, votre voix possède une véritable chaleur, dans des tons moyens, et je l’aime beaucoup… Je pense que vous devriez faire plus de musique. Vous devriez publier plus de contenu.
İbrahim Kalın : Avant tout, merci encore pour ces paroles aimables, surtout venant de vous, c’est très précieux… Avec votre musique, vous nous avez fait vivre des états très différents et beaux remplis de profonde réflexion, de beauté et de compassion. Je vous en remercie. Parce que votre musique a dépassé le monde islamique. Elle est devenue une voix globale et vous avez accompli beaucoup dans ce sens. D’une certaine manière, cela est aussi en accord avec l’esprit de la musique. Comme vous le savez, le mot musique vient de « muse », qui signifie chose inspirante. Lorsque vous avez ce concept d’inspiration, vous n’êtes plus le maître de ce que vous faites, vous prenez quelque chose et le partagez avec les autres, ce qui vous rend humble. Si vous êtes un vrai musicien ou maître en quoi que ce soit, vous ne pouvez jamais être arrogant. Vous savez que votre talent vous a été donné. Votre tâche est de l’utiliser de la manière la plus efficace possible et de l’exécuter avec humilité afin que ce soit une grâce. Ainsi, ce qui est fait se multiplie spirituellement, il ne diminue pas quand vous le partagez.
Sami Yusuf : Ça se multiplie parce que c’est aussi contagieux, n’est-ce pas ?
İbrahim Kalın : J’ai toujours senti que beaucoup de choses s’ouvraient dans mon esprit avec la musique, et que je commençais à mieux saisir le sens de ce qui est indicible dans mon âme. Il y a des moments où vous atteignez un point indescriptible. Des moments où il n’y a pas assez de mots dans votre esprit, votre âme, votre cœur pour exprimer ce que vous possédez… Quand vous atteignez ce point indescriptible, vous commencez à dire les plus belles choses. Vous devez aller au-delà des mots afin de commencer à parler dans le silence. Parfois, les plus belles conversations ont lieu en silence, sans paroles. Le moment où vous pouvez rester silencieux parmi vos amis est la plus belle conversation, et personne ne demande « Pourquoi restons-nous silencieux ? Est-ce qu’il s’est passé quelque chose ? Y a-t-il un problème ? » Au contraire, vous profitez ensemble du silence. Parce que nos esprits et nos âmes sont là où l’indéfinissable pénètre. Dire beaucoup sans dire un mot !
La musique est un domaine très important, du moins pour moi ; pouvoir exprimer des émotions, des idées et des états sans dire un seul mot est très précieux. Vous dites quelque chose juste en appuyant sur des notes, cela vous attire, vous commencez à vous concentrer sur ce moment. Surtout quand vous jouez avec d’autres, l’harmonie née de ce travail commun est très belle. En tant que chanteur, compositeur ou virtuose, vous êtes vous-même mais aussi avec les autres. Vous ne perdez pas votre individualité. Vous jouez avec les autres. En fait, surtout si vous jouez avec de bons musiciens, vous remarquez qu’ils font ressortir le meilleur en vous. Ils vous invitent, vous dynamisent, et parfois vous séduisent. Il y a des moments où vous sentez que vous faites partie d’une harmonie parfaite entre le groupe et l’individu quand vous êtes dans un orchestre ou un groupe. Des moments où vous faites partie de quelque chose de plus grand que vous sans vous perdre… Et la plupart du temps, cela donne une interprétation improvisée.
Quand vous jouez avec d’autres musiciens, vous ressentez : « Puis-je vivre toute ma vie ainsi ? Ce n’est pas seulement jouer cette musique, je fais partie d’une réalité plus grande. Ma société, ma famille, mes amis, mon université, mon pays, l’humanité en général… Puis-je ressentir ce flux avec les autres sans perdre mon soi, ma personnalité, sans arrogance ? » Parce que je sais que mon talent devient plus précieux avec la participation des autres. Tout cela est ce qui m’inspire quand je fais de la musique, et écouter de la musique, jouer d’un instrument, transmettre l’indicible à travers la musique, dit bien plus que n’importe quel mot que vous pouvez choisir.
Sami Yusuf : Vous n’avez toujours pas expliqué comment vous faites tout cela ? Toute personne qui connaît votre travail et votre vie sait que vous êtes productif, très occupé, et que vous faites beaucoup de choses en même temps. Comment pouvons-nous obtenir cette abondance ?
İbrahim Kalın : On commence à découvrir comment faire beaucoup de choses en même temps tout en étant constamment en mouvement. Quand j’étais à l’université, j’enseignais comme professeur, j’avais mon temps personnel et je pouvais planifier mes affaires. Je pouvais passer des heures dans mon bureau, dans ma bibliothèque. Aujourd’hui, je n’ai plus ce luxe. Quand je voyage pour des réunions officielles ou autres raisons, j’ai découvert qu’il y a des moments où je peux faire différents travaux. J’ai développé l’habitude de faire quelque chose dans l’avion, à l’hôtel, ou en déplacement. Si j’écris, mes livres, mes notes et mon ordinateur sont toujours avec moi. Je ne peux pas toujours transporter mon saz, mon instrument de musique, partout, mais ils sont toujours dans mon esprit et mon cœur. Même à distance, symboliquement ou en imagination, je joue toujours. On apprend à faire cela dans le temps limité que l’on a et à prioriser ce qui est important. On consacre moins de temps aux choses relativement moins importantes. Par exemple, on passe moins de temps sur les réseaux sociaux ou à regarder la télévision. Je ne dis pas qu’il faut s’en abstenir complètement. Il est évident qu’on ne peut pas complètement y échapper, mais on peut le faire de manière raisonnable, dans la mesure où c’est nécessaire pour notre vie. L’essentiel est de se concentrer vraiment sur ce qui est durable et important. Parce que nous voulons tous nous attacher à quelque chose de durable ; pas à quelque chose qui ne résistera pas au temps et qui disparaîtra en cinq minutes ou deux jours. Nous voulons nous engager à quelque chose qui donne un sentiment de satisfaction durable. Sinon, les plaisirs éphémères, les jouissances physiques ou matérielles et autres choses semblables n’ont pas de fin. Et comme ils n’ont pas de fin, ils ne procurent pas non plus de satisfaction spirituelle profonde. Il n’y a donc aucune réponse à chercher un sens profond dans ces choses.
Sami Yusuf : Merci beaucoup de nous honorer. En tenant compte du fait que nous sommes en pleine pandémie, nous traversons une période sans précédent. Si possible, ce serait très agréable d’entendre quelques mots de vous à ce sujet aussi.
İbrahim Kalın : La COVID-19 a été un grand test pour tous les pays. Une telle catastrophe nous a aussi montré qu’il n’existe aucune hiérarchie entre les sociétés ou au sein de la société. Que vous soyez riche ou pauvre, oriental ou occidental, cela n’a aucune importance… Ce virus invisible à l’œil nu a mis à genoux tout le système mondial et tout le système mondial est revenu positif. Pour cette raison, nous devons agir avec sérieux pour tirer quelques leçons de ce processus. Il était bon que nous commencions à nous isoler, la distanciation sociale, les masques… Mais plus important encore, c’est la capacité à se réfléchir soi-même sans s’isoler complètement… Si nous pouvons mettre en quarantaine tout ce qui est mauvais et bas en nous, si nous pouvons développer cela, nous pouvons vivre avec moins matériellement et je pense que nous avons appris cela pendant la pandémie : moins c’est mieux.
Comme l’a dit Ernst Friedrich Schumacher il y a de nombreuses années, 1. “Small is Beautiful” (le petit est beau). Nous nous rappelons encore une fois que le petit est possible, beau et plus significatif. En fait, il n’était pas nécessaire d’avoir une pandémie mondiale ou une catastrophe comme celle-ci pour comprendre cela. En tant qu’êtres humains, nous pouvons vivre avec moins de dépendance aux choses matérielles qui sont en dessous de nous. Faisons confiance à quelque chose qui est au-dessus de nous, pas à ce qui est en dessous ; cela nous tire vers le bas.
Pour cette raison, ce processus doit être lu comme une somme de moments de réflexion approfondie et complète pour nous tous, par rapport à notre objectif fondamental et au sens de notre vie. Beaucoup de bénédictions nous ont été données. Il est temps de comprendre combien il est précieux de pouvoir respirer, parler, voir, entendre. Il faut comprendre combien il est précieux et important de voir la lumière du jour, d’entendre le chant des oiseaux, de pouvoir toucher le fruit que vous mangez, de goûter la cerise ou la pomme, et il ne faut jamais les sous-estimer.
- Bk. E. F. Schumacher, Small is Beautiful: A Study of Economics as if People Mattered (London: Blond & Briggs, 1973).
