Ahmet Özcan
« Ô homme, je te défends contre toi-même ! »
Nuri Pakdil
Beaucoup de choses peuvent être dites, sans aucun doute, au sujet du temps. Mais la conception indienne du temps offre, bien sûr, une perspective empreinte de sagesse, renvoyant à une essence abrahamique originelle mais déformée. Cette perception du temps, qui est aussi à l’origine de la croyance en la réincarnation – samsara –, reflète, dans les traditions hindoues, brahmaniques et bouddhistes, une vision cyclique, une roue perpétuelle au sein du monde matériel.
Dans l’essence abrahamique, en revanche, tout repose sur une conception cosmique dans laquelle un Créateur recrée à chaque instant, fait mourir et ressuscite continuellement. Autrement dit, la distinction théologique fondamentale réside dans la séparation entre un sujet créateur et ce qui est créé. La divinisation de l’univers, de la nature, de l’histoire et des lois (panthéisme) s’oppose radicalement à l’unicité d’un Créateur qui crée ou anéantit toute chose et gouverne le tout (tawhid) : deux niveaux de foi et de perception fondamentalement différents.
L’effort de l’homme pour connaître et comprendre Dieu, l’univers, la nature, les choses et lui-même est sans doute l’acte humain le plus précieux. Et dans ce sens, saisir l’esprit du temps est en réalité l’une des clés pour comprendre bien d’autres choses.
Vivre dans un monde mort
Dans ce contexte, si nous essayons de comprendre le présent à travers le langage mathématique de la conceptualisation du temps dans la philosophie indienne, nous sommes véritablement dans un Kali Yuga – l’âge de l’Apocalypse – et il semble que nous vivions simultanément toutes les caractéristiques de la fin des temps telles qu’elles sont décrites dans les anciennes croyances. Car nous vivons dans un temps qui est en train de mourir, parmi les morts, au seuil de la mort. Vivre ressemble à l’ultime agonie précédant la mort. Dans un monde devenu cimetière, nous cherchons des traces de vie, des êtres vivants auxquels nous raccrocher, parmi les zombies, vampires, squelettes déformés, membres arrachés. Nous tentons de respirer dans une atmosphère couverte de la poussière des morts. Comme si « le temps était un cimetière invisible, où les poètes tournent alentour, récitant des poèmes purs » (Attila İlhan).
Pourquoi sommes-nous saisis d’un tel sentiment ? Parce que depuis longtemps, ce sont comme des vampires et des zombies qui dirigent le monde. Ils se nourrissent des humains, boivent leur sang. Ils prennent plaisir à tuer, se nourrissent de cette énergie obscure que la mort diffuse – en d’autres termes, leur subsistance repose sur la production et la vente d’armes létales. Pour transformer les humains en morts-vivants, ils accaparent tout le patrimoine de l’humanité et utilisent le savoir, la foi, l’art et les compétences humaines pour en faire des outils de production de morts-vivants. Ils stimulent sans cesse les pulsions de l’ego démoniaque de l’homme – avidité, mensonge, jalousie –, et cherchent à éteindre la raison, la volonté, le cœur et la miséricorde, pour faire régner ces désirs. Ils encouragent constamment des comportements composés de désirs donnant l’illusion de vivre – manger, boire, copuler, danser, se battre, bavarder, jouer, s’enivrer – tout en effaçant le sentiment de honte, afin d’atrophier la dignité d’être humain.
Aujourd’hui, avec les avancées technologiques et notamment celles de l’intelligence artificielle, nous avançons vers un monde totalement déshumanisé. Nous passons d’un âge où le travail physique et intellectuel de l’homme était exploité à une époque où ce travail est transféré aux robots et ordinateurs, réduisant l’être humain à un simple consommateur. Où cela nous mènera-t-il ? Vers quelle phase post-humaine allons-nous ? Cela demeure encore un mystère.
Dans ce monde créé et dirigé par une satanique nécrophilie, qui hait l’humanité et cherche vengeance contre le souffle vital, rien n’a vraiment de sens en dehors de la lutte pour survivre, douloureuse et mélancolique, d’une poignée de descendants d’Adam qui tentent de rester vivants et humains.
Dans cette ère de déshumanisation, les anciennes représentations d’êtres non-humains refont surface. D’un côté, les théories complotistes fantastiques sur les extraterrestres, Annunakis, Reptiliens, etc. ; de l’autre, les croyances en des entités mystérieuses censées coexister avec l’homme influencent désormais l’esprit et la vision du monde des gens ordinaires plus que les théories concrètes, les idées ou les anciennes croyances religieuses. Nous vivons dans un monde où se mélangent les fictions de Star Trek, The Truman Show, A Beautiful Mind, Matrix et les dystopies comme Le Meilleur des Mondes ou 1984 – une fusion de science-fiction, d’intelligence artificielle et de Moyen Âge.
Ce monde ne s’explique plus uniquement par les catégories classiques de domination comme les classes exploiteuses, les tyrans pharaoniques, les nations ennemies ou les États impérialistes. Il s’explique aujourd’hui par des notions métaphysiques telles que le Diable, Satan, les djinns, et leurs actions malfaisantes. Si bien que les discours d’exclusion, de peur et de démonisation ne visent plus les structures politiques ou économiques, mais les personnes autour de nous, les autres, ceux qui sont différents. Les gens deviennent misanthropes, et qualifient ceux qu’ils n’aiment pas, qui leur nuisent ou ne leur conviennent pas, de termes inhumains. Cela contient peut-être, dans une certaine mesure, le même réflexe que la fonction du concept de diable qui disculpe Dieu du mal : une tentative instinctive de disculper l’être humain du mal. Ainsi, des expressions comme « satanique », « possédé », « animal », « créature abjecte », que l’on trouve dans toutes les langues, remplacent aujourd’hui des concepts péjoratifs plus anciens tels que infidèle, idolâtre, hérétique, païen, raffz, ou ceux du XXe siècle comme bourgeois, impérialiste, exploiteur, fasciste, oligarque.
À mesure que la science génétique et les découvertes anthropologiques–archéologiques progressent, ce langage maléfique ; accompagné des théories biologiques évolutionnistes, désigne les espèces pré‑humaines comme les Néandertaliens, Cro‑Magnon ou Homo erectus pour qualifier les humains détestés. De nombreuses théories du complot prétendent que ces espèces, jalouses et hostiles envers l’homo sapiens, la lignée adamique, imitent les humains ; que nombre d’entre eux se nourrissent de chair, de sang, de cerveau, de cœur humains – en vampirisme, zombification ou cannibalisme. Elles les accusent de tromper, dérober, égarer les humains, d’exploiter les corps et les esprits, en les transformant en morts-vivants à l’aide du savoir, de la foi, de l’art et des capacités humaines préexistantes. Cette approche, qui enferme chaque homme trompeur, manipulateur ou corps utile dans un phénomène d’aliénation métaphysique, ne sert qu’à penser sans l’homme. Pourtant, Marx disait, pour expliquer les relations concrètes dans une philosophie de la praxis :
« Le capital est du travail mort se comportant comme un vampire : il s’anime seulement en absorbant le travail vivant, et plus il en boit, plus il s’anime. »
Dans les croyances anciennes, Iblis, satan ou les dîv s’accouplent avec les humains et perpétuent leur lignée — comme lors du premier péché. Ainsi, nos ancêtres insistaient sur la filiation : l’injure la plus commune était « enfant de prostituée », « bâtard », exprimant non pas une classe ou une race, mais l’empreinte d’être « Adam ». L’insulte à la femme immorale visait aussi moins la morale que l’origine mêlée. La mémoire adamique codifie comme non-humaine toute lignée responsable du mal : celle qui trompe, égare, ment, envie, tue, enseigne le mal. Car l’homme est sacré, honorable, élevé : le mal lui manque.
Aujourd’hui, face aux souffrances, injustices et développements flous du monde, l’humanité est comme ce premier Adam cherchant abri ou sens. Enferrée dans un cimetière peuplé de cannibales, vampires et zombies qui assoient leur domination sur le sang et les larmes des milliards d’humains ordinaires, elle est à demi-morte. D’où une quête de vie véritable, de souffle, d’âme et de paradis. Le plus puissant enchantement qui réduit l’homme à l’impuissance et à l’esclavage, c’est la mort : tuer ou exhiber la mort, ou envoûter par la mortification des sentiments asservit. Pharaon disait « Je tue et je donne la vie. » Aujourd’hui, les drones et armes mortifères immuables semblent fasciner toute l’humanité, la rendant indifférente, impuissante et passive. Les réactions d’une poignée d’humains restent le signe que l’essence adamique survit et résiste.
Selon l’enseignement divin, l’homme est un être noble insufflé par le souffle d’Allah, complétant son existence au fur et à mesure qu’il connaît Dieu, le monde, les choses. Sa différence aux autres créatures réside dans la raison et, avec elle, le sens de la responsabilité. La raison est la petite volonté divine ; l’homme, le résumé de l’univers et de la nature.
« Trouve Adam, deviens homme ; l’homme est caché dans le monde ; ne méprise pas l’homme, car le monde est caché dans l’homme. » (Yozgatlı Fenni)
Le but de l’existence est de participer à l’acte créateur de Dieu, au-delà du temps et de l’espace, pour transformer soi-même et la nature, et actualiser le potentiel de son essence en créant de nouveaux mondes. Condition nécessaire : choisir le bien sur le mal, la vérité sur l’erreur, s’éloigner du vice, du manque, du mensonge. Ce n’est qu’à travers ce choix que l’homme devient véritablement humain.
Quiconque poursuit le bien, choisit le bien, lutte pour rester bon, est de lignée adamique. Cet effort signifie combattre et éteindre dans notre génome, notre sang, notre lignée, la trace du génie démoniaque – satanique – présente depuis le premier mélange de lignées. Pouvoir distinguer le bien du mal et choisir le bien ; séparer l’humain du préhumain, Adam d’Iblis-Satan : tel est le critère existentiel. Le mal n’est pas un choix, mais le restant de n’avoir pas choisi le bien.
Être humain est un processus de choix
Le philosophe indien Muhammad Iqbal affirme que l’homme naît avec un potentiel d’humanité, et que ce n’est qu’à travers les choix qu’il fait dans la vie terrestre qu’il devient véritablement humain – ou non. Selon lui, le paradis que nous avons quitté (qui, selon la roue du temps indienne, correspond à l’Âge d’or situé ici même, sur Terre) est différent de celui auquel nous aspirons. Dans ce sens, la plupart des gens ne sont pas encore sortis du paradis. En d’autres termes, l’état irresponsable, inconscient, instinctif et animal de l’homme (ce que l’anthropologie appelle « l’état de nature » en Afrique) se poursuit encore aujourd’hui. En effet, nous restons des enfants tant que nous ne comprenons pas le monde dans lequel nous sommes nés ; et c’est seulement en comprenant ce monde que nous accédons à la maturité. La plupart des gens, soit restent figés dans leur bonne enfance sans jamais grandir, soit fuient une mauvaise enfance et passent leur vie à en chercher une meilleure. L’homme devient Adam au fur et à mesure qu’il réfléchit et distingue le bien du mal, le beau du laid, le vrai du faux. Et ce qu’il y a de plus tragique, c’est que cette maturité est toujours réversible : la vie ramène souvent des êtres humains à l’état préhumain.
« Juges, le vrai problème n’est pas de fuir la mort, mais l’injustice ; car le mal court plus vite que la mort. » (Socrate)
Dans ce sens, devenir pleinement humain est un choix, un effort, un travail. Le bien est le nom de ce choix et de cet effort. Être mauvais, en revanche, est une sorte de fatalité génétique, un préhumanisme instinctif. Ainsi, seuls les bons sont des humains ; les autres ne le sont pas. Comme le dit Heidegger : seuls les hommes meurent, les autres périssent. La mort et la résurrection ne concernent que les humains. La foi en l’au-delà – c’est-à-dire croire qu’on mourra, qu’on ressuscitera et qu’on recevra ce qu’on mérite – est une croyance propre au gène adamique.
La mort, métaphoriquement, signifie l’atrophie de tout acte, capacité ou fonction liée à la vie : respirer en vain, perdre tout sens. C’est pourquoi les paraboles du Coran évoquant Abraham et Jésus qui ressuscitent les morts sont une métaphore du souffle divin insufflé à des individus ou sociétés à moitié morts, afin qu’ils reviennent à la vraie vie – celle qui est en accord avec leur essence adamique. Car Dieu est Celui qui ressuscite les morts, qui tire le vivant du mort et le mort du vivant. Le souffle – la vie – est l’énergie divine qui ranime les morts. La vie – al-Hayy – vient de Lui (Hû). Adam est celui qui vit. Et ceux dont Dieu a retiré le souffle sont morts : ils peuvent paraître vivants, mais dans leur essence, ils sont morts.
Le temps n’est pas un dieu créateur – Dehr, Chronos – mais une durée d’épreuve permettant de séparer le bien du mal, une atmosphère illusoire qui active la faculté de comptage et d’ordonnancement du cerveau humain. Homo sapiens, autrement dit Adam, est la somme de la faculté rythmique de ses couches cérébrales reptilienne et mammalienne, et de la faculté ordonnatrice de sa couche supérieure adamique. C’est pourquoi les sages anciens considéraient l’homme comme une « volonté partielle » et un « petit monde » – à la fois résumé de l’univers et représentation partielle du Créateur. Grâce à cela, il peut percevoir ce qui est au-delà du visible, avoir une connaissance réelle et des émotions profondes. Voilà l’essence de la création.
« Si tu ne peux voir que la lumière manifeste, si tu n’entends que ce qui est dit, alors tu ne vois ni n’entends vraiment. » (Socrate)
C’est cette capacité qui distingue et élève l’homme au-dessus des autres êtres. Cette supériorité n’est pas hiérarchique, mais relève d’une double faculté : celle d’assumer une responsabilité envers tous les êtres – y compris envers ses semblables et son Créateur – et celle de pouvoir percevoir correctement, c’est-à-dire d’exister par la pensée. Dans ce sens, l’homme est le seul être capable de transformer la nature et lui-même, de créer son propre milieu de vie en toutes circonstances, de déterminer son propre destin. Il peut survivre dans le froid polaire, la chaleur désertique, au sommet des montagnes, en temps de guerre, en prison, dans la faim ou la disette. Il est capable d’inventer des outils et objets qui n’existent pas dans la nature, d’embellir ses relations, de discipliner ses instincts animaux, d’orner son quotidien, de rendre la vie plus supportable, et d’abstraire à travers la philosophie, l’art et la littérature.
Il apprend de la nature, des animaux et des plantes le réflexe de résistance face à la mort et l’instinct de survie. Mais c’est grâce à une capacité extérieure à lui – chargée dans son essence adamique – qu’il transforme tout cela en construction d’une vie globale, en choix guidés par la responsabilité, en sens donné à l’existence, et en existence réelle dans l’ordre cosmique. C’est cette puissance créatrice – ce souffle divin – qui fait de l’être humain une personnalité capable d’exister pour elle-même.
« L’univers tout entier est un Livre sublime de Dieu / Et chaque lettre, si on la scrute, révèle le nom d’Allah. » (Recaizade Mahmut Ekrem)
Dans ce sens, la distinction entre le Créateur et la créature est la garantie que chaque acte de l’homme aura une fin – un prix à payer –, autrement dit, la foi en l’au-delà et la relation vivifiante, curative, miséricordieuse entre le Créateur et ses créatures est l’assurance du potentiel de bonté d’Adam.
Le Kali Yuga est chaque instant, chaque époque, chaque jour où cette assurance s’affaiblit, diminue, devient impuissante. L’humanité entière, tout comme chaque individu, peut vivre simultanément toutes les époques dans une seule vie. Chaque être humain traverse dans son existence un Âge d’or, d’argent, de bronze et de fer. Et il possède également la connaissance, la perception et les caractéristiques de cette roue du temps ancienne. La limite de la conception indienne du temps est qu’elle divinise l’univers en le réduisant à une roue tournant dans un cycle tautologique et inconnaissable, en niant la raison, l’effort et les choix humains, et en considérant l’homme comme une créature passive de la nature, soumise au destin et au sort. Or, tout ce qui appartient à l’homme, y compris le temps, toute œuvre matérielle ou spirituelle issue de lui, est le reflet et la grâce du Créateur absolu, et constitue une caractéristique propre à la lignée d’Adam, distincte des autres créatures. Dans l’univers, dans la nature, dans les autres créatures, il n’y a pas de temps » Comme l’exprime Niyazi Mısri : « Ce qui est advenu est déjà advenu, et ce qui adviendra est déjà advenu. »
Le fait que la science oscille aujourd’hui entre dominer le temps et se soumettre à lui est le fruit de l’impuissance et du désespoir d’Iblis – celui qui n’a pas adoré Adam mais a appris de lui tous les noms, c’est-à-dire la science de la nature. Les descendants d’Adam considèrent le temps uniquement comme une opportunité de purification, une durée pour devenir humain, et ils cherchent à le gouverner avec une curiosité ardente – comme s’ils ne devaient jamais mourir, ou comme s’ils allaient mourir à l’instant.
La mission de l’homme en tant que vicaire sur terre, son statut de « plus noble des créatures » par rapport aux autres, c’est-à-dire sa conscience d’être Adam, commence avec la volonté d’atteindre l’essence de ce qui est éternel. Adam n’est pas le produit du temps, mais celui de sa propre essence. La vie et la mort sont une boucle de métavers apparaissant dans l’espace et le temps, permettant la prise de conscience d’être Adam.
C’est pourquoi la religion divine définit la vie terrestre comme une étape transitoire, et propose le sens de la vie comme une opportunité de connaître son Créateur et soi-même, et ainsi de mériter une éternité au-delà du temps et de l’espace. Non seulement la vie, mais aussi la mort, ne peuvent être considérées comme une miséricorde qu’à travers cette compréhension.
Dans la philosophie indienne et d’autres croyances panthéistes ou matérialistes, il n’existe ni Créateur ni but d’existence ; l’homme est vu comme le produit inconscient d’une nature cyclique qui se répète à l’infini. Le seul objectif est de vivre l’instant, de parvenir à la meilleure vie possible ici-bas, et en cas de mort, d’espérer une vie encore meilleure ensuite. En réalité, chacun vient au monde seul et repart seul, ce qui fait que la peur et l’espérance inscrites dans son ADN se manifestent extérieurement. (L’humanité n’est peut-être que la répétition de rêves d’un seul homme, reproduits en milliards de copies.)
Cette croyance est le produit de l’incapacité du cerveau limité du préhumain à réaliser une abstraction supérieure, et c’est aussi la raison pour laquelle les élites globales d’aujourd’hui s’efforcent par tous les moyens de contraindre les gens à vivre par leur cerveau reptilien ou mammalien, en stimulant et encourageant les instincts animaux, tout en atrophiant le cerveau adamique. Gouverner les sociétés à travers des troubles psychologiques, c’est-à-dire une patocratie, est devenu la politique dominante de notre époque.
La déshumanisation est le résultat de cet objectif. L’histoire montre que les doctrines politiques, économiques ou religieuses déviantes ayant réduit les masses à l’esclavage ont toujours visé cela. Dans ce contexte, le combat de l’enseignement divin du monothéisme, qui cherche à élever l’homme, à lui rendre sa dignité et sa personnalité, est de détruire les habitudes qui font de l’homme un mort-vivant et de ressusciter Adam.
Le plus noble des créatures est la dimension d’un état d’existence qui n’existe ni dans l’univers ni dans la nature – donc exempt de temps et d’espace – incarné dans le temps et l’espace à partir de cette essence première. En ce sens, c’est un archétype potentiel, un degré de choix que l’on peut atteindre par sélection. Et l’effort pour atteindre ce degré est en soi ce degré.
Vivre, c’est résister.
Aujourd’hui, nous vivons dans un monde façonné par une perception de l’univers, de la nature, de Dieu, de la religion, de la science, de la vie et de l’homme, articulée autour du temps cyclique, des quatre éléments, du soleil, du feu, de la lumière, de la clarté et de l’obscurité. Sans remettre en question ce monde, sans reposer les questions « Qu’est-ce que l’Iblis, le diable, le djinn, l’homme et Adam ? », nous ne pouvons ni comprendre la révolution abrahamique, ni Moïse et Jésus, ni l’islam, ni l’histoire mensongère qu’on nous a apprise par cœur, ni le monde capitaliste actuel, ni cet avenir angoissant et incertain. Nous ne pouvons saisir ni la divinité, ni l’au-delà, ni la prophétie. Nous ne saurons jamais ce qu’est vraiment l’être le plus noble de la création (Eşref-i mahlûkat).
Qu’est-ce que l’humain, le posthumain, le quantique, l’intelligence artificielle, l’énergie, l’information, la course à la conquête spatiale ? Pourquoi cette course à produire des armes toujours plus meurtrières ? Pour sortir de ce cercle vicieux, de cet abîme sans fond qu’est le Kali Yuga, avec son inceste, sa pédophilie, sa zoophilie, l’alcool, la drogue, l’adultère, l’usure, l’avidité, la course à l’accumulation de biens et de richesses, le racisme, le tribalisme, le sectarisme, la promotion des religions déviantes, les jeux financiers, l’astromagie, les fausses spiritualités, le culte des chiens, la haine de l’homme, le nihilisme – il nous faut sans cesse nous souvenir de ce qu’il y a de plus ancien, de plus naturel, et ne jamais nous en détourner.
Vivre dans un monde mort, parmi des morts, au sein d’un environnement où ceux qui sont en train de mourir luttent pour leur dernier souffle, signifie – sans se laisser dévorer par des vampires ou des zombies – faire triompher le bien, seul remède capable de les vaincre. C’est mériter une existence éternelle et absolue en devenant Adam, c’est-à-dire en incarnant cette vie véritable, ce souffle divin, ce feu, cette eau, cet air, cette terre, cette énergie née du cycle cosmique.
Face à la lignée d’Iblis qui tue les enfants, s’accrocher à la vie, défendre le bien en toute circonstance, contre tous, qu’on soit fort ou faible, fuir le mal, voilà ce que signifie être l’être le plus noble de la création. Rester humain. Devenir Adam.
L’humanité doit retrouver cette conscience de la vie ; les hommes doivent pouvoir préférer cette conscience à toutes leurs habitudes préhumaines. Si l’on cherche un salut collectif et universel, c’est par là qu’il faut commencer.
En repensant tout à nouveau, peut-être atteindrons-nous ce qui a déjà été dit sous le soleil. Mais au moins, aujourd’hui, et par nous-mêmes, nous trouverons ce que nous cherchons. Du moins, si nous savons ce que nous cherchons.
Les Cycles du Temps selon la Connaissance Védique Hindoue
Le philosophe indien Swami Tejomayavanda résume ainsi la conception cyclique du temps dans la philosophie hindoue, dans son ouvrage Purajana Gita :
« Selon la conception hindoue, l’univers est divisé en différentes périodes appelées Yuga. De la même manière qu’une année terrestre comprend quatre saisons, l’univers traverse également quatre périodes récurrentes. Le plus grand cycle cosmique est le Maha Yuga (le Grand Âge), constitué de quatre ères : Krita Yuga, Treta Yuga, Dvapara Yuga et Kali Yuga. Ces périodes ne sont pas de durée égale. Selon les calculs fondés sur la perspective védique, une année divine équivaut à 360 années humaines.
Dans la Bhagavad Gita, il est dit : « Mille ères selon les calculs humains forment un seul jour de Brahma. Et de même, une nuit. » Les quatre périodes constituant le Maha Yuga présentent des durées et des modes de vie différents.
Krita (Satya) Yuga : L’Âge d’Or – l’ère de la Vérité. Elle correspond au printemps dans le cycle annuel humain, symbole de renouveau et de vitalité. La conscience humaine atteint ici son niveau le plus élevé. Elle reflète l’union de l’âme individuelle avec l’âme universelle. À cette époque, les désirs se réalisaient par la pureté de l’intention et la force de la volonté. C’était une époque lumineuse et vertueuse où régnaient la moralité et la justice. L’humanité n’avait pas besoin d’abris, car la nature fournissait tout. Tous les êtres naissaient bons, menaient une vie belle et heureuse, et se consacraient à la plus haute vertu : la pensée. Il n’y avait ni dieux, ni commerce, ni riches, ni pauvres. La vertu suprême consistait à renoncer aux désirs terrestres. Il n’existait ni maladie, ni vieillesse, ni haine, ni orgueil, ni pensées malveillantes. L’unité et l’harmonie dominaient.
Le détail le plus remarquable de cette ère est la capacité des humains à obtenir tout ce qu’ils souhaitent par la seule force de la pensée, à travers une méditation intense. Aucun signe de maladie, de vieillissement, d’orgueil, de tristesse ou de peur. La divinité vénérée était l’incarnation de la puissance divine : Narayana. Les êtres humains suivaient fidèlement les quatre principes fondamentaux : renoncement, pureté, compassion, véracité. Il n’existait aucune distinction de caste, de classe ou de croyance ; tous étaient traités comme un. L’espérance de vie moyenne était de 100 000 ans. Vers la fin de cet âge, le principe de renoncement commença à décliner.
Treta Yuga : L’Âge d’Argent – l’ère de l’humanité. Elle correspond à l’été, saison où apparaissent les déséquilibres sous l’effet de la chaleur. Le Mahabharata résume cette ère ainsi : « La vertu déclina, les sacrifices commencèrent. Les gens obtenaient ce qu’ils désiraient par le don et le labeur. » Les valeurs morales diminuèrent. L’homme se consacra non plus à la pensée mais à l’acquisition de savoirs. Une humanité plus passionnée, envieuse, insatiable, avide, se développa. Les hommes exploitèrent la nature afin de se créer des territoires à posséder. La production et la fertilité diminuèrent, les gens durent travailler pour survivre et se nourrir. C’est l’époque où le mal et les énergies négatives émergèrent, amorçant la division.
Les humains commencèrent à adorer à travers des rites de sacrifice. Parmi les quatre principes fondamentaux, seuls trois furent suivis : pureté, compassion, véracité. L’espérance de vie moyenne était de 10 000 ans. À la fin de cette ère, le principe de compassion déclina.
Dvapara Yuga : L’Âge de Bronze – période de déclin. C’est une ère marquée par un équilibre fragile entre le bien et le mal. Elle correspond à l’automne, saison du refroidissement et du fanage. Le niveau de conscience diminue. Les désirs se multiplient, les catastrophes et maladies apparaissent. On tente de maintenir un équilibre entre le bien et le mal. La durée de cette période est la moitié de celle de la Krita Yuga. La moralité commence à faiblir, les Veda (textes sacrés) qui étaient auparavant unifiés commencent à se fragmenter. Le niveau de conscience est réduit de moitié par rapport au premier âge. Les quêtes de vérité s’estompent, les qualités morales comme la bonté, la justice, la sincérité diminuent.
Durant cette ère, les humains commencèrent à prier dans des temples. Seuls deux des quatre principes fondamentaux furent suivis : pureté et vérité. L’espérance de vie moyenne était de 1 000 ans. À la fin de cette ère, même le principe de pureté déclina.
Kali Yuga : L’Âge de Fer – Kali signifie conflit et guerre. C’est l’Âge Sombre, et c’est l’époque dans laquelle nous vivons actuellement. Elle correspond à l’hiver. C’est une ère où dominent la dégénérescence matérielle et spirituelle, le chaos, les conflits, les guerres, les maladies, la colère, la peur, le désespoir, la tristesse et les catastrophes naturelles. L’énergie négative y est à son comble. Les hommes, éloignés de la nature, ne lui accordent de valeur que pour les minerais qu’elle recèle. La moralité et la justice ont disparu, au profit d’une vie centrée sur l’intérêt personnel. L’argent et les valeurs matérielles priment sur tout. La tromperie et le mensonge sont perçus comme nécessaires à la réussite. Les instincts sexuels et sensuels sont hors de contrôle. Seuls les pauvres parviennent à rester vertueux. La seule vertu restante est la bonté. Les Veda sont oubliés, la purification matérielle et spirituelle s’éteint. Ceux qui souhaitent s’éloigner de ce système corrompu retourneront à la nature. Les conditions naturelles rigoureuses réduiront la durée de vie humaine, marquant ainsi la fin du Kali Yuga et l’extinction de l’humanité. (Purajana Gita, Tulasi-Ramayana, Uttara-Kanda 96–103)
Dans cette ère, les humains invoquent les noms sacrés du Divin comme forme de prière. Connue comme l’époque des querelles et des conflits, elle est marquée par des catastrophes naturelles, des maladies et des guerres constantes. On suppose que cette ère a commencé il y a environ 5 000 ans. C’est alors que les Veda furent mis par écrit. Avant cela, l’homme pouvait conserver le savoir dans son esprit sans effort, mais la perte de cette capacité rendit l’écriture nécessaire. Les Veda, anciens textes sacrés de l’Inde, furent divisés en quatre sections : Rig, Sama, Yajur et Atharva. Cette division donna lieu à un système social assignant chaque groupe humain à un ensemble d’activités : prêtres–enseignants, dirigeants–guerriers, agriculteurs–commerçants, ouvriers.
Plus important encore, elle inaugura une séparation fondée sur un système de pureté rituelle : le système des castes. La société indienne fut divisée en cinq castes : les prêtres, les guerriers, les commerçants, les travailleurs et les esclaves – ou les intouchables, descendants de prisonniers. Dans cette ère, seul un des quatre principes fondamentaux, la vérité, fut partiellement suivi. L’espérance de vie moyenne est de 100 ans.
Selon la vision hindoue, la création recommencera et passera à nouveau par ces mêmes périodes, dans un cycle éternel. »
(Source : Nilgün Çevik Gürel – dusunuyorumdergisi.com)