Prof. Andrew Fraser
Verlorene Schafe: Der amerikanische christliche Nationalismus als Problem der geopolitischen Theologie [1]
Einleitung
Der christliche Nationalismus ist unter evangelikalen Protestanten in den USA zu einem heißen und spaltenden Thema geworden. Probleme ergeben sich sowohl für amerikanische christliche Nationalisten als auch für ihre Gegner, weil die Bewegung alle „Nationen“ (die typischerweise eher zivil als rassisch oder ethnisch definiert werden) einer göttlich bestimmten Mission unterordnet, sich sowohl irdische als auch himmlische Güter „in Christus“ zu verschaffen. Nationale Identität ist demnach kein Wert an sich, der in Blut und Zugehörigkeit verwurzelt ist. Nur durch die von Gott verliehene Gnade, wie sie in der Heiligen Schrift offenbart wird, kann eine Nation zur Vollendung gelangen.
Mit anderen Worten: Die offenbare Bestimmung aller Nationen wird sich geschichtlich erfüllen, wenn sie die universellen Wahrheiten der christlichen Religion annehmen. Diese Doktrin wurde kürzlich in einem Artikel angeführt, der auf zwei christlichen Websites erschien – Iron Ink und Tribal Theocrat. Ziel des Artikels war es, die „dissidente christliche Rechte“ gegen den Vorwurf zu verteidigen, der christliche Nationalismus sei nicht mehr als eine „woke Rechte“-Häresie. Die Verteidigung, wie sie vom pseudonymen Autor („jetbrane“ bzw. „Enos Powell“ – man hat die Wahl) formuliert wurde, stützt sich auf eine Beschreibung der Ontologie, Epistemologie, Anthropologie, Teleologie und Axiologie der „dissidenten christlichen Rechten“. Diese kurze, aber breit angelegte Untersuchung führt den Autor (dessen richtiger Name Bret McAtee ist, Pastor einer kleinen Kirche in Michigan) zu dem Schluss, dass jeder Aspekt der „Weltanschauung“ des christlichen Nationalismus in radikalem und dauerhaftem Gegensatz zur „hard woke“-Weltanschauung steht. Letztere, so erklärt McAtee, „geht immer um die Verherrlichung des Menschen, wie sie von einer Christus-losen, Gott hassenden Elite bestimmt wird.“
Im krassen Gegensatz dazu ist es für Pastor McAtee ein Axiom, dass die Weltanschauung der dissidenten christlichen Rechten „die Krönungsrechte der rechtmäßigen Herrschaft“ des Herrn Jesus Christus „über jeden Bereich des Lebens“ vertritt. Er argumentiert, dass der Vorwurf, der christliche Nationalismus sei nur eine weitere Erscheinungsform der woken Rechten, fehlschlägt, „weil die Weltanschauung der dissidenten Rechten einen außerweltlichen, persönlichen und autoritativen Gott beinhaltet, der ‚alle Dinge in sechs Tagen geschaffen hat, und siehe, sie waren sehr gut.‘“ Laut dem Pastor beugt sich die dissidente christliche Rechte notwendigerweise „Gottes Bestimmung der Wirklichkeit“. Ihr „höchster Wert … ist die Verherrlichung Gottes und seines Christus“. Die biblische Christenheit, so versichert uns der Pastor, sei in einer universellen „Geschichte verankert, die auf das postmillennialistische Ziel hinführt, dass Gottes Königreich auf Erden aufgebaut wird“ – zur Erfüllung von Gottes Plan, „dass die Reiche dieser Welt zu den Reichen unseres Herrn und seines Christus werden.“
Teilnahme an einer christlich-nationalistischen Konferenz
Unabhängig davon, wie man McAtees Verteidigung der dissidenten christlichen Rechten beurteilt, lässt sich nicht leugnen, dass er die vorherrschende Denkweise unter anglo-amerikanischen christlichen Nationalisten widerspiegelt. Ich wurde mit dieser Realität direkt konfrontiert, als ich beschloss, an der jüngsten Konferenz von Right Response Ministries in Texas teilzunehmen (deren Thema war: „Defeating Trash World“). Es fühlte sich an, als sei ich in eine theologische Blase eingetreten, hermetisch abgeschlossen durch historische Glaubensbekenntnisse und eine biblische Hermeneutik, die gegenüber wissenschaftlicher Kritik völlig unzugänglich war.
Tatsächlich war es mir in den Monaten vor der Konferenz unmöglich, eine Genehmigung (oder auch nur eine Rückmeldung) von Joel Webbon – dem veranstaltenden Pastor – zu erhalten, um einen kleinen Büchertisch mit meinem neuen Werk aufzubauen. Ich ließ ihm sogar ein Exemplar meines Buchs mit dem Titel Christian Nationalism vs Global Jesus: Projects of Peoplehood from Biblical Israel to the Collapse of British Patriotism direkt von Amazon.com zusenden. Zugegeben, schon der Titel deutet auf eine starke Abweichung von den überkommenen Axiomen des bekenntnisgebundenen Christentums hin. Ich hatte jedoch gehofft, ein Büchertisch würde etwas Interesse wecken und mir die Möglichkeit bieten, mein Buch im Gespräch mit Rednern und Teilnehmern zu verteidigen.
Als ich schließlich mit einer Kiste Bücher (zum halben Preis bei Arktos erworben) bei der Konferenz eintraf, wandte ich mich an die Verwaltungsassistentin des Pastors und fragte, ob ich vielleicht einen kleinen Tisch zum Auslegen meiner Bücher aufstellen dürfe. Nach etwa einer Stunde, in der ich keine Antwort erhielt, fragte ich erneut nach, ob die Erlaubnis wohl erteilt werden könnte. Sie sagte mir ohne Umschweife, dass dies nicht möglich sei, da diese Möglichkeit nur offiziellen Konferenzsponsoren vorbehalten sei. Diese Erklärung erschien mir im Nachhinein etwas irreführend, da ich mindestens zwei Tische mit Büchern und anderem Material sah, die von Podcastern besetzt waren – bei denen es eher unwahrscheinlich ist, dass sie als Sponsoren aufgetreten sind.
Ich versuchte, das Beste daraus zu machen, und beschloss, das Ticket zu nutzen, das meine Frau für die Konferenz erworben hatte (sie konnte es aus gesundheitlichen Gründen nicht verwenden), um mir einen Stuhl zu sichern und diesen als eine Art heimlichen Samisdat-Stand zu nutzen, auf dem ich meine Bücher auslegte. Zufällig bemerkte eine Person den improvisierten Stand mit den gut sichtbaren Exemplaren meines Buchs Christian Nationalism vs Global Jesus – nämlich Pastor Joels Ehefrau. Im Gespräch zeigte sie auf mein Buch und bemerkte, dass ihr Mann vor ein paar Wochen ein Exemplar davon in seiner Kirche erhalten habe.
Kurz darauf kam der Pastor selbst zufällig vorbei (wobei er meinen Samisdat-Büchertisch auffällig ignorierte) und fragte nach meinem Namen. Ich stellte mich vor – woraufhin seine Frau ihn, sehr zu meiner Genugtuung, auf das Buch hinwies und ihn daran erinnerte, dass er ein Exemplar bereits erhalten habe. Pastor Webbon jedoch nutzte die Gelegenheit nicht, den Erhalt zu bestätigen, geschweige denn ein Gespräch zu führen – stattdessen zog er sich hastig zurück.
Diese eher schroffe Abfuhr überraschte mich kaum, denn ich habe (selbst in der Zeit, als ich ein Theologiestudium absolvierte) immer wieder festgestellt, dass orthodoxe Christen bemerkenswert unwillig sind, in einen echten Dialog mit Menschen einzutreten, die sie als Ungläubige oder Häretiker ansehen. Solche intellektuelle Abschottung ist doppelt bedauerlich bei jenen, die sich als „christliche Nationalisten“ bezeichnen und politische Macht anstreben, um das Christentum wieder im öffentlichen Raum zu verankern. Keine besonders erfolgreiche Strategie für eine Bewegung, die darauf angewiesen ist, Freunde zu gewinnen und Einfluss auszuüben, um ihre politischen Ziele zu erreichen.
In meinem eigenen Fall – wie ich in meinem Buch deutlich zu machen versuchte – blicke ich mit großer Sympathie auf die Position, die christliche Nationalisten in den Kulturkämpfen einnehmen. Tatsächlich wünsche ich mir als kultureller Christ, dass sich alle Anglo-Protestanten in der gesamten angelsächsischen Welt in einer breit angelegten „Kirche“ vereinen, um diesen Kampf zu führen. Ich habe den starken Verdacht, dass Pastor Webbon durchaus einen Blick in das ihm zugesandte Exemplar meines Buches geworfen hat, es dann aber kurzerhand als verdammenswerte Häresie verwarf. Nach einem weiteren Artikel auf Iron Ink zu urteilen, zweifelt auch Pastor McAtee daran, dass ich „in irgendeinem traditionellen, orthodoxen oder historischen Sinn ein Christ“ sei. Und vielsagend fügt er hinzu, es „verstehe sich von selbst“, dass Pastor Webbon mir keinen Büchertisch zur Verfügung gestellt habe, um meine Werke anzubieten. „Ich hätte es auch nicht getan“, schreibt McAtee. „Christen fördern auf ihren Konferenzen keine Unchristlichkeit.“[2]
Christsein und Zugehörigkeit
Vielleicht sollte mir, wenn christliche Identität einzig an der Treue zu den Bekenntnissen hängt, der Zugang zur Herde tatsächlich verwehrt bleiben. Andererseits: Als Autor eines Buches mit dem Titel Dissident Dispatches: An Alt-Right Guide to Christian Theology – steht mir da nicht zumindest ein begründeter Anspruch zu, als Teil der dissidenten christlichen Rechten anerkannt zu werden? Jedenfalls scheint Ehud Would, bekannt von Faith & Heritage, mich in seiner nachdenklichen und insgesamt wohlwollenden Rezension von Dissident Dispatches im Jahr 2017 als solchen anerkannt zu haben. Es ist doch offenkundig, dass dogmatisch rigide, bekenntnistreue Christen nicht per se „authentischer“ christlich sind als kulturelle Christen, die von der überlieferten Orthodoxie abweichen.
So wie es mehr als eine Art gibt, eine Katze zu häuten, hat es auch immer mehr als einen Weg gegeben, sich eine christliche Nation vorzustellen – und sie zu verwirklichen. Die Nation, die von den Loyalisten gegründet wurde, die nach Kanada flohen, war nicht weniger „christlich“ als die revolutionäre Republik, die von den amerikanischen Rebellen gegründet wurde, nachdem sie die der britischen Krone treu gebliebenen Familien gewaltsam aus ihren Häusern und ihrer angestammten Heimat vertrieben hatten.
Ich selbst wurde als britischer Untertan geboren – vor der Einführung einer eigenständigen australischen oder kanadischen Staatsbürgerschaft –, in einer Zeit, als Angelsachsen noch als eine der beiden „Gründungsrassen“ Kanadas galten. Dementsprechend wurde meine intellektuelle Entwicklung stark vom seltsamen Niedergang sowohl des britischen Kanadas als auch des britischen Australiens geprägt.
Daher ist mein neuestes Buch aus einer anglo-identitären Perspektive verfasst. Ich versuche darin zu zeigen, dass ein pan-britischer Rassenpatriotismus durch eine reformierte, neo-Angelcynn-Kirche (Altenglisch für „Sippe der Angeln“) neu belebt werden kann. Eine solche Reformation könnte eine dringend benötigte theopolitische Alternative zu dem hegemonialen, universalistischen Modell des bekenntnisgebundenen Christentums bieten. Wie wir gerade gesehen haben, beruft sich selbst der amerikanische christliche Nationalismus heute routinemäßig auf die entwurzelte, entkörperlichte Herrschaft eines globalisierten Jesus als seinen himmlischen Legitimationsgrund.
Nach der Zerschlagung des deutschen Ethnonationalismus im Jahr 1945 errang der globale Jesus der zeitgenössischen anglo-protestantischen Theologie eine nahezu unangefochtene Hegemonie. Heute lehnen fast alle etablierten Anglo-Protestanten selbst die mildesten Formen ethnischer Partikularität als rassistisch ab. Die Befürwortung eines „christlichen Nationalismus“ wird regelmäßig von den Kanzeln der Hauptkirchen des anglo-protestantischen Mainstreams in den Vereinigten Staaten verurteilt.
Offenkundig stehen erklärte christliche Nationalisten in den USA heute unter dem ideologischen Kuratel des globalen Jesus. Der christliche Nationalismus erklärt in frommer Demut, dass das telos der Menschheitsgeschichte nur dann erfüllt werde, wenn alle Nationen ihre primäre Loyalität König Jesus gegenüber bekunden. Es bleibt jedoch abzuwarten, ob eine genuin weiß-angelsächsisch-protestantische ethno-religiöse Identität mit der ungeschichtlichen, universalistischen Herrschaft des Herrn Jesus überhaupt vereinbar ist. Selbst Stephen Wolfe, der bekannteste Vertreter des amerikanischen christlichen Nationalismus, spielt die biokulturelle Dimension angelsächsischer Identität herunter – wenn er sie nicht gar rundweg leugnet. So hat er etwa angedeutet, dass selbst schwarze Männer wie Booker T. Washington und der Oberste Richter Clarence Thomas (ein bekennender Katholik) in die anglo-protestantische Ethnonation assimiliert worden seien.
Christentum als Ethnoreligion?
Im Gegensatz dazu vertrete ich die These, dass eine exklusive kirchliche Loyalität zu einem generischen, kosmischen Christus die Eigenart jeder irdischen ethno-religiösen Identität auf bloße adiaphora reduziert – also auf Dinge, die aus kirchlicher Sicht als unwesentlich gelten. Die Wiedergeburt des Anglo-Protestantismus setzt ein solides ethno-religiöses Fundament voraus – ebenso wie bereits die Jesusbewegung des ersten Jahrhunderts.
Die Weigerung eingefahrener amerikanischer Evangelikaler, die einzigartige ethno-nationale Identität des historischen Jesus anzuerkennen, ist das überkommene Erbe der historisch romanisierten Kirchenstrukturen – sowohl der protestantischen als auch der katholischen. Mein Argument lautet daher: Das angelsächsische Christentum muss „re-germanisiert“ werden, indem man sich die Angelcynn-Kirche Alfreds des Großen neu vorstellt – angepasst an die Herausforderungen unserer Zeit.
Mein Buch Christian Nationalism vs Global Jesus liefert überzeugende Belege dafür, dass die Hebräische Bibel (vermutlich entstanden zwischen dem 5. und 2. Jahrhundert v. Chr.) eine eindringliche und machtvolle nationale Erzählung hervorgebracht hat. Diese biblische Narration – konzipiert von judäischen Schriftgelehrten als pädagogisches Instrument – inspirierte das „Projekt der Volkwerdung“, das der Jesusbewegung des ersten Jahrhunderts zugrunde lag.
Anglo-Protestanten müssen dringend auf ältere völkische Ausprägungen der christlichen Tradition zurückgreifen. Ich schlage vor, dass der Fokus des Anglo-Protestantismus von seiner anhaltenden Fixierung auf persönliche Erlösung im Jenseits abgerückt werden muss. Die Angelsachsen brauchen ein Gefühl der Verwurzelung in Netzwerken ethno-religiöser Gemeinschaften, in denen gemeinsame Abstammung ebenso viel, wenn nicht mehr, zählt als dogmatische Reinheit. Ethno-religiöse Bindungen bieten die institutionelle Voraussetzung und die moralische Grundlage für sozial kohäsive Gemeinschaften – sei es im Kleinen (etwa bei den Amischen) oder im Globalen (wie bei den Juden). Auch anglo-protestantische Kirchen könnten zum ethno-religiösen Herzstück von abtrünnigen Parallelgesellschaften werden. Solche Gemeinschaften hätten nicht nur die Aufgabe, gesunde, glückliche und moralisch gefestigte Familien hervorzubringen – sie würden zugleich britischstämmige Gegeneliten heranbilden, die der verantwortungslosen Konzernplutokratie entgegentreten, welche derzeit die angelsächsische Welt fehlregiert.
Vielleicht werden die Anglo-Protestanten eines Tages einen Christus als König empfangen, der wirklich der ihre ist. Doch wie der Präterist Don K. Preston häufig betont, wird er wohl kaum als ein 1,65 m großer jüdischer Mann namens Jesus zurückkehren. Diese Tatsache schließt jedoch nicht aus, dass eines Tages unser eigener Patriot King in Australien – oder einem anderen britischen Dominion – inkarniert erscheinen könnte.
Schlussfolgerung
Kurz gesagt: Es besteht ein dringender Bedarf an einer wohlwollenden, aber tiefgreifenden Kritik an der bislang kaum hinterfragten Hegemonie des globalen Jesus innerhalb der theopolitischen Imagination der aufkommenden christlich-nationalen Bewegung. Der amerikanische Christliche Nationalismus ist eine vorwiegend anglo-protestantische Bewegung. Wie bereits die Jesusbewegung des ersten Jahrhunderts kann und sollte auch sie offen ihren unverwechselbaren ethno-religiösen Charakter anerkennen – jenseits von Staat und kirchlicher Dogmatik.
Weder Jesus noch Paulus beabsichtigten, eine neue Religion zu gründen. Sie suchten vielmehr die „verlorenen Schafe Israels“ zu retten. Wie alle Menschen der griechisch-römischen Antike hielten sie es für selbstverständlich, dass Ethnizität und Religion synonym seien. Paulus wurde beispielsweise zum „Apostel der Heiden“, weil er glaubte, dass die Nachkommen der zehn verlorenen Stämme, die in der heidnischen Welt aufgegangen waren, ihr „geistliches Erbe“ als Israeliten „in Christus“ reaktivieren könnten. Die zeitgenössische Bibelwissenschaft beschreibt Jesus und Paulus häufig als historische Gestalten, die „innerhalb des Judentums“ oder „innerhalb des Israelitentums“ wirkten. Ihre Bemühungen, die „Auferstehung Israels“ zu bewirken, waren demnach Teil des im Alten Testament angelegten „Projekts der Volkwerdung“.
Die heutigen christlichen Nationalisten sollten die WASPs (White Anglo-Saxon Protestants) in der gesamten anglo-protestantischen Diaspora als eine „unsichtbare Rasse“ erkennen – ähnlich den „verlorenen Schafen Israels“. Anglo-Amerikaner (ebenso wie Anglo-Kanadier, Anglo-Australier und Anglo-Kiwis) sind im Grunde genommen die „verlorenen Schafe des Greater Britain“. Amerikanische christliche Nationalisten sollten gemeinsam mit ihren Koethnien in den ehemaligen britischen Dominions Erlösung suchen – in Form eines postmodernen „Projekts der Volkwerdung“, das die Idee ihres Patriot King auf die Erde herabruft.
In gemeinsamer Aktion könnten gläubige Anglo-Protestanten die spirituelle Reformation der gesamten Anglosphäre in Gang setzen. Eine solche religiöse Bewegung könnte eine Antwort auf ein existenzielles Problem geopolitischer Theologie darstellen. Anglo-Protestanten müssen begreifen, dass sie ein Stammesnetzwerk bilden, das vor dem Aussterben steht, sofern die globalistische Konzernmaschinerie des amerikanischen Imperiums nicht aufgehalten wird. Vor allem die anglo-amerikanischen christlichen Nationalisten sollten die Gelegenheit nutzen, um eine angestammte britische Rassenloyalität wiederzuentdecken – in Solidarität mit ihren Koethnien im Vereinigten Königreich, in Australien, Kanada und Neuseeland, die nach wie vor der Krone verpflichtet sind.
Eine neo-Angelcynn-Bewegung, die sich an der Orthopraxis statt an strenger Orthodoxie orientiert, könnte auch nominell säkulare, kulturelle Christen ansprechen, die sich von den heutigen Kirchen entfremdet haben. Obwohl sie gegenüber den traditionellen Glaubensbekenntnissen oft skeptisch sind, sind WASPs in der Regel empfänglicher für eine „modernisierte“ Volksreligion, in der die Kirche primär als moralische Lehranstalt fungiert. Der entwurzelte Anglo-Protestantismus hat moralisches Verhalten lange Zeit lediglich als Mittel zur individuellen Erlösung betrachtet. Eine volkstümliche praktische Theologie hingegen würde die WASPs wieder in moralischen Gemeinschaften versammeln – mit gemeinsamer Geschichte und gemeinsamer Bestimmung –, und so ein angestammtes Projekt der Volkwerdung auferstehen lassen.
Auf diese Weise könnten neo-Angelcynn-Kirchen die Ziele von Persönlichkeiten wie Sir John Robert Seeley verwirklichen, der im 19. Jahrhundert die Broad-Church-Bewegung innerhalb der anglikanischen Kirche begründete.
In unserer Zeit war der Bedarf an einer solchen Bewegung noch nie so dringlich wie heute. Junge Anglo-Protestanten – ebenso wie ihre agnostischen Altersgenossen – werden um ihre Zukunft betrogen durch ein plutokratisch-korporatistisches Regime, das systematisch jede Institution zerstört, welche den Zugang zu einem stabilen, wohlhabenden und sinnerfüllten Leben in einer mittelständischen Familie ermöglichen könnte.
Im mittleren bis langen Zeithorizont könnte sich ihre wachsende Unzufriedenheit in einer institutionell gefestigten, anglo-identitären christlichen Bewegung Ausdruck verschaffen. Offen anglo-protestantische Kirchen, Schulen, Hochschulen und sogar Krankenhäuser könnten eine britischstämmige Elite heranbilden, die in der Lage ist, nicht nur „Big Eva“ – das Machtzentrum des amerikanischen evangelikalen Protestantismus – herauszufordern, sondern vor allem auch die unverblümt ethnisch geschlossenen, „marktdominanten Minderheiten“, die sich heute in sämtlichen ehemals stolzen anglo-sächsischen Ländern festgesetzt haben.
Die Wiederbelebung einer solchen Greater-British-Bewegung nach dem Broad-Church-Prinzip würde die Schwächen eines engstirnigen, amerikanisch geprägten Christlichen Nationalismus offenlegen – eines Nationalismus, der dem Mythos eines „globalen Jesus“ Vorrang vor der Loyalität gegenüber den eigenen Volksgenossen gibt, sowohl im Inland als auch in der gesamten Anglosphäre.
Fußnoten:
[1] Diese überarbeitete und erweiterte Fassung basiert auf einem früheren Essay, der ursprünglich veröffentlicht wurde unter:
https://counter-currents.com/2025/05/the-problem-with-christian-nationalism-american-style/
[2] Vgl. dazu: The Difference Between Andrew Fraser’s Ethnoreligious Vision & McAtee’s Ethno-Christian Vision, erschienen auf Iron Ink, Mai 2025:
https://ironink.org/2025/05/the-difference-between-andrew-frasers-ethnoreligious-vision-mcatees-ethno-christian-vision/
