Prof. İbrahim Kalın
La relación crítica del difunto intelectual y escritor otomano Namık Kemal (1840-1888) con la Ilustración reviste gran importancia para comprender las sutiles dinámicas entre la tradición, la modernidad, el Islam y las sociedades occidentales.
İbrahim Kalın
31 de marzo de 2018
La influencia de los debates en torno a la Ilustración sigue orbitando en nuestros días sobre los discursos referentes al Islam, la modernidad y la tradición. Es erróneo sostener que los sabios e intelectuales musulmanes del siglo XIX desconocían o no comprendían las nuevas “enfermedades” de la modernidad occidental. Al contrario, sabían muy bien cuál era la situación que enfrentaban, adoptaban actitudes críticas al respecto y se relacionaban con la Ilustración de maneras que mantienen su relevancia en la actualidad.
Al igual que muchos de sus contemporáneos, Namık Kemal, uno de los principales intelectuales y escritores otomanos, adoptaba una aproximación crítica y selectiva hacia el nuevo espíritu de las civilizaciones modernas de Europa. Al mismo tiempo, reconocía el creciente poder de las sociedades occidentales y trataba de comprender de qué forma habían alcanzado tal posición. Las naciones europeas habían logrado importantes avances económicos, políticos y militares, lo cual les otorgaba una ventaja sobre el Imperio otomano y el resto del mundo. Kemal llamó a formular un nuevo plan de acción para proteger al imperio y al mundo musulmán de los ataques de ejércitos invasores y de la propagación de la asimilación cultural agresiva.
Asimismo, sostenía que toda reforma o programa de renovación debía asentarse en los valores religiosos y culturales de las naciones musulmanas. Su lealtad al imperio era manifiesta, y su llamada a reformar el sistema político y económico vigente no estaba encaminada a derrocarlo, sino a salvarlo. Consideraba que los conceptos de razón, racionalidad, libertad individual, contrato social, separación de poderes y supremacía de la ley podían reconciliarse con la doctrina islámica tradicional. Para él, solo a través de tal síntesis podría el imperio preservar su papel como líder político y espiritual del mundo musulmán.
Kemal veía la libertad como una cualidad innata en todo ser humano; sin libertad, ni siquiera podría afirmarse la existencia de una religión verdadera. Fundaba la libertad en la propia creación del ser humano y afirmaba: “El hombre nace libre y está obligado a emplear este don divino”. La libertad, entendida como la protección del individuo frente a cualquier agresión incluida la del Estado y la sociedad, a su vez garantiza la armonía social. En una sociedad carente de libertad es imposible establecer la paz y la justicia. Sin embargo, la libertad como don divino no separa al hombre de Dios; al contrario, lo acerca aún más a su Creador. La libertad no es, para él, una idea prometeica que deba emplearse contra Dios o la religión. Tal vez la experiencia de las sociedades europeas haya ido en esa dirección, y quizá Voltaire, Rousseau y otros hayan seguido ese camino. Pero, para las sociedades musulmanas, que tienen un legado diferente respecto a la razón, la libertad y los derechos individuales, tal opción no es viable. La Ilustración puede recordarnos la importancia de la razón y la libertad; no obstante, no debe tomarse como un modelo que las naciones musulmanas deban imitar en su totalidad. Kemal y sus contemporáneos ni siquiera podían concebir una razón y una libertad surgidas de una perspectiva secular y carente de raíces.
Consciente de la gran transformación política que se vivía en Europa, Kemal proponía para el Imperio otomano una adaptación del constitucionalismo francés: “La única herramienta que puede salvaguardar nuestros derechos políticos y salvar al Estado del colapso es un orden constitucional basado en el ejemplo francés”. Pero añadía de inmediato este importante matiz: “Hemos encomendado la administración de los asuntos del Estado, mediante un juramento vinculante (Biat/Juramento de fidelidad), a la dinastía otomana. Siempre deseamos la dinastía otomana. Siempre deseamos el orden constitucional”.
Si bien Kemal abogaba por la reforma para lograr una administración más eficiente de los asuntos estatales, tenía una postura clara respecto al fundamento religioso del buen gobierno: “La sharía es el corazón y la fuente de vida de nuestro Estado. … Dado que los pensamientos y las actitudes de los pueblos orientales se basan en gran medida en principios islámicos, si nos viéramos obligados a aplicar íntegramente las leyes francesas en nuestro país, no solo la población musulmana, sino incluso los seguidores de otras creencias se sentirían insatisfechos”. Según Kemal, los desastres que habían recaído sobre las sociedades musulmanas se debían a que estos pueblos habían descuidado o ignorado los principios islámicos. Para él, no se trataba únicamente de un asunto sociológico, sino de una cuestión metafísica; pues “lo que permite distinguir con claridad lo correcto de lo erróneo no son los pensamientos filosóficos, sino los principios de inspiración religiosa. La virtud moral no proviene de las opiniones personales de ciertos autores, sino de la adquisición de cualidades divinas de naturaleza moral y espiritual”. Kemal criticaba a los musulmanes que utilizaban la noción de destino divino como justificación de su apatía y pasividad. Rechazaba el fatalismo e invitaba a los musulmanes a comprender el delicado equilibrio entre la voluntad universal de Dios (voluntad universal) y la voluntad particular del ser humano (voluntad individual). La primera no anula la segunda; de lo contrario, el hombre no podría ser considerado responsable de sus decisiones y acciones. La fe en el destino (destino) constituye una parte inseparable del Islam; sin embargo, no debe emplearse como excusa para eludir la misión que Dios otorga a los seres humanos: defender la justicia y agradecer las bendiciones divinas al hacer uso de ellas. El Islam no es una religión que rechace el mundo; no propugna la vida monacal ni reduce el mundo a una simple realidad efímera que deba considerarse una trampa en el camino hacia Dios.
El mundo, a su vez, es un don, una gran obra divina, y el lugar en el que se pone a prueba a quienes pueden llevar a cabo de la mejor manera su misión sagrada desde el nacimiento hasta la muerte. Los placeres mundanos no se contemplan como intrínsecamente malos o pecaminosos. Investigar el universo y disfrutar de sus bellezas constituye una prolongación de la fe y acerca al hombre a Dios; la cuestión radica en adoptar la actitud correcta hacia el mundo y no rendirse a él. Los musulmanes forjaron la gran civilización islámica desde Asia Central hasta Al-Ándalus basándose en esta comprensión. Debemos recordar los elementos que posibilitaron aquellas grandes revoluciones culturales y civilizatorias y, al mismo tiempo, comprender las causas que condujeron a su declive. El remedio no está fuera, sino dentro de nosotros.
La defensa que Kemal ofreció del Islam y de la civilización islámica frente a los ataques del historiador francés Ernest Renan puede verse también como una crítica del eurocentrismo de la Ilustración. En aquel opúsculo, escrito en 1883, el mismo año en que Renan pronunció su polémica conferencia en la Sorbona, Kemal denunciaba la profunda ignorancia y las tergiversaciones deliberadas de Renan sobre la historia del Islam. De hecho, Jamal al-Din al-Afgani también respondió a Renan, si bien con un tono algo más moderado en comparación con Kemal. Kemal refutó el racismo histórico y el positivismo dogmático de Renan, recordándole los grandes logros de la civilización islámica en matemáticas, física, astronomía, medicina y otras ciencias.
Rechazó enérgicamente la idea de que la religión fuera un obstáculo para la civilización y el progreso. Al contrario, el Islam había dado lugar a una de las civilizaciones más grandes y duraderas de la historia, y no existe en él nada que impida a los musulmanes avanzar en campos como la ciencia, la tecnología, la economía, la educación o el urbanismo. Negó que los musulmanes tuvieran que secularizarse o someterse a un proceso de Reforma protestante para poder progresar en el mundo moderno. Acusó a los pensadores europeos hostiles al Islam de difundir ideas falsas y afirmó: “Cuando los españoles tomaron Granada, arrojaron a la hoguera a quienes se resistían a cambiar de religión. En cambio, cuando nosotros conquistamos Estambul, concedimos a cada comunidad religiosa el derecho de practicar sus propios ritos”.
La interacción crítica de Kemal con la Ilustración adquiere relevancia a la hora de comprender las sutiles dinámicas entre tradición y modernidad, así como entre el Islam y las sociedades occidentales. Desde la época de Kemal, tanto intelectuales occidentales como no occidentales han llevado a cabo una profunda crítica de la Ilustración. No resulta necesario mantener una suerte de romanticismo ilustrado. En este contexto, el verdadero desafío para el mundo musulmán radica en conservar la validez y la vitalidad de su tradición intelectual y moral, evitando así cerrarse al mundo por completo o rendirse a los entusiasmos y declives de la modernidad tardía.