La Tecnología ¿Libera?

El ser humano no es libre cuando puede tomar una decisión independiente sobre la necesidad de algo, sino cuando, a pesar de percibir dicha necesidad, demuestra voluntad para no obtenerlo. La necesidad aquí se entiende como algo que no solo abarca lo que nos ofrece la tecnología, sino también lo que nos exige la naturaleza.

Dos hermanos se encuentran en la ladera de una montaña mágica. Uno de ellos es elevado por un ave legendaria, que lo sube con una cuerda dorada, mientras que el otro es arrastrado hacia abajo por un perro que lo tira de una cadena de hierro. En el punto en el que se encuentran, comparten sus experiencias sobre el camino recorrido y se dan cuenta de que los abismos, las rocas escarpadas, los animales salvajes, las hermosas vistas y las flores delicadas que han encontrado a lo largo del camino son muy similares entre sí. Deciden continuar su viaje juntos, pero con esta decisión se encuentran atrapados en una grieta profunda. En esta leyenda celta, se dice que el perro representa el aspecto animal del ser humano, mientras que el ave simboliza lo divino.

El ser humano que tiene todas sus necesidades satisfechas y puede acceder a todo lo que desea podría pensar que es libre. Sin embargo, si consideramos cuán amplia es la escala de necesidades en la sociedad técnica, entre la aparición de una necesidad y su satisfacción podemos encontrar una dialéctica infinita. Una necesidad satisfecha genera otra necesidad relacionada, o incluso superior. La persona que compra un coche tendrá que llenar su tanque de combustible y cambiar los neumáticos con el cambio de estaciones; esto se convierte en una necesidad. La persona que compra un coche también sentirá la necesidad de cambiarlo por uno de modelo superior cuando el kilometraje aumente. En este movimiento dialéctico, las necesidades siempre se satisfacen, pero siempre se multiplican. A lo largo de este camino descendente, muchas barreras y oportunidades, placeres y dolores, victorias y derrotas se experimentan, se hace esfuerzo, se avanza.

La persona que es elevada por el ave legendaria también se encuentra con obstáculos, oportunidades, placeres y dolores, victorias y derrotas. Y así como el camino hacia abajo contiene su propia dialéctica, el ascenso hacia arriba también encierra una. El camino hacia la esclavitud es muy parecido al camino hacia la libertad, pero es distinto, tan distinto que no es posible caminar ambos caminos al mismo tiempo. Por eso, los dos hermanos que decidieron caminar juntos no lograron hacerlo y, transformados en espíritus malignos, quedaron atrapados permanentemente en la grieta.

Satisfacer las necesidades del ser humano no necesariamente lo libera, pero ¿por qué habría de apresarlo? ¿Acaso el ser humano no puede liberarse al mismo tiempo que satisface sus necesidades naturales, por ejemplo, a través de prácticas espirituales? O, ¿no será que las necesidades no fueron creadas para ser satisfechas? Estas preguntas pueden encontrar respuestas en las palabras de Sócrates antes de su condena a muerte, como Platón las relata:

“Si no pensara que sería más justo aceptar la condena que el Estado me ha impuesto y escapara como un esclavo, mis huesos y mi carne deberían estar en Megara o en Beocia.”

En estas palabras, pronunciadas entre la vida y la muerte, encontramos a los dos hermanos de la leyenda celta. El que ha sido condenado injustamente a muerte podría pensar en escapar para seguir viviendo. Ese es uno de los caminos, y su dirección está determinada por la «necesidad». El ser humano necesita que sus huesos y su carne sigan existiendo en la vida. Sócrates continúa diciendo: «pero se dice que no puedo hacer lo que me propongo sin tener huesos, carne o lo que sea mío» y así señala otro camino. El segundo camino que Sócrates indica no está determinado por los huesos y la carne, sino por el «propósito», tal como el hermano elevado por el ave.

Hoy en día, podemos estar de acuerdo con estas reflexiones y afirmar que la libertad no consiste en hacer lo que los huesos y la carne desean, sino en oponerse a sus deseos. Sin embargo, la escala de necesidades con la que nos enfrentamos hoy es muy diferente de la que existía en tiempos de los escoceses precristianos o en la era de Sócrates. El argumento de que la libertad es una victoria sobre las necesidades adquiere claridad a la luz de las palabras de Sócrates. El ser humano tendrá que elegir entre el camino de los huesos y la carne, o el de la mente. Sócrates elige el segundo. Pero, ¿y si Sócrates hubiera encontrado un tercer camino, no relacionado con los huesos y la carne, sino con el imperativo de la razón? La elección entre comer o no comer, dormir o no dormir es sencilla. Pero si una persona lee un libro al día, le será mucho más difícil decidir si comprar o no un dispositivo digital que le permita leer dos libros al día. Decidir si los teléfonos inteligentes ayudan a organizar mejor nuestro tiempo y nuestra mente tampoco es algo tan fácil. Cuando usamos una lavadora o un lavaplatos, ganamos tiempo que de otra manera dedicaríamos a lavar ropa o platos a mano, pero el valor de este tiempo ganado para la reflexión es debatible. La dificultad para decidir sobre las necesidades tecnológicas surge precisamente del hecho de que la tecnología promete ir más allá de las necesidades naturales. Entender correctamente esta promesa hace que no sea fácil decir no a la tecnología.

Podemos ilustrar la forma más engañosa del determinismo a través del fenómeno tecnológico con un ejemplo histórico. En 1848, cuando los trabajadores en Europa se rebelaron, pidieron la eliminación de las grandes máquinas industriales. En esa época, los estándares de vida no habían mejorado mucho, y las personas luchaban con las dificultades de adaptación mientras aún no conocían los efectos embriagadores de la tecnología. A mediados del siglo XIX, Marx pronunció la famosa frase: “La técnica libera”. No fue Marx el primero en decirlo, pero sí fue el primer intelectual en convencer a las masas de la necesidad de la técnica. La lucha contra la técnica no liberará a los trabajadores, pero el desarrollo técnico, dentro de un proceso dialéctico, llevará al fin de la burguesía y del capitalismo; esa es la esperanza. Humanistas como Bergson o católicos como Mounier creían que se podría lograr un dominio completo sobre la técnica fortaleciendo las facultades espirituales.

Las ideas de Marx, Bergson y Mounier sobre la técnica parecen aceptar la necesidad de la técnica. Sin embargo, lo que se debe hacer primero es sentir la presión de aquello que nos impone una necesidad, definirlo, analizarlo y confrontarlo. En su trabajo La Evolución de la Tecnología, George Basalla llega a la conclusión de que la necesidad es un concepto relativo. Lo que es necesario para un individuo, generación o clase social puede ser un lujo o algo innecesario para otro. A partir de este enfoque, se puede llegar a la conclusión de que podemos diferenciar entre necesidades falsas y necesidades reales, e incluso formular una lista universal de necesidades. Se puede entender una cultura, e incluso la tecnología, basándose en esta lista. Según el enfoque estructuralista, cada producto (incluidos los culturales y artísticos) surge como resultado de un esfuerzo por satisfacer una necesidad y cumple una función. Para los representantes de la teoría biológica, las actividades religiosas, artísticas y científicas están débilmente relacionadas con el impulso de supervivencia del ser humano. Incluso las actividades agrícolas y la construcción de viviendas solo están indirectamente relacionadas con las necesidades biológicas. El enfoque estructuralista, que es uno de los enfoques que Basalla examina más a fondo en su obra, sigue el mismo camino que Marx, Bergson y Mounier, comenzando con la identificación de la necesidad: «Algo ha sido producido porque es necesario». En un segundo enfoque, «se ha producido pero no es necesario». Basalla intenta explicar la relación entre necesidad e invención modificando el orden de la secuencia entre ambas. Lo que se considera necesario no lo decide primero la naturaleza humana, sino el lenguaje o la cultura, y nuestras juiciosos siguen esa decisión. La biología solo decide lo que es imposible, no lo que es posible.

Cuando invertimos la relación entre necesidad e invención de esta manera, llegamos a la conclusión de que la tecnología no responde a ninguna necesidad. José Ortega y Gasset refuerza esta idea: «La tecnología es superflua. En la Edad de Piedra era tan superflua como lo es hoy». Sin embargo, a pesar de su inutilidad, la tecnología avanza rápidamente, ya que la lista de necesidades se expande rápidamente.

Si la tecnología no sigue una lista de necesidades, sino una lista de lo que se percibe como necesidades, se puede preguntar: ¿por qué, por ejemplo, las pirámides eran necesarias para los egipcios, mientras que los griegos necesitaban estatuas, los mesopotámicos trineos de carga, y los neoyorquinos taxis? ¿Hay solo una diferencia de lenguaje y cultura? Jacques Ellul, en La Sociedad Tecnológica, explica la relación entre necesidad e invención siguiendo el mismo enfoque que Basalla: los instrumentos sencillos surgen como resultado de una necesidad natural, pero la tecnología no responde a ningún grupo de necesidades. Así, el progreso de la tecnología no es causado por una lista de necesidades en expansión. La tecnología ha nacido y se ha desarrollado porque es posible. Necesidad y uso llegan después de la posibilidad. Este argumento se refuerza con el ejemplo más impactante: la invención de la bomba atómica. Esta invención no responde a ninguna necesidad humana, pero el famoso científico político francés Jacques Soustelle dijo: “Fue necesario porque era posible”. Esta es una declaración clave que puede explicar todas las etapas del universo técnico. Por lo tanto, la tecnología es un sistema cerrado que omite la decisión humana sobre las necesidades y la libertad.

Primero, el argumento de que la tecnología no nace de una necesidad, sino que la necesidad surge de la tecnología, contradice la noción marxista de que la tecnología libera. Si nuestras demandas se ajustan a lo que la tecnología ofrece, podemos estar frente a un espacio de libertad cada vez más limitado. Esta limitación puede formularse de la siguiente manera: «Cuando todo es posible, nada es posible». Si la tecnología crea necesidades, el juicio del ser humano sobre lo que es necesario y lo que no lo es se debilita. Además, cuando algo es considerado necesario por adelantado, las decisiones sobre cómo usarlo o conseguirlo raramente se convierten en objeto de una investigación moral. En este punto, cuando la pregunta «¿por qué?» cede su lugar a «¿cómo?», ya no es posible hablar de libertad.

En segundo lugar, cuando se llega a un juicio sobre la necesidad de algo, este juicio lleva al sujeto a un esfuerzo por conseguirlo. Así, la necesidad se convierte en un falso propósito. El verdadero propósito (telos) no sigue una secuencia de causa y efecto como esta, sino que la trasciende. Un ser humano solo será libre cuando pueda tomar una decisión independiente no sobre la necesidad, sino sobre su oposición a ella. Cuando el ser humano se somete a su naturaleza, no es libre; es cuando se opone a su naturaleza cuando comienza a liberarse, se ata a la cuerda dorada del ave y asciende hacia la cima de la montaña.