هل الأشياء التي يمكن شراؤها بالمال في ازدياد؟

هل يجب أن نشعر بالقلق لأن الكثير من الأمور في الحياة أصبحت تتعلق بالمال بشكل متزايد؟ أم أننا ندرك هذه الحالة حقًا؟ أم أننا اعتدنا عليها لدرجة أننا نعتبرها أمرًا طبيعيًا الآن؟ هل فقدنا تمامًا قدرتنا على الشعور بالدهشة أو الاندهاش من هذه الحالة؟ هل كل فعل ومهمة تتطلب الآن حسابًا ماليًا؟ هل من المستحيل تخيل عالم يتجاوز عالم المال؟ هل هذه الأسئلة مجرد ثرثرة عابرة بين العمال والعاطلين عن العمل والمتقاعدين في زوايا المقاهي؟ أم أنها تشير إلى حقيقة مؤلمة ولكنها مخفية؟

بقدر ما أرى وأفهم، فقد اعتدنا تمامًا على هذا الوضع واعتبرناه أمرًا طبيعيًا. لدرجة أننا اليوم، حتى في الوعي الإسلامي، نقبل بشكل غير معلن أن الرأسمالية حقيقة عالمية، بينما القرآن رسالة تاريخية. هل الرأسمالية حقًا عالمية، والقرآن تاريخي؟ سأحتفظ بهذا السؤال لمقال منفصل. لأن هذا السؤال بحد ذاته يستحق مقالًا منفصلاً، أو حتى عدة مقالات. هنا، سأذكر شخصًا وكتابًا قوبل بالاعتراضات عند نشره لأول مرة، ولكن ادعاءاته تم تأكيدها لاحقًا من قبل نفس الأشخاص الذين اعترضوا عليه.

عندما أعلن فرانسيس فوكوياما في كتابه الصادر عام 1992 بعنوان نهاية التاريخ والإنسان الأخير أن الديمقراطية الليبرالية هي الشكل الأيديولوجي النهائي للتاريخ في نهاية الحرب الباردة، تعرض هذا الرأي لانتقادات شديدة من قبل العديد من المفكرين، ولا سيما الماركسيين. وفقًا لفوكوياما، وصلت البشرية إلى ذروة تطورها الأيديولوجي؛ ولم يعد الوقت مناسبًا للصراعات التاريخية الكبرى، بل أصبح مناسبًا لمأسسة النظام الديمقراطي الليبرالي. استلهم هذا الادعاء من فهم هيغلي للتاريخية، الذي ينظر إلى تاريخ البشرية على أنه صراع من أجل الحرية، ويجادل بأن هذا الصراع قد بلغ ذروته في إجماع عالمي إلى جانب الديمقراطية الليبرالية. ومع ذلك، رفض النقاد هذا الرأي ووصفوه بالساذج والتبسيطي وحتى بأنه شكل من أشكال الأيديولوجية الإمبريالية. هل يمكن استنتاج بنية التاريخ المتعددة الأصوات والمتضاربة والديناميكية بهذه السهولة؟ لكن الغريب أن السنوات الثلاثين التي تلت ذلك لم تنفِ أطروحة فوكوياما، بل ”أكدتها بهدوء“. ظهرت فترة فشلت فيها الأنظمة الماركسية والاشتراكية والثيوقراطية أو البديلة في تشكيل مركز ثقل مضاد مهم؛ حتى الدوائر التي تدافع عن هذه الأنظمة استخدمت في الغالب الخطاب والأدوات الليبرالية. فهل تشير هذه الحالة حقًا إلى نهاية التاريخ؟ أم أن هيمنة الليبرالية المليئة بالأزمات هي شكل جديد من أشكال الهيمنة؟

جاءت أقسى الردود على أطروحة فوكوياما بطبيعة الحال من التقاليد الماركسية. ففكر مفكرون مثل بيري أندرسون وديفيد هارفي وسلافوج زيزيك في إعلان نهاية التاريخ على أنه تلاعب أيديولوجي، ولفتوا الانتباه إلى الأزمات الهيكلية للرأسمالية، والتفاوتات الطبقية، وتدمير البيئة، والاستغلال العالمي. من منظور ماركسي، الرأسمالية هي نظام ينتج باستمرار أزماته الخاصة، وهذه الأزمات هي الأساس لانطلاقات تاريخية جديدة وانتفاضات ثورية. لذلك، قد لا تكون الليبرالية نهاية التاريخ، بل ربما نظام هيمنة مؤقت. ومع ذلك، لم تتحول هذه الانتقادات إلى قوة ثورية في ثلاثين عامًا؛ بل على العكس، ظلت في الغالب على المستوى الأكاديمي أو الهامشي.

إذا أردنا ترجمة الأحداث العالمية إلى واقعنا، فإننا نواجه صورة مألوفة. شبح فوكوياما يطاردنا. إذا نظرنا إلى ما حدث في بلدنا على مدى الثلاثين عامًا الماضية، يمكننا أن نرى كيف ثبتت صحة أطروحة فوكوياما في كل مكان. إذا قمنا بتجريد العديد من المشاكل التي نواجهها من مظاهرها الخارجية ونظرنا إلى جوهرها، يمكننا أن نرى أهداف النظام الليبرالي/الرأسمالي وكيفية عمله. يمكننا أن نرى بسهولة أن مشكلة التضخم، التي عانينا منها بشدة في بعض الأحيان وبشكل خفيف في أحيان أخرى منذ التسعينيات، هي في الواقع نتيجة للنظام الليبرالي/الرأسمالي، وأنه من المستحيل الهروب من مثل هذه المشاكل طالما ظل هذا النظام قائماً. كان قلق مفكرين مثل ميشيل ساندل، الذي ذكرناه في مقالنا السابق، يتعلق فقط بامتداد السوق من المجال الاقتصادي إلى المجتمع. ما فشل في رؤيته والتعبير عنه هو حقيقة أن السوق لن يظل محصوراً في المجال الاقتصادي. وبالتالي، كان ساندل يقدم نقداً غير متسق للتوسع المستمر للاقتصاد السوقي. كان هدف انتقاده هو جعل النظام الليبرالي/الرأسمالي مستدامًا؛ ولم يكن يقصد أبدًا إلغاءه. في الواقع، كان يرى، ضمناً، مثل فوكوياما، أن الديمقراطية الليبرالية هي الشكل الأيديولوجي النهائي للتاريخ. وضعنا مشابه لموقف ساندل تجاه فوكوياما. يعترض البعض منا أيضًا على بعض عواقب النظام الليبرالي/الرأسمالي، لكن اعتراضاتهم تهدف إلى جعل النظام الليبرالي/الرأسمالي مستدامًا، وليس إلى القضاء عليه. ولهذا الغرض، يشتكون من ارتفاع التضخم ويأسفون على تقلب أسعار الصرف؛ ويشعرون بالقلق من المستقبل الاقتصادي غير المؤكد، لكنهم في الواقع لا يمانعون النظام نفسه. يجب أن نسأل: إذا بقي التضخم منخفضًا، وإذا استقر سعر الصرف، وإذا أصبح الاقتصاد أكثر قابلية للتنبؤ، فهل ستختفي جميع المشاكل؟ أم أن النظام الليبرالي/الرأسمالي سيصبح أكثر استدامة بهذه الطريقة؟

لقد تحققت هذه الحالة المزرية. نحن الآن مجرد كومبارس في النظام الليبرالي/الرأسمالي المستدام. لأن المشاكل التي نشكو منها لا تتعلق بالنظام نفسه، بجوهره، بهيكله، بل فقط ببعض العواقب غير المستدامة. ما يفشلون في فهمه هو أن هذا النظام لا يمكن أن يرضي أي شخص في الواقع. لأنه لا يوجد نظام يستهدف المكسب والرضا الفردي يمكنه أبدًا التعامل مع رغبات الإنسان التي لا حدود لها. لترجمة هذا إلى اللغة التركية بشكل أوضح، حتى لو زادت الرواتب بأكثر من معدل التضخم، وحتى لو تم حل مشكلة السكن للجميع تقريبًا، وحتى لو تم حل مشكلة البطالة، وحتى لو تم تحطيم الرقم القياسي في الصادرات، فهل سيتم حل المشكلة؟ لا. لأنه لا يوجد نظام يستهدف المكاسب والرضا الفردي يمكنه التعامل مع رغبات الإنسان التي لا حدود لها. طالما أن الهدف نفسه لم يتغير، فإن أي إجراء يتم اتخاذه لتحقيق هذا الهدف سيكون بلا معنى. لأن البشر لم يأتوا إلى هذا العالم لتأمين مصالحهم الفردية وإشباعها. هذا العالم ليس مكانًا لتأمين المصالح الفردية وإشباعها. لهذا السبب فإن النظام الليبرالي/الرأسمالي ليس نموذجًا اقتصاديًا مثل التكنولوجيا، بل هو تحدٍ ميتافيزيقي.

أحد أوضح مؤشرات هذا التحدي هو زيادة الأشياء التي يمكن للمال شراؤها. اليوم في تركيا، هناك سبب واحد أساسي لتنوع مشاكل الناس: المال. لا بد أن يكون المرء أعمى حتى لا يرى هذا المعتقد يتكرر في أذهان الجميع، من الأطفال في سن السابعة إلى كبار السن في سن السابعة والسبعين. ”إذا كان لديك المال، فكل المشاكل تحل.“ أو ”لا توجد مشكلة لا يمكن للمال حلها“. في المجتمع الذي نعيش فيه، في بلدنا، في العالم، هل يمكن أن يكون هناك مشكلة أكبر من هذا المعتقد؟ هل يمكن أن يكون هناك كارثة أكبر من أن يكون كل شيء خاضعًا للمال، وبالتالي للمساومة؟ اليوم، الشهادات، والصحة، والقانون، والأسرة، والصداقة، والتقوى، والمجتمع، والمجتمع المدني، كلها خاضعة للمال. فهي تُقدَّر وتُعطى معنىً بما يتناسب مع قوتها الاقتصادية. هناك عقيدة قوية لا تتزعزع، في العقل الباطن والواعي للمجتمع، مفادها أن كل هذه الأمور يمكن حلها بالمال.

إذن، ما هو التحول الذي أدى إلى ظهور هذه العقيدة الجديدة؟ كيف وصلنا إلى هذه النقطة؟ شخص أحترمه كثيراً، على الصعيد الشخصي ولكتابه، يعطي إجابة مثيرة للاهتمام على هذا السؤال. كتاب كارل بولاني التحول الكبير (1944) هو عمل رائد يكشف عن الطابع التاريخي والأيديولوجي للنظام الرأسمالي الحديث، ويبين أن المجتمع السوقي ليس طبيعيًا ولا حتميًا. وفقًا لبولاني، فإن أسطورة السوق الحرة ليست مجرد مفهوم تاريخي خاطئ، بل هي أيضًا وهم حديث تسبب في واحدة من أعمق الصدمات الاجتماعية في تاريخ البشرية. تتمثل الفكرة الأساسية لبولاني في أن الاقتصاد كان، طوال معظم التاريخ، وظيفة من وظائف العلاقات الاجتماعية؛ ولكن منذ القرن التاسع عشر، ولا سيما بعد الثورة الصناعية، انعكست هذه العلاقة، وأصبح المجتمع خاضعًا للاقتصاد. يشير بولاني إلى هذا بـ ”ظهور مجتمع السوق“. وفقًا لبولاني، فإن هذا ”التحول الكبير“ ليس مجرد إعادة هيكلة اقتصادية، بل هو تحول جذري في علاقة البشرية بنفسها وبالطبيعة والمجتمع. ويربط هذا التحول مباشرة بسيطرة الفكر الاقتصادي الليبرالي والنموذج الاقتصادي الكلاسيكي الذي ظهر بعد آدم سميث. كتاب كارل بولاني التحول الكبير هو نقد قوي ليس فقط للرأسمالية، بل أيضاً لـ”فصل الاقتصاد عن الحياة الاجتماعية“. يعلمنا تفكيره أن أي خطاب يطبع الاقتصاد يشوه التاريخ والمجتمع على حد سواء. السوق هو بناء اجتماعي؛ وتقييده هو حق أساسي من حقوق الإنسان. اليوم، يمكننا حل الأزمات التي نمر بها ليس فقط بالإصلاحات التقنية، بل بفكرة إنسانية غير قائمة على السوق. اقتراح بولاني هو دعوة لإعادة التفكير في الجماعة والمجتمع والطبيعة والتضامن.

إذا كان عليّ ترجمة كلمات بولاني إلى سياق هذه الأراضي، لقال إن في الماضي كان هناك أغنياء وفقراء، وكانت هناك رغبة في المال وكسب المزيد. قبل التحول الكبير، كان الأغنياء يعيشون أيضًا حياة أكثر رخاءً نسبيًا. لكن الثروة وحدها لم تكن قيمة. لم يكن معظم رأس المال مركّزًا في يد واحدة. لم يكن مجرد كون شخص ما غنيًا يعني أن له الحق في التدخل في التعليم أو الهندسة المعمارية أو السياسة. في الواقع، قبل التحول الكبير، كانت الثروة إلى حد كبير شيئًا يدعو للخجل. خاصة في المجتمع المسيحي، إذا لم تكن الثروة مستمدة من الفروسية أو الخدمة الدينية، بل من التجارة فقط، فكان ذلك موضع خجل. في الواقع، كان أحد النقاشات الأساسية في الكنيسة هو مسألة ما إذا كان الأغنياء يمكنهم دخول الجنة أم لا. كانت الثروة موضع جدل إلى هذا الحد. من ناحية أخرى، كان الفقراء هم أولئك الذين يعيشون في ظروف أكثر صعوبة نسبيًا، لكنهم لم يكونوا محتقرين أو منبوذين بسبب فقرهم. إذا كانوا حكماء، متدينين، مجتهدين، صادقين، موهوبين، وطيبين القلب، كانوا يحظون بالتقدير والاحترام، خاصة إذا كانوا يعيشون دون أن يشعروا بالخجل من فقرهم. اليوم، لا يزال هناك أغنياء وفقراء. لكننا مررنا بتحول كبير، ونتيجة لهذا التحول، أصبحنا الآن في وضع معاكس لما كان عليه في الماضي. لقد أدى التوجه إلى انهيار كبير. فقد نشأ فرق كبير بين الأغنياء اليوم والأغنياء في الماضي، وبين الفقراء اليوم والفقراء في الماضي. اليوم، الأغنياء ذوو قيمة لمجرد أنهم أغنياء. لا يكاد يوجد مجال لا يمكن لثروتهم أن تتدخل فيه. إنهم جريئون ومتهورون ووقحون ومتغطرسون. على الرغم من كل هذه الصفات، فإنهم يستمدون قوتهم ومعناهم من ثروتهم. من ناحية أخرى، يشعر الفقراء بأنهم عديمو المعنى والقيمة لمجرد أنهم فقراء، أو يتم إجبارهم على الشعور بذلك. حقيقة أن الفقراء حكماء ومتدينون، ومجتهدون، وصادقون، وموهوبون، وطيبو القلب لا معنى لها ولا قيمة. اليوم، بعد هذا التحول الكبير، هناك تمييز/تفرقة وجوديّة، سياسيّة، اجتماعيّة، نفسيّة، وحتى لاهوتيّة بين الأغنياء والفقراء، بين من يملكون ومن لا يملكون، بدلاً من تمييز اقتصادي. لا يوجد زلزال أكثر تدميراً، ولا حريق أكثر إيلاماً، ولا مرض أكثر فتكاً من هذا الوضع.

كما قال بولاني، لم نعد نعيش في اقتصاد سوقي، بل في مجتمع سوقي. في المجتمع السوقي، تزداد الأشياء التي يمكن للمال شراؤها يوماً بعد يوم، بينما تقل الأشياء التي لا يمكن للمال شراؤها يوماً بعد يوم. في مثل هذا المجتمع، تكون جميع الخلافات تقريباً خلافات حول الأرقام في مسائل المساومة. جميع الاختلافات هي مجرد اختلافات في المؤشرات الاقتصادية. وبقدر ما يصعب التعبير عن ذلك على المستوى النظري، فإن تجربته في الواقع أمر مؤلم بنفس القدر. لا أرغب في إضفاء الطابع الشخصي على الموقف بالحديث عن تجاربي الخاصة. لا أعتقد أن هذا وضع مخجل، ولكنه قد لا يكون موضوع هذا الوسيط في الوقت الحالي. لكن العديد من المواقف التي شهدتها شخصياً لا تزال تثير قلقي الشديد. على سبيل المثال، عندما كان شخص ما خليفة في طائفة ما ثم حصل على رتبة شيخ وتصرف بشكل مستقل، قال من حوله: ”لقد تجاوز شيخنا شيخه بكثير“. في حين أن القوة الاقتصادية لشيخ شيخنا هي بهذا القدر، فإن قوة شيخنا أكبر من ذلك بكثير. هل يمكنك أن ترى خطورة العقلية التي تقيس فضل الشيخ، الذي ارتبط به المرء في رحلة السلك الروحية، بقوته الاقتصادية؟ منذ متى أصبحت الرحلة والبحث الروحيين يُترجمان إلى مصطلحات اقتصادية؟ منذ متى أصبح اعتبار شخصية روحية عظيمة يقاس بالقوة الاقتصادية؟ من ناحية أخرى، ألا تلاحظون أيضًا، ألا تشعرون أيضًا، أنه في أي بيئة، من يملك المال أكثر له رأي وقوة أكبر في اتخاذ القرار؟

الوضع الذي وصفته أعلاه، على الرغم من أنه حدث متأخرًا قليلاً عن الغرب، إلا أن نتائجه مماثلة. هنا، أود أن أذكر شخصًا آخر وكتابًا أكن له احترامًا كبيرًا. إنه كتاب ”فلسفة المال“ (Philosophie des Geldes) للفيلسوف والاجتماعي الألماني جورج سيميل، الذي نُشر في عام 1900. هذا الكتاب ليس فقط دراسة عميقة للاقتصاد النقدي، بل أيضًا للبنية الحسية والأخلاقية والمعرفية للحياة الحديثة بأكملها. على عكس أسلافه، لا يعامل سيميل المال كوسيلة اقتصادية للتبادل فحسب، بل كعامل محدد للعلاقات الاجتماعية والحرية الفردية والأشكال الثقافية وحتى بنية الشخصية. في مفهوم ما، هذا الكتاب هو ظاهرة فلسفية للحداثة، تلتقط الأيدي الخفية للمال ضمن أنطولوجيا رسمية وفلسفة الحياة. وفقًا لسيمل، فإن المال، باعتباره الشكل الخالص للقيمة، هو الشكل الأكثر تجريدًا للعلاقات الاجتماعية. فهو يختزل كل شيء إلى مقياس واحد – الكمية – من خلال القضاء على الاختلافات النوعية بين السلع والأشخاص والخدمات. ويتمثل تأثير المال على ”ميتافيزيقا الأشياء“ في صهر عناصر الحياة، الغنية بالأصالة والمحتوى، في قواعد نحوية رياضية. هذا التجريد يشكل أيضًا روح الحداثة: لا يُفهم العالم الآن على أنه سياق ذو معنى، بل على أنه عملية تتداول فيها كميات قابلة للمقارنة. هذا التجريد الرسمي لا يتغلغل في العالم الموضوعي فحسب، بل في العالم الداخلي للفرد أيضًا. يتم إعادة تفسير العواطف والصداقات وحتى المعتقدات في إطار عملات عمليات التسويق. ما يقلق سيميل بشأن المجتمع الحديث هو أن المال، الذي يتجاوز كونه وسيلة للتبادل، يصبح شكلاً كلياً ”يشوه/يفرغ محتوى“ سلامة الحياة.

ملاحظات سيميل حول المال مذهلة حقًا. ومن الملاحظات المؤثرة بشكل خاص ملاحظته أن تأثير المال على ”ميتافيزيقا الأشياء“ يذيب عناصر الحياة الغنية بالأصالة والمحتوى في قواعد نحوية رياضية. يرى المال هذه القوة الجديدة في زيادة الأشياء التي يمكنه شراؤها أو انخفاض الأشياء التي لا يمكنه شراؤها. وحيث لا يمكن وضع حدود معقولة ومقبولة وإنسانية وأخلاقية واجتماعية ونفسية لما يمكن للمال شراؤه وما لا يمكنه شراؤه، فلن يكون من الممكن للحياة أن تتجنب أن تصبح خاضعة بالكامل للسوق، وللمجتمعات أن تتجنب أن تذوب في قواعد نحوية رياضية، أو أن يتم القضاء على تأثير المال على ميتافيزيقا الأشياء.

من الممكن أن نلتقي بالعديد من الأكاديميين والمثقفين و”رجال الدين“ والمزارعين والعمال وغيرهم ممن يتذمرون من بعض عواقب النظام الليبرالي/الرأسمالي، ولكن للأسف، لا يدرك الجميع مدى تأثيره الخطير على الحياة ولا يمتلكون الإرادة القوية للقضاء على المال. للقيام بذلك، يجب أولاً أن نسمي الوضع الذي نجد أنفسنا فيه وأن نتعامل مع الأشياء والحقائق بأسمائها الحقيقية، أو على الأقل ألا نتردد في تسميتها. أنا أسميها: نحن لا نعيش فقط في اقتصاد سوقي؛ نحن نعيش في مجتمع سوقي. أوضح دليل على ذلك هو الزيادة السريعة في عدد الأشياء التي يمكن شراؤها بالمال وحقيقة أن جميع القضايا مرتبطة بطريقة ما بالمال، أي أنها تخضع للمساومة. يقول سيميل: ”المال لديه القدرة على جمع الناس الذين لا يعرفون بعضهم البعض“. إذا كنت تتساءل عما يجمع الناس الذين لم يكونوا ليتقابلوا لولا ذلك، فما عليك سوى تتبع أثر المال.

أود أن أطلب منك بشكل خاص ألا تعتقد أنني في هذه المقالات أقوم فقط بتحديد المشاكل وألتزم الصمت بشأن الحلول. مع نضوج عملية تحديد المشاكل، ستبدأ مقترحاتي للحلول في الظهور. ففي النهاية، مثلما لا يمكن لمن لا يعرف ما هو الجيد أن يشكو من ما هو سيئ، لا يمكن لمن لا يعرف ما هو الصواب أن يشكو من ما هو خطأ، ولا يمكن لمن لا يعرف ما هو الجميل أن يشكو من ما هو قبيح، ولا يمكن لمن لا يعرف ما هي العدالة أن يشكو من الظلم. لا أدعي أنني أعرف الخير والصواب والجمال والعدالة بمعناها الكامل، ولكنني أود أن أعرب بكل صدق عن وعدي بمشاركة ما أعرفه، وأنني لست فقط منفتحًا للنقاش والنقد، بل وأحتاج إليهما أيضًا.