لماذا وكيف يتم تسويق الدين والتدين في عالم نيوليبرالي؟

نحن نواجه العديد من المشاكل الاجتماعية ونكافحها. تزداد المشاكل المتعلقة بالتعليم والصحة والشباب والأخلاق والدين والسياسة والتكنولوجيا والثقافة والزراعة والقانون. لكن أكبر مشكلتنا هي عدم قدرتنا على تشخيص هذه المشاكل بشكل صحيح. إذا لم نتمكن من تشخيص المرض بشكل صحيح، فلن نتمكن من علاجه بشكل صحيح. من المهم بشكل خاص عدم الخلط بين أعراض المرض والمرض نفسه. على سبيل المثال، السعال ليس مرضًا بل هو أحد أعراض المرض. لا يوجد ما يسمى بـ ”مرض السعال“. في الأدبيات الطبية، لا يتم تسمية الأمراض على أساس أعراضها.

ما نسميه مشاكل في المجتمع هو في الواقع أعراض لمرض أساسي. إذن ما هو المرض الحقيقي؟ مرضنا هو اندماجنا السريع في العالم النيوليبرالي كمجتمع، وتبني مبادئ العالم النيوليبرالي دون حتى أن نشعر بالحاجة إلى التشكيك فيها، والأسوأ من ذلك كله، عدم قدرتنا حتى على تخيل عالم خارج العالم النيوليبرالي. جميع المواقف الأخرى التي نطلق عليها اسم مشاكل هي مجرد أعراض لهذا المرض. العديد من المواقف التي نعتبرها مشاكل في المجال الديني هي في الأساس أعراض للمشكلة الأساسية.

أدرك مدى قبح استخدام كلمتي ”دين“ و”تدين“ في نفس الجملة مع كلمة ”تسويق“ في عنوان هذا المقال. أدرك أيضًا غرابة أن يصبح الدين، الذي يمثل بحث الإنسان عن المعنى والسعادة في هذا العالم والآخرة، موضوعًا للتسويق. ومع ذلك، يجب أن نكون شاكرين في الوقت الحالي لوجود هذا القبح والغرابة. فالقرف يبدو أنه قد أفسح المجال للفخر. فخر القدرة على تسويق الدين أو تسويق الذات من خلال الدين.

ومع ذلك، في عالم النيوليبرالية، هناك عدد أقل وأقل من الأشياء التي لا يمكن للمال شراؤها. أصبح الدين الآن موضوعًا للتسويق، أي الاستهلاك. ما هو على المحك هنا ليس أن المتدينين قد استسلموا لثقافة الاستهلاك. يؤسفني أن أقول إن هذه المرحلة قد ولت منذ زمن بعيد. (أستاذ إيرول جوكا، أنا آسف حقًا). نحن الآن في وضع أكثر خطورة. أصبح الدين نفسه موضوعًا للاستهلاك. لأن العالم النيوليبرالي لم يحول فقط استهلاك السلع والرضا غير المحدود عن المتعة إلى سلعة، بل حوّل أيضًا الدين والتقوى إلى سلعة.

لأن العالم النيوليبرالي ليس مجرد نظام اقتصادي، بل هو العقل الجديد للعالم الذي يؤثر بعمق على كل واحد منا. في هذا السياق، يشير بيير داردو وكريستيان لافال، في كتابهما العقل الجديد للعالم: مقال عن المجتمع النيوليبرالي، إلى أن النيوليبرالية هي أيديولوجية تتجاوز بكثير كونها سياسة تعطي الأولوية للتجارة والمالية، وتحدث تغييرات عميقة وجذرية في طريقة عيشنا وشعورنا وتفكيرنا، وحتى في وجودنا نفسه. هذه الأيديولوجية ليست حكرًا على الغرب. “إنها تحدد شكلاً معينًا من أشكال الحياة في جميع المجتمعات التي تسير على طريق الحداثة. هذه القاعدة تفرض على الشعوب الدخول في منافسة اقتصادية مع بعضها البعض، وتنظم العلاقات الاجتماعية وفقًا لنموذج السوق، وتغير كل شيء، بما في ذلك الفرد. يجب على الفرد الآن أن يتخيل نفسه كشركة. لما يقرب من ثلاثين عامًا، قادت هذه القاعدة الحياتية السياسات العامة، وأدارت العلاقات الاقتصادية في العصر العالمي، وحولت المجتمعات، وأعادت تشكيل الذاتية.” (ص. 1) النيوليبرالية هي العقل الجديد للعالم. “النيوليبرالية هي عقل الرأسمالية المعاصرة. (ص 2) الشيء المثير للاهتمام هو أنه لا يوجد انقسام حول النيوليبرالية حتى بين اليمين واليسار السياسيين. ”بالإضافة إلى جميع الاقتصاديين الذين أصبحوا متحدثين باسم “حلول السوق”، فقد تبنى قادة السياسة اليمينية واليسارية هذه الأيديولوجية بسرور“ (ص 4). النيوليبرالية هي أيديولوجية لا يمكن اختزالها إلى توجه سياسي أو نموذج اقتصادي محدد؛ بل على العكس، فهي تتجلى كشكل عالمي من أشكال العقلانية يمكن أن يشمل في آن واحد القطبين السياسيين اليميني واليساري، وحتى الأنظمة المتنافسة. في هذا السياق، يمكن للنيوليبرالية أن تجمع بين قوتين متعارضتين سياسيًا وثقافيًا وأيديولوجيًا، مثل الولايات المتحدة والصين، على أرضية مشتركة من خلال العقلانية المتمحورة حول السوق، ومنطق المنافسة، والهوس بالنمو. لذلك، تعمل النيوليبرالية كـ ”أيديولوجية عليا“ تتجاوز جميع الأيديولوجيات، وتحوّلها من خلال دمجها في نفسها.

نشعر بواقع العيش في عالم نيوليبرالي في أعماقنا. هذا العالم هو عالم يمكن فيه شراء وبيع الأرقام والمقاييس والسوق وجميع الأشياء الأخرى تقريبًا. لكي تنجح في هذا العالم، لا تحتاج إلى العمل الجاد أو أن تصبح خبيرًا في مجال ما أو أن تقرأ أو أن ترفع مستوى معرفتك وكمالك. عليك بالتأكيد أن تسوق لنفسك وتبيع ما تفعله. في عالم النيوليبرالية، إذا كنت تقوم بعمل عميق وعالي المستوى ولكن لا تستطيع تسويق ما تفعله، فسيتم التعامل معك كما لو أنك غير موجود. إذا كنت تستطيع بيع حتى أصغر شيء تفعله في السوق، فإن ما تفعله له معنى. فقط الدين الإلهي والمؤمنون المخلصون والحقيقيون بهذا الدين لديهم القدرة على قول ”توقف“ لهذا العالم النيوليبرالي. ولكن ماذا لو وقع المؤمنون الذين يقولون ”توقف“ في فخ العالم النيوليبرالي؟ ماذا لو خلطوا بين تمثيل دينهم ونشره وبين الإعلان والتسويق؟ أو ماذا لو فضلوا أولئك الذين يروجون لأنفسهم وغضوا الطرف عن أولئك الذين لا يرون ضرورة للترويج لأنفسهم؟

في العالم النيوليبرالي، أصبح الدين، مثل كل شيء آخر، سلعة يتم تسويقها. على الرغم من أن علي كوسه لا يتطرق كثيرًا إلى هذه الظاهرة في كتابه مستقبل الدين (وهو أحد العيوب الرئيسية في الكتاب)، إلا أنه يقدم الملاحظة التالية في أحد الأجزاء: “لقد غيرت قيم التنمية الاقتصادية نظرة الناس إلى العالم. أصبحت النظرة التي تجعل من جميع مجالات الوجود سلعة تسيطر على العالم. وقد تأثر الدين أيضًا بهذا. فقد ظهر سوق يُسمى ”سوق الدين“، وأصبح أولئك الذين يعتبرون أنفسهم مالكي الدين يعاملون الدين كسلعة.” (ص 103) هذه الحالة هي بالضبط الموضوع الرئيسي لكتاب ماثيو جيست، الدين النيوليبرالي: الإيمان والسلطة في القرن الحادي والعشرين. “أحد جوانب سبب ظهور النيوليبرالية كنموذج سائد يتعلق بسيادة الاقتصاد على أشكال الفكر الأخرى. بعبارة أخرى، تمثل النيوليبرالية مجموعة من الافتراضات التي نشأت في الاقتصاد ولكنها تؤثر على نطاق أوسع بكثير من المجالات الثقافية.” (ص 31) وفقًا لغست، ينبع هذا العملية في المقام الأول من الكليشيهات السائدة في العالم النيوليبرالي بأن الناس يتعرضون لضغوط لتسويق أنفسهم من أجل البقاء. ”إن ضرورة تسويق الذات من أجل النجاح أمر شائع في القرن الحادي والعشرين.“ (…) “الترويج الذاتي هو جزء لا يتجزأ من شكل جديد من أشكال العمل غير المستقر، الذي يعتمد على أن يكون العامل الفردي متنقلاً ومرناً وقابلاً للتكيف، وأن يتفوق باستمرار على منافسيه ليضمن دخله. تتيح منصات التواصل الاجتماعي مثل تويتر ولينكد إن هذه القاعدة الجديدة وترسخها. وبهذا المعنى، فإن الذات الريادية ليست ذاتًا تتمتع بسلطة خاصة، بل هي شخص لا خيار له سوى الاعتماد على شجاعته الشخصية من أجل البقاء. (ص 229) وبناءً على ذلك، فإن الحاجة إلى التسويق الذاتي لا تعكس حرية داخلية، بل تعكس كفاح الناس من أجل البقاء في ظل عدم اليقين والمخاطر والتهديدات التي يطرحها العالم النيوليبرالي.

كما تأثر المجال الديني والمتدينون بالحاجة إلى التسويق الذاتي. إن عملية تسويق الذات من خلال الدين، التي ابتكرها الإنجيليون في الغرب، تستند إلى فكرة أن الوصول إلى النعمة الإلهية يأتي من خلال النجاح الدنيوي. ”يمكن العثور على المثال الأكثر وضوحًا في أشكال المسيحية الكاريزمية التي تندرج تحت مظلة حركة ’الازدهار‘ أو ’الإيمان‘.“ (…) وفقًا لمناصري ”إنجيل الازدهار“، [إنجيل الرخاء]، الثروة المادية هي علامة على النعمة الإلهية، والسعي الحثيث وراء الثروة هو طموح مبارك من الله” (…) “القس الثري الذي يرتدي ملابس باهظة الثمن ويقود سيارة مرسيدس هو رمز لكيفية أن الإيمان الحقيقي بالله يمكن أن يؤدي إلى تحول دنيوي.” (ص. 39) في الوقت الحاضر، عند اختيار الكنيسة التي سيحضرها الناس في الغرب، فإنهم يأخذون في الاعتبار الوضع المالي للكنيسة وأعضائها ويهتمون بتقنيات الإعلان والتسويق. وذلك لأن الملابس الغالية والسيارات الفاخرة التي يمتلكها رجال الدين أصبحت مرجعًا للنعمة الإلهية.

يلاحظ جيست أن هذه الحالة ظهرت في البداية كحل لمشكلة التبرعات الناشئة عن ارتفاع متوسط عمر المصلين الذين يحضرون الكنيسة. “مع تطوير الجماعات الدينية لطرق للتعامل مع قلة الموارد ومحاولة جذب أعضاء جدد، قد يؤدي انخفاض شعبيتها إلى زيادة الاعتماد على المعايير الاقتصادية الأوسع نطاقًا. على سبيل المثال، يستكشف ينس شلاميلشر كيف أدت هذه التحديات إلى حدوث تحول في اتجاه الكنيسة الإنجيلية الألمانية. واجهت الكنيسة الإنجيلية الألمانية، التي كانت تعتبر في السابق الدخل الثابت الذي تحصل عليه من خلال ”ضريبة الكنيسة“ التي تفرضها الدولة أمراً مفروغاً منه، انخفاضاً في دخلها المالي منذ التسعينيات مع تقدم أعضائها في السن (لا يدفع المتقاعدون ضريبة الكنيسة) وزيادة عدد الأشخاص الذين تركوا الكنيسة وتوقفوا عن الدفع. أدى هذا الوضع إلى نتيجتين. اضطرت الكنيسة إلى التوفير، وتقليص أنشطتها، وتعلم العمل بميزانية محدودة. كما أصبحت أكثر ”توجهاً نحو العملاء“، حيث تقدم خدمات وأنشطة مصممة لجذب جمهور أوسع من خلال الكنائس الموجودة في المدن الأكثر كثافة سكانية. وتشمل هذه الأنشطة دروس الرقص، وجلسات الشفاء والتمكين، والتأمل، والدروس الدينية.” (ص 39-40) أدى اعتماد استراتيجية تسويقية “موجهة نحو العملاء” من قبل المجتمعات والهياكل الدينية إلى النظر إلى الدين على أنه سلعة وإلى المتدينين على أنهم عملاء محتملين. يقدم رجال الدين أنفسهم الآن كنجوم الشاشة المشهورين، ويبنون قاعدة من المتابعين، ويلبون توقعاتهم ورغباتهم، ويقدمون الدين كأنه بوفيه مفتوح. ولهذا الغرض، ينظمون فعاليات واسعة النطاق، ويتبعون اتجاهات الموضة ويتكيفون معها، ويولون اهتمامًا كبيرًا لاستراتيجيات الاتصال والتسويق. ويجري تطوير نموذج كهنوتي قائم على الأداء ومهني وريادي (pastorpreneur). ويذكر غيست أن تكلفة نظام صوتي رقمي واحد للكنيسة يمكن أن تصل إلى 4 ملايين دولار أسترالي. (ص 208) (منذ بعض الوقت، أعددنا برنامجًا أكاديميًا للشباب مع بعض الأصدقاء وقمنا بتدريس دروس لأسابيع. تم تقديم دعم مالي متواضع للأصدقاء الطلاب، وحصل الأصدقاء المعلمون على أجر مقابل التدريس. علمنا لاحقًا أن المبلغ الإجمالي المدفوع لجميع الطلاب والزملاء المعلمين كان عدة أضعاف المبلغ المخصص لميزانية الترويج والإعلان لهذه النشاط. عند علمنا بذلك، أعلنا جماعيًا أننا لن نشارك في أنشطة الإعلان والترويج. وبذلك حُسمت المسألة!) نحن لسنا غرباء عن هذه الظاهرة الناشئة في الغرب. في المناطق الإسلامية، أصبح تسويق فكرة أو معتقد ما أكثر أهمية من الفكرة أو المعتقد نفسه. يشعر المجتمع المدني الإسلامي أو قادة الرأي بالحاجة إلى تسويق أنفسهم ومؤسساتهم لعملائهم من خلال الإعلانات في وسائل الإعلام الافتراضية أو الرقمية أو المرئية.

يقول باتريك هاني في كتابه Market Islam: Neoliberalism in Islamic Form (الإسلام السوقي: النيوليبرالية في شكل إسلامي) إن هذه العملية لا تظهر فقط بين المسيحيين الإنجيليين، بل أيضاً، على وجه الخصوص، في المناطق الإسلامية مثل مصر وتركيا وإندونيسيا. هذا الإسلام، الذي هو نتاج تسوية انتقائية مع القيم الغربية، يتغذى على الثقافة التجارية الأمريكية؛ فهو يمجد استراتيجيات اكتساب الثقة بالنفس وتحقيق الذات، ويرفع النجاح الفردي إلى السماء؛ كما يعيد تفسير وتخفيف المحظورات الإسلامية التقليدية بما يتماشى مع متطلبات التسويق وثقافة الاستهلاك الجماهيري؛ ويقضي على الهياكل التنظيمية الهرمية التقليدية للإسلام السياسي ويقوض دولة الرفاهية. الفاعلون الرئيسيون في الإسلام السوقي، الذي يغير تمامًا التصورات الإسلامية وأشكال التضامن من حيث الصورة والسمع واللباس (رجال الأعمال الدينيون، وشخصيات الإعلام الإسلامي الذين ”صالحوا“ مؤسسات وشخصيات الحداثة الغربية ومع ذلك، فإن الكتاب الإسلاميين والشخصيات الإعلامية الإسلامية لا يتخلون عن أخلاقياتهم ولا يستطيعون تقبل معظم أنماط الحياة. الهدف الأساسي من هذا الفهم للإسلام، الذي تدافع عنه البرجوازية الحضرية الجديدة من الناحية الاجتماعية، هو إثارة ”ثورة محافظة“ مماثلة تتداخل مع المحافظة على النمط الأمريكي في كثير من النواحي. وهكذا، بعيدًا عن المثل الأعلى المرتقب لـ ”التنوير الإسلامي“، تحدث تقاربات متناقضة (بين الإسلام وأمريكا) بشكل مريح تمامًا على محور الفضيلة الذي يتشكل حول الدين والأخلاق والإحسان والسوق. في هذا السياق، من المفهوم سبب ظهور الظاهرة التي يسميها إيدر أوكوموش Showboating Piety (التباهي بالتقوى).

يحلل عمل إيرفينج جوفمان الكلاسيكي، The Presentation of Self in Everyday Life (تقديم الذات في الحياة اليومية)، كيف يقدم الأفراد أنفسهم في الحياة الاجتماعية، مع التمييز بين ”الخشبة الأمامية“ و”الخشبة الخلفية“. يمكن أيضًا فهم الهوية والممارسات الدينية في العصر النيوليبرالي من خلال هذه المنظور الدرامي. تعد لحظات العبادة التي يتم مشاركتها على وسائل التواصل الاجتماعي، والأحداث الضخمة التي يتم تنظيمها ”لأغراض خيرية“، أو عادات الاستهلاك الفاخرة للقادة الدينيين أمثلة نموذجية لمفهوم ”المسرح الأمامي“ الذي طرحه جوفمان. هنا، لا تكون التقوى مجرد تجربة داخلية موجهة نحو الله، بل تصبح أداءً يهدف إلى كسب استحسان المتفرجين. وفقًا لجوفمان، ”يلعب“ الأفراد دورًا من أجل ترك انطباع معين لدى الآخرين. في السياق النيوليبرالي، يتماشى هذا الدور مع قواعد منطق السوق: أصبح عدد المتابعين، ومعدلات الإعجاب، ومستويات الظهور بمثابة مقاييس للأداء الديني بدلاً من الصدق. وبالتالي، لم تعد التجربة الدينية سرًا مشتركًا بين الله والمؤمن؛ بل أصبحت مجرد ”عرض“ مصمم وفقًا لمنطق التسويق. عند هذه النقطة، عندما نجمع بين مبدأ مارشال ماكلوهان القائل بأن ”الوسيلة هي الرسالة“ وعلم الاجتماع الدرامي لغوفمان، يمكننا أن نفهم أن وسائل التواصل الاجتماعي تغير طبيعة الخطاب والممارسة الدينية؛ فهي تشكل صورة المؤمنين عن أنفسهم وفقًا لجماليات السوق. توفر استعارة المسرح التي استخدمها جوفمان أساسًا مناسبًا للغاية لفهم كيفية تحول الدين إلى ”عرض“ و”سلعة“ في العصر النيوليبرالي.

قد يتساءل بعض الحمقى عن الخطأ في تقديم الدين في ظروف السوق، واللجوء إلى أساليب تعبير مختلفة لجذب جمهور أوسع، على سبيل المثال، تمثيله على وسائل التواصل الاجتماعي. أنصح هؤلاء الأصدقاء بأن يفكروا مليًا في الملاحظة التالية التي أوردها نيل بوستمان في كتابه Technopoly: The Surrender of Culture to Technology. ”القس الذي ينشغل بفكرة عدد الأشخاص الذين يمكنه الوصول إليهم من خلال الأدوات التكنولوجية سوف يغفل السؤال المهم حقًا: بأي معنى ستغير الأداة التكنولوجية الجديدة المعاني التي نعلقها على الدين والكنيسة وحتى الله؟“ (ص 24) يمكنك الوصول إلى عدد كبير من الأشخاص من خلال الأدوات التكنولوجية. ولكن هل الرسالة التي تنقلها إليهم هي حقًا الرسالة التي تريد نقلها؟ هل يمكن أن تكون هذه الرسالة الآن رسالة مرت عبر مرشح التكنولوجيا، وفقدت معناها وقيمتها، وأصبحت عادية، وتحولت إلى سلعة استهلاكية؟ هل يمكن للأداة نفسها أن تغير طبيعة الرسالة؟ (يمكن للمهتمين الرجوع إلى كتاب نور الله بورا Social Media Preaching). كما يذكر بوستمان في كتابه Television: The Medium is the Message، لكل أداة اتصال صداها الخاص. بغض النظر عن استخدامها وسياقها، فإن أداة الاتصال الجديدة لديها القدرة على تغيير عقولنا بشكل جذري. فكما نعلم جيدًا منذ ماكلوهان فصاعدًا، الوسيلة هي الرسالة نفسها. ويثبت بوستمان هذه المسألة بمثال مثير للاهتمام: ”على الرغم من أنني لا أستطيع معرفة المحتوى الكامل للرسائل التي أرسلها الهنود الحمر ذات يوم باستخدام إشارات الدخان، يمكنني أن أفترض بأمان أن هذه الإشارات لم تكن تستخدم في النقاشات الفلسفية“ (ص 16). وبناءً على ذلك، إذا نظرنا إلى وسائل التواصل الاجتماعي على أنها بيئة دخان، فهل يمكننا اعتبار أن الدين يمكن تفسيره بطريقة تتناسب مع جوهره وطبيعته؟ (دعونا لا ننسى أن الإيمان الذي يتم بناؤه من خلال وسائل التواصل الاجتماعي هو إيمان هش وسطحي بنفس القدر، ويمكن تفكيكه بنفس السهولة من خلال وسائل التواصل الاجتماعي). ”حتى اليابانيون، الذين يقال إنهم يصنعون سيارات أفضل من الأمريكيين، يدركون أن الاقتصاد هو فن تمثيلي أكثر منه علم، كما يتضح بوضوح من ميزانية تويوتا الإعلانية السنوية.“ (ص 13) هل يمكن أن ينطبق الوضع نفسه على الدين؟ هل يمكننا القول إن صدقك ومعرفتك وخبرتك في الدين ليست مهمة، ولكن ما يهم هو مدى قدرتك على تمثيلها في عالم الإعلان والتسويق؟ أم أن الدين، بدلاً من الصدق، هو سلعة تسويقية، شيء قابل للاستهلاك؟

لم تعد المجتمع النيوليبرالي يهمس لنا بأننا يجب أن نسوق أنفسنا، بل يفرض ذلك علينا بشكل فعال. في هذه البيئة، يعرض الناس دينهم وتقواهم ويسوقونها بنفس الطريقة التي يعرضون بها أنشطتهم الأخرى في وسائل الإعلام المرئية. (كتاب Teşhir Toplumu (مجتمع العرض)، الذي شارك في تأليفه إسلام كان وإيجدر أولوتاش، ممتاز في هذا الموضوع). تمامًا كما تستخدم ظواهر وسائل التواصل الاجتماعي الأخرى أدوات معينة لأسباب معينة، فإن ظواهر وسائل التواصل الاجتماعي باسم الدين تبحث أيضًا عن طرق لتصبح ظواهر على وسائل التواصل الاجتماعي باستخدام نفس الأدوات ولنفس الأسباب. تمامًا كما يعد المرء سيرة ذاتية للحصول على وظيفة، فإنه يعد الآن سيرة ذاتية للتقوى. ما هي الجمعية أو المؤسسة التي يمكن أن ترفض سيرة ذاتية تقول: ”قد لا أمتلك معرفة أو خبرة عميقة في الدين، لكنني أستطيع نقل ما أعرفه بطريقة تؤثر على جمهور كبير. إذا وظفتني، يمكنني كسب العديد من المتابعين نيابة عنك وتحقيق معدلات مشاهدة عالية“؟ ناهيك عن الرفض، فهل يبحثون بنشاط عن مثل هؤلاء الأفراد بأنفسهم؟ من ناحية أخرى، هل يمكن تفسير التباهي بالملابس باهظة الثمن والسيارات الفاخرة من قبل أولئك الذين يُطلق عليهم قادة الرأي والذين يمثلون التقليد الصوفي/التاريكاتي، ليس فقط بمعاييرهم المنخفضة، ولكن أيضًا بمعايير الأشخاص الذين يحيطون بهم عندما يرونهم على هذا النحو؟ هل الشرط الأساسي لشرح الدين هو أن تكون شابًا ووسيمًا، وأن ترتدي ملابس جذابة، وأن تتمتع ببشرة مثالية، وأن ترتدي مجوهرات وإكسسوارات، وأن يكون جسمك رشيقًا؟ هل هذه هي الطريقة الوحيدة لكسب ”العملاء“؟

هل الاهتمام الذي توليه أي منظمة مجتمع مدني لوسائل الإعلام والاتصال يولى أيضًا لطبيعة وغرض العمل الذي يتم القيام به؟ هل يمكن القيام بعمل مفيد حقًا مع فهم أننا إذا لم نكن ظاهرين في وسائل الإعلام، فسوف نتوقف عن الوجود؟ هل يمكن أن يكون السعي وراء معايير أخرى غير شهادة الخالق، الذي يعلم كل ما يتم فعله وحتى النوايا الكامنة وراءه، علامة على عدم الإيمان بالعمل الذي يتم القيام به؟ هل يمكن فهم الوضع المالي المرتفع لمنظمة المجتمع المدني وأتباعها الكثر على أنه علامة على النعمة الإلهية، ورمزًا على أنهم على الطريق الصحيح؟ لماذا يركز الوعي الديني على المهنة والنجاح؟ هل يمكن أن يكون الوعي الموجه نحو المهنة والنجاح هو وعي المؤمن الصادق؟ (يتناول كتاب أحمد داغ Being Young in the Age of Career and Success هذه القضايا إلى حد ما). بينما نحاول التعامل مع مشاكل ”جيل الأنا“، هل يظهر الآن جيل الأنا الديني؟ هل يجب أن يمر الطريق إلى إعطاء معنى وقيمة للعمل بالضرورة عبر الأحداث الكبيرة، وإطارات الكاميرا، وورش العمل، والندوات، وعرض كل دقيقة من العمل على حسابات وسائل التواصل الاجتماعي؟ ألا يمكن القيام بعمل جميل ومفيد بتواضع، وبهدوء، وبعمق، مع التركيز على روح العمل، بمعنى حقيقي، وهدف، واتجاه؟ عند القيام بذلك بهذه الطريقة، هل ينخفض عدد عملاء العمل؟ من أين تستمد شرعية الالتزام بتكييف ما نقوم به مع متطلبات العملاء؟ هل الدين ”عرض“ مقدم للعملاء أم ”عرض“ مقدم لمن هم ملزمون؟ أخيرًا، أي وعي ديني مدمج في العالم النيوليبرالي يمكنه أن يقول ”آمين“ على الدعاء بأن يمنحنا الله قلوبًا غير مبالية بالممتلكات الدنيوية، ويخلصنا من النفاق والتباهي وفخ الطموح الوظيفي والنجاح؟