كيف يتم معاقبة الفضول والمعرفة والتفكير في مجتمع السوق؟

نحن نعيش في مجتمع سوقي. ومع ذلك، لم ندرك بعد تمامًا ما يعنيه ذلك. لفهم هذا الأمر، قد يكفي أن ننظر إلى أولئك الذين لا يزالون، إلى حد ما على الأقل، خارج المجتمع السوقي. في المجتمع السوقي الذي نعيش فيه، فإن الأشخاص الذين لم تضعف فضولهم، والذين يسعون إلى المعرفة، والذين يريدون التفكير والفهم، لديهم عمومًا أفكار متشائمة عن الحاضر والمستقبل. في المجتمع السوقي، كلما زاد فضول الناس، كلما اعتبروا أكثر حماقة؛ وكلما أرادوا التعلم أكثر، كلما اعتبروا أكثر سذاجة؛ وكلما أرادوا التفكير أكثر، كلما شعروا بأنهم غرباء. أو بالأحرى، المجتمع الذي يعيشون فيه يجعلهم يشعرون بذلك. يبدأون في الشعور بشكل متزايد بأنهم مثل الحشائش التي وصفها ابن بجا في Tedbiru’l-Mütevahhid. الأفراد الذين لا يتوافقون مع التيار المعياري للمجتمع يصبحون غير مرئيين في النظام ويُحكم عليهم بالوحدة.

أحد أوضح الأحداث التي تواجهنا بواقع العيش في مجتمع السوق هو معاقبة الفضول والمعرفة والتفكير بقواعد غير مسمّاة لا تظهر في القانون. هذه العقوبة تنفذها المجتمع نفسه الذي نعيش فيه. إذن، كيف يُعاقب الفضول والمعرفة والتفكير في مجتمع السوق؟ سأشير هنا إلى مفهوم غرامشي للهيمنة. كما يوضح غرامشي بوضوح في كتابه مذكرات السجن، تحافظ الطبقات الحاكمة على هيمنتها الاجتماعية ليس فقط من خلال أدوات القمع (الدولة والجيش والشرطة) ولكن أيضًا من خلال إنتاج الموافقة. يتم بناء هذه الموافقة من خلال الثقافة والتعليم والدين ووسائل الإعلام وممارسات الحياة اليومية. يُطلق على هذا الشكل من الهيمنة الثقافية والأيديولوجية اسم الهيمنة. في الهيمنة، لا يتم فرض المحظورات؛ بل يتم ببساطة إزالة العناصر غير المرغوب فيها من الخيارات. إنها تعبئة الرغبات فيما يتعلق بالخيار الذي سيتم اختياره وكيفية اختياره. وبناءً على ذلك، فإن الرأسمالية ليست مجرد نظام اقتصادي للاستغلال، بل هي أيضاً نظرة عالمية تشكل عقول الناس وقيمهم ورغباتهم.

كيف يعاقب المجتمع السوقي الفضول والمعرفة والفكر؟ أولاً وقبل كل شيء، لا يتخذ هذا العقاب شكل قرار يُعلن بعد تقديم الدعاوى والدفاعات أمام المحكمة. ظاهريًا، لا يوجد قانون ولا محكمة ولا ادعاءات ولا دفاع. لكن الواقع المعاش والهيمنة المفروضة أسوأ من المحكمة. في مجتمع السوق، إذا سعيت وراء الفضول والمعرفة والتفكير، فسيُنظر إليك على أنك خسرت مسبقًا. لن يحترموا ما تفعله، ناهيك عن الإشادة به. إنهم يشعرون بالشفقة عليك فقط. في مكان يكون فيه الجميع براغماتيين وانتهازيين، فقد اخترت الخسارة منذ البداية. لأن في هذا المجتمع، كل شيء إما يُشترى أو يُباع. ولكي يُشترى أو يُباع، يجب قياسه. لكن الفضول والمعرفة والتفكير لا يُشترى ولا يُباع. لا يمكن قياسها وفقًا لمعايير المجتمع السوقي. لذلك، فهي عديمة الفائدة. وبناءً على ذلك، يهمس المجتمع السوقي للأفراد بأن الفضول هو ”رفاهية عديمة الفائدة“، والمعرفة هي ”سعي عديم الجدوى“ إذا لم يكن من الممكن بيعها مباشرة في السوق، والتفكير ”خطير“ إذا كان يشكك في منطق السوق. في النهاية، فإن أولئك الذين يتسمون بالفضول، والذين يسعون إلى المعرفة، والذين يفكرون، يُعاقبون بهدوء ولكن بفعالية من خلال الحكم المهيمن للمجتمع.

إن معاملة أولئك الذين يجلسون بهدوء في زاوية يقرؤون كتبهم، ويفكرون، ويكتبون ملاحظات، ومليئين بالفضول والحماس، ويريدون حقًا أن يعرفوا، ويدركون أن كل كتاب ينتهون منه هو بداية لكتاب آخر، أولئك ”الأشخاص الطيبون“، كما لو أنهم غير موجودين، هو شكل من أشكال العقاب. ليس أولئك الذين يرغبون حقًا في التعلم، والفضوليين والمفكرين، بل فقط أولئك الذين يرغبون في اجتياز الدورة هم الذين يكافأون. أولئك الذين لا يركزون على الموضوع أو القضية نفسها، بل على الحصول على درجات عالية هم الذين يكافأون. عند تعيين أكاديميين في الجامعة، لا تؤخذ في الاعتبار فضول المرشح ومعارفه ومهاراته في التفكير، بل درجاته فقط. وعندما لا تؤخذ درجاتهم في الاعتبار، تؤخذ علاقاتهم في الاعتبار. لا تؤخذ جودة وعمق كتابات المرشح الأكاديمي، ومقدار الجهد المبذول، وأهمية عمله في الاعتبار بشكل عام إلى جانب معرفته وقدرته على التفكير. يلاحظ بيتر فليمنج في كتابه The Dark Academy: How Universities Die أن ”عملية تحويل الجامعات إلى شركات تجارية توازي عملية تحويل المجتمع إلى نموذج نيوليبرالي“ (ص 37). في المجتمع النيوليبرالي، المعرفة ليست فضيلة بل سلعة يمكن شراؤها وبيعها. هذه الحالة هي شكل من أشكال العقاب. لا يتم تضمين سوى عدد المنشورات ودرجاتها في عملية التقييم. يتم مكافأة الطلاب عندما يركزون على الدرجات بدلاً من المادة نفسها. لا يتم تقييم الأكاديميين على أساس العمق والأصالة بل على أساس عدد المنشورات. لا تعمل الجامعات كمراكز لإنتاج المعرفة، بل كمصانع لإنتاج النقاط والبيانات. (للحصول على أمثلة عديدة، انظر كتاب جيرالد راونيغ مصانع المعرفة – صناعات الإبداع، من بين كتب أخرى). كل من هذه الأمور هو شكل من أشكال العقاب. والأمر الأكثر إثارة للقلق هو أن النظام مبني على هذا الأساس. ينظر النظام فقط إلى البيانات ويصنفها تلقائيًا من الأعلى إلى الأسفل.

في مجتمع السوق، لكل وظيفة ثمن، أي أجر. على سبيل المثال، في العديد من المجتمعات المدنية، من أولئك الذين يقومون بالتنظيف في جمعية أو مؤسسة إلى مدير المؤسسة، كل شخص لديه وظيفة وأجر. في مجتمع السوق، كل شخص يساوي ما يكسبه. يتم التعامل معهم وفقًا لأجرهم. وضعهم الاجتماعي يعتمد على دخلهم. هناك استثناء واحد فقط لهذا. المعرفة. المعرفة لا تقدر بثمن. لأنها ليست ”وظيفة“. يطلب الناس من شخص درس لسنوات أن يلقي محاضرة أو يكتب مقالًا لمجلة. لكن في المقابل، غالبًا ما لا يعطونه شيئًا. حتى في مجتمع يتم فيه تصنيف الجميع وفقًا لدخلهم. في بيئة يتم فيها تقييم الشخص وفقًا لأمواله. وهذا أيضًا شكل من أشكال العقاب. إذا تم القيام بالعديد من الأمور في المجتمع طواعية، وتم أداء المهام الأخرى مع التعبير عن ”الشكر“ و”الصلاة“، فلن يكون هذا مشكلة حقيقية. ولكن إذا كان هناك شيء واحد فقط في المجتمع — مشاركة ما يعرفه المرء، والكتابة لمجلة — يتم القيام به فقط مع ”الشكر“، فإن هذا يعد شكلاً من أشكال العقاب.

مصير كل من يحاول كسب رزقه من خلال الثقافة والفن والتعليم والأوساط الأكاديمية واضح. فجميع المراحل، مثل نشر مجلة أو تقديم مقالات إلى مجلة أو كتابة كتاب أو الانخراط في أنشطة النشر، تتم في ظروف يصعب تحملها. على سبيل المثال، تكتب كتابًا، وترسله إلى دار نشر، وتقوم دار النشر في المجتمع السوقي بحساب من قد يشتري هذا الكتاب. في المجتمع السوقي، لا يقتصر الأمر على عدم وجود حقوق ملكية للكتب التي لا تباع، بل يُطلب من المؤلف أيضًا دفع تكاليف الطباعة. وهذا أيضًا شكل من أشكال العقاب. يدفع المواطنون رسومًا باهظة بالساعة مقابل الدروس الخصوصية لأطفالهم الذين يستعدون للامتحانات، ولكن كل ما يمكنهم قوله ردًا على ما تقوله هو ”شكرًا“ على مضض. وذلك لأن الدروس الخصوصية لأطفالهم لها ”قيمة سوقية“ في المجتمع السوقي. لكن ما تقوله ليس له قيمة سوقية في المجتمع السوقي. لذلك، ليس له ثمن. وهذا أيضًا شكل من أشكال العقاب. إذا كان الشخص الذي يتحدث أو يكتب يمكنه إنجاز الأمور في حياته بعبارة ”شكرًا“، فلن يكون هذا بالطبع مشكلة. ولكن إذا لم يكن هناك شيء في حياته يمكن إنجازه بعبارة ”شكرًا“، فإن هذه المعاملة تعتبر عقابًا. كما يؤكد بيونغ تشول هان في كتابه مجتمع الشفافية، يبدو أن المجتمع السوقي مليء بـ”الشكر“ و”التقدير“؛ لكن هذه الإيجابية الزائفة ليست سوى قناع يخفي انخفاضًا حقيقيًا في القيمة.

الكتب هي أحد الطرق المهمة للفضول والمعرفة والتفكير. القراء الجادون لديهم مكتبات جادة. ولكن هذا هو المكان الذي تبدأ فيه كل المعاناة. سعر الكتب مشكلة؛ وفي فوضى المجتمع السوقي، فإن قراءة وفهم هذه الكتب لمجرد الفضول والمعرفة والتفكير مشكلة؛ والعيش مع هذه الكتب في المنزل مشكلة مختلفة تمامًا. لا يمكنك العثور على دعم لشراء الكتب، ولا يمكنك الحصول على وقت هادئ لقراءتها، ولا يمكنك الحصول على منزل واسع بما يكفي للعيش معها. تُعاقب بشكل منفصل في كل مرحلة. يبدو الأمر كما لو أن المجتمع بأسره قد نظم نفسه لمنعك من القراءة، وأقسم على قطع صلتك بالكتب، وعقد اتفاقًا سريًا فيما بينه، وفي كل مرحلة، يجعلك تندم على ما قرأته وحتى على ما ستقرأه.

في المجتمع السوقي، يزداد الوقت الذي يقضيه الفرد في التعليم، لكن فضوله ينخفض. يحل الفرد آلاف الاختبارات للتحضير للامتحانات، لكن قدرته على التفكير تتضاءل تدريجياً. يصبح على دراية بكل موضوع، ويتعرض لقدر كبير من المعلومات، لكنه لا يستطيع اكتساب معرفة متعمقة في أي موضوع. في مجتمع السوق الذي يظهر أعراض المنافسة والسرعة والتنافس، إذا سعى حقاً وراء الفضول والمعرفة والتفكير، فسوف يحصل على درجات منخفضة في الامتحانات، ويتخلف عن الجميع، وتضيع حياته. إن عقله، الذي أصبح مصنعًا، يتعرض لضغط لتحويل جميع أنواع المعلومات إلى مخرجات أو منتجات أو نتائج مرئية في أسرع وقت ممكن. وذلك لأنه يتعرض لضغط الوقت المستمر. لا يمكنه مواكبة أي شيء. كما يذكر بيونغ تشول-هان في كتابه فن العثور على رائحة الوقت: مقال فلسفي، “الكائن الحقيقي لديه دائمًا الوقت. الوقت لديه دائمًا الوقت لأنه الذات. لا يفقد الوقت لأنه لا يفقد نفسه. أولئك الذين يعيشون بطريقة غير أصيلة يفقدون الوقت باستمرار ولا يمكنهم أبدًا ”الحصول“ على ما يكفي من الوقت.” (ص 75)

عندما يشكو الأفراد البراغماتيون في المجتمع السوقي في كل فرصة من تخلف التعليم والثقافة ومستوى التفكير في البلاد، فإنهم لا يدركون أنهم أنفسهم هم المسؤولون عما يشكون منه. هناك مبدأ في علم النفس السلوكي. إن تأسيس السلوك وتكراره واستمراريته يعتمد على تعزيز ذلك السلوك. السلوكيات التي لا يتم تعزيزها تختفي. والآن دعونا نسأل بصدق، ما هي السلوكيات التي يتم تعزيزها في هذا المجتمع، وما هي السلوكيات التي تُترك لتختفي؟ هل يتم تعزيز الفضول والمعرفة والتفكير حقًا في هذا المجتمع، أم يتم معاقبتهم؟ في هذا المجتمع، ما تفعله لا يكون ذا معنى إلا إذا كان يمكن ترجمته إلى اقتصاد. أي شيء لا يمكن ترجمته إلى اقتصاد هو ”لا شيء“ كبير. مجتمع السوق يكافئ البراغماتية والتنافسية والمكاسب قصيرة الأجل و”الكفاءة“. من ناحية أخرى، يتم معاقبة الفضول والمعرفة والتفكير بشكل منهجي وتجاهلها والاستخفاف بها باعتبارها ”مضيعة للوقت“. في مجتمع السوق، لا يُسمح إلا بالفضول والمعرفة والتفكير ”المفيد“ لمجتمع السوق. بالطبع، إذا كان من الممكن حقًا تسمية هذه الأمور بالفضول والمعرفة والتفكير…

ليس هناك حاجة إلى قوانين أو لوائح لتنمية الفضول والمعرفة والتفكير في المجتمع. عندما يتغير المجتمع من داخله ويغير وجهة نظره بشأن هذه الأمور، يصبح كل شيء مختلفًا تمامًا. في عالم حيث كل شيء عادي، يُباع ويُشترى، وميكانيكي، فإن الفضول قيّم لأنه يتحول إلى عجب يشكك في العالم العادي. العجب يرفض قبول النظام الموجود في العالم على أنه طبيعي؛ إنه يدعونا إلى التفكير في ما هو مختلف. لذلك، فإن الفضول ليس مجرد موهبة فردية، بل هو الطاقة التحويلية للحياة الاجتماعية. في عصر أصبحت فيه المعرفة قصفًا بالمعلومات، فإن المعرفة قيّمة في حد ذاتها لأنها تسمح بكشف حقيقة الأشياء. كما يحذر هايدغر في كتابه ”ماذا يعني التفكير؟“، فإن المعلومات ”تخبرنا بكل شيء، ولكنها تجعلنا لا نفكر في شيء“. لكن المعرفة الحقيقية لها القدرة على كشف حقيقة الأشياء. على حد تعبير بيونغ-تشول هان في كتابه *الرأسمالية ودافع الموت*، عندما يتم انتزاع ”البيانات“ من الصمت، فإنها تصبح مجرد ضوضاء؛ في حين أن المعرفة الحقيقية تحمل معنى مع الهدوء. التفكير مهم في حد ذاته لأنه يدمج المعرفة والفضول في أفق الإدراك والبصيرة والوحدة. اليوم، تقمع التوجيهات الخوارزمية للرأسمالية الرقمية واقتصاد الانتباه واستغلال البيانات الفضول والمعرفة والتفكير بطرق غير مرئية. توجه الخوارزميات الفضول ضمن حدود معينة؛ وتُختزل المعرفة إلى تدفق البيانات؛ ويُعاقب التفكير بمعايير السرعة والأداء. (ص. 51) لذلك، اليوم، الشخص الفضولي الذي يبحث عن الحقيقة ويقاوم التفكير العميق، يصبح في نوع من المعنى ”عشبًا ضارًا“ يتحدى الوضع الاجتماعي الراهن.

لا يمكن تحرير الفضول والمعرفة والتفكير إلا عندما يجدون قيمة داخل الروح الاجتماعية. ليس القوانين أو اللوائح أو السياسات هي التي تحدد ذلك، بل نظرة المجتمع إلى هذه القيم. عندما ينظر المجتمع إلى الفضول على أنه مصدر العجب، والمعرفة على أنها بوابة إلى الحقيقة، والتفكير على أنه شعلة توسع الأفق، فإن المجتمع بأسره، وليس الأفراد فقط، يرتقي. الآن، بالنظر إلى المجتمع الذي نعيش فيه، دعونا نطرح سؤالين ونفكر في الإجابات. هل من الممكن كسب العيش في هذا المجتمع فقط من خلال القراءة والكتابة والتعبير عن الأفكار؟ بعبارة أخرى، كم عدد الأشخاص الذين يمكننا ذكرهم والذين يمكنهم كسب عيشهم فقط من خلال الفضول والمعرفة والتفكير، وتحويل العمل الفكري نفسه إلى مصدر للرزق، خارج نطاق الواجبات الرسمية أو المناصب البيروقراطية؟ هل يمكنك أن تعطي أمثلة على أشخاص يكسبون رزقهم فقط من خلال الانخراط في هذه الأنشطة كمواطنين عاديين، خارج نطاق الواجبات الرسمية؟ أو كم عدد الأسماء التي يمكنك ذكرها في تاريخ الجمهورية الممتد على مدى مائة عام في الحالة الموصوفة؟ على العكس من ذلك، كم عدد الأمثلة التي يمكنك ذكرها في هذا المجتمع عن أشخاص أصبحوا أثرياء من خلال تأثير وسائل الإعلام أو المجلات أو كرة القدم أو الشهرة الاجتماعية، دون أن ينتجوا أي معنى أو قيمة، ودون أن يساهموا في الدولة أو الأمة؟ من المعروف أن القائمة يمكن أن تطول وتطول: الرياضيون، والمغنون المشهورون، وشخصيات التلفزيون، وظواهر وسائل التواصل الاجتماعي، والمؤثرون، وحتى الأشخاص الذين يكسبون رزقهم لمجرد أنهم ”مشهورون“ على الرغم من عدم امتلاكهم أي صفات خاصة… في المجتمع السوقي الذي نعيش فيه، تم قطع الصلة بين ”إنتاج القيمة“ و”التقدير“. في الواقع، غالبًا ما يؤدي استهلاك المعنى بدلاً من إنتاجه إلى تحقيق أرباح أكبر. لا حاجة إلى قوانين؛ فالمجتمع السوقي يثبت هيمنته في كل مجال من خلال المكافآت والعقوبات.

الشباب، الذين يرون حالة أولئك الذين يتسمون بالفضول ويسعون إلى المعرفة ويريدون التفكير في المجتمع السوقي، يبدأون في اتخاذ موقف لتجنب ”الوقوع“ في هذه الحالة. في بيئة يشعرون فيها بعمق أن المال هو المقياس الوحيد للقيمة في المجتمع، يرون أن الفضول والمعرفة والتفكير ليسوا موقفًا رابحًا بل خاسرًا، ولذلك يحاولون إيجاد طرق لاكتساب الأهمية بدلاً من أن يكونوا موضع تقدير في المجتمع. ينظرون بذهول إلى الحث على الفضول والمعرفة والتفكير. في مجتمع السوق، لا توجد أي علامة ”تشجع“ أو ”تحفز“ الشباب على الفضول والمعرفة والتفكير. لأن مجتمع السوق يعاقب الفضول والمعرفة والتفكير بطريقة هيمنية. يعامل مجتمع السوق الشباب الذين يسعون إلى الحكمة الحقيقية كما لو أنهم غير موجودين، ويتجاهلهم، ويجعلهم يشعرون بأنهم عديمي القيمة في كل شيء. كما يلاحظ بيونغ تشول هان في كتابه السياسة النفسية: النيوليبرالية وتقنيات القوة الجديدة، فإن الضغط من أجل الأداء والظهور في مجتمع السوق يخلق نظامًا يكافئ الظهور، وليس إنتاج القيمة. عندما يشعر الشباب بهذا النظام، بدلاً من اللجوء إلى المعرفة والتفكير، يركزون على إنتاج ”الظهور“ و”القيمة المتصورة“. هذه الحالة تقلل بشكل منهجي من قيمة الفضول والمعرفة والتفكير كنتيجة مباشرة للوظيفة الثقافية والأيديولوجية لمجتمع السوق.

في هذا السياق، فإن الشكاوى والمظالم التي يعبر عنها المجتمع تجاه الشباب لا معنى لها. فهي بالضبط السلوكيات والصفات التي يتم تشجيعها وتحفيزها ومكافأتها في مجتمع السوق. الشباب الذين ”يُفترض“ أن يتم الرد عليهم وانتقادهم هم بالضبط نتاج هذا المجتمع. الشباب الأنانيون هيكليًا، غير المنظمون اجتماعيًا، والعاجزون سياسيًا يتصرفون وفقًا للمعايير التي يضعها لهم المجتمع، مع إعطاء الأولوية للانتهازية والمصلحة الذاتية والربح على الفضيلة والحكمة والفضول والتساؤل. يعرف الشباب في هذا المجتمع جيدًا ما سيحدث لهم إذا كانوا مثاليين. ومن المثير للاهتمام أن معظم الشباب، في هذا السياق، مطيعون للغاية وودودون وخاضعون للمعايير المهيمنة للمجتمع السوقي. أقول إن هذا مثير للاهتمام لأن الشباب، على مر التاريخ، لطالما واجهوا مشاكل مع معايير المجتمع واعترضوا على المعايير التي فرضها عليهم المجتمع وتمردوا عليها.

ربما للمرة الأولى، نواجه شبابًا قبلوا القواعد الاجتماعية التي يعيشون في ظلها إلى هذا الحد. لم يسبق أن كان هناك جيل شاب مثل هذا من قبل. إذا أردنا أن نتحدث عن ”نجاح“ المجتمع السوقي، فهو أن هذا التوافق والقبول قد تم استيعابه من قبل الجيل الشاب إلى درجة لم يسبق لها مثيل في التاريخ. ومع ذلك، فإن هذا الوضع يجعل الفضول الفردي والتفكير والوعي النقدي غير مرئيين؛ بمعنى آخر، فإن المعايير المهيمنة لمجتمع السوق تدمج الشباب في عمل النظام بينما تكبت تطور القدرات الإبداعية والنقدية. لذا دعونا نطرح سؤالنا الملح: هل نريد حقًا مجتمعًا فضوليًا يسعى إلى المعرفة ويفكر؟ أم أننا سنستمر في الموافقة على العقوبات غير المرئية لمجتمع السوق، مما يضيق ويظلم آفاقنا الخاصة بالمعنى والأهمية والقيمة؟