Seda Nur Bilici
رحلة إلى كوخ هايدغر هو الكتاب الحادي عشر في سلسلة ”مكتبة إبراهيم كالين“ لإبراهيم كالين، والتي نشرتها دار نشر إنسان يابينلاري في سبتمبر 2025. بدأت فكرة الكتاب بزيارة المؤلف في عام 2019 إلى الكوخ في الغابة السوداء حيث انعزل هايدغر. يروي الكتاب رحلة المؤلف الفكرية خلال هذه الزيارة. يؤكد كالين أن سبب ذهابه إلى الكوخ لم يكن البحث عن لغز، بل اهتمامه بفكر هايدغر والعلاقة الطويلة الأمد التي كونها مع مسألة الوجود في ذهنه. عندما بدأت قراءة الكتاب، وجدت نفسي أبحث عن موقع الكوخ على الخرائط. أين يقع تودتناوبرغ بالضبط، وكيف بُنيت الكوخ على سفح التل، وماذا يمكن رؤيته من نافذته؟ مع استمرار قراءتي للكتاب، أدركت أن فضولي الأولي لم يكن موجهاً فقط إلى المكان، بل إلى الأشياء نفسها. ربما كان رغبتي في رؤية الكوخ ككائن ومعرفة موقعه وشكله وتفاصيله علامة صغيرة على ما قاله هايدغر، أننا غالبًا ما نحاول فهم الوجود من خلال الكائنات المرئية. يبدأ الكتاب السميك بربط الفضول حول كوخ ملموس بالفكر البشري.
يتكون الكتاب من تسعة فصول. بينما تدور الفصول الأولى حول انطباعات عن الكوخ ومسألة الوجود، تركز الفصول اللاحقة بشكل أوضح على موضوعات مثل حدود التفكير التقني، وكيف قطعت الحداثة الصلة الطبيعية للبشرية بالعالم، والأشكال التي تتجلى فيها الحقيقة، والسكن الشعري، والأنثروبوسنترية. تشكل المفاهيم الأخرى المتعلقة بالوجود خلفية كل فصل. يتعمق سرد المؤلف من خلال أساليب مثل شرح أصول المفاهيم، وتقديم أمثلة، وإعادة تصورها في سياقات مختلفة. لا يعد العودة إلى مفاهيم معينة طوال الكتاب أمرًا مفاجئًا لقراء هايدغر. هذه التكرارات تعد ميزة للقراء الأقل دراية بالنصوص الفلسفية. بدلاً من شرح فكر هايدغر بشكل منهجي، فإن الكتاب عبارة عن سرد يوضح كيف شكل هذا الفكر رحلة المؤلف الفكرية. تجنب كالين للشرح المنهجي لا يجعله نظريًا بشكل مفرط بالنسبة للقارئ.
اختيار المؤلف لهيدغر لمعالجة مسألة الوجود ليس من قبيل الصدفة. هيدغر هو أحد الشخصيات التي تتناول بشكل شامل كيف تبعد الحداثة البشر عن حقيقة الوجود. في فلسفته، الوجود والمكان والشعور بالمكان والسكن والتكنولوجيا والحقيقة والشعر ليست مواضيع مستقلة؛ بل هي مفاهيم مترابطة لفهم الوجود. المسألة التي يركز عليها كالين بشكل خاص هي بالضبط كيف أن أسلوب حياة الإنسان المعاصر، المبني على السرعة والتكنولوجيا والحساب، قد أضعف تدريجياً ارتباطه بالوجود. مع تقدمنا في الفصول، يذكرنا أحيانًا بكيفية معالجة مسألة الوجود في الفكر الشرقي من خلال إشاراته إلى مولا صدرا وابن سينا والفكر الصوفي والتقاليد الشعرية التركية، مما يدل على أن مناقشات الأسئلة الوجودية لا تقتصر على الغرب.
يركز الكتاب بشكل كبير على تقييم أن مفهوم الحضارة في العالم الحديث، الذي يركز على العقل والعلم والتقدم والتكنولوجيا، قد حجب وضوح الوجود في فكر هايدغر. يستذكر كالين كلمات هايدغر: ”لا يمكن أن ينقذنا سوى الله“. وفقًا لهايدغر، تتميز الحداثة بوضع البشرية نفسها في مركز العالم وتحويل كل شيء إلى كائن قابل للحساب والتخطيط والتحكم. يستكشف كالين طوال الفصل خلفية هذا القول، مجادلاً بأن التكنولوجيا أصبحت نظرة إلى العالم وأن هذه المنظور، الذي يسلّع كل شيء، يستهلك العالم ونفسه. في هذا الفصل، يتناول كالين أيضًا الجدل المشروع الناشئ عن موقف هايدغر السياسي. تعتبر التصريحات المعادية للسامية في ”المفكرات السوداء“ وتفضيلات هايدغر السياسية قضايا مهمة تلقي بظلالها على فكر الفيلسوف بأكمله. إن نهج كالين في هذا النقاش، الذي لا يتجاهله ولكنه لا يلقي بظلاله على فكره بأكمله، يظهر أنه اتخذ نهجًا حذرًا ولكنه منفتحًا تجاه هذه القضية. ويؤكد أن موقف هايدغر السياسي المثير للجدل لا يبطل فلسفته الكاملة عن الوجود، وانتقاداته للحضارة التكنولوجية، ومفهومه عن الحقيقة، ولكن يجب توخي الحذر عند قراءة هذه الأفكار.
يناقش كالين كيف أن طريقة عمل العقل الحديث الحسابية والمنفعية تفقّر البشر والأشياء على حد سواء. تذكرنا هذه المناقشات باندفاعنا الصباحي لتحقيق أهداف اليوم مع صوت المنبه. يمكن أن تجعل الإجراءات التي نتخذها للعيش الحياة نفسها غير مرئية. يفسر المؤلف مفهوم المراقبة بالمعنى الصوفي على أنه يقظة داخلية، وانتباه، وتوجه نحو الحقيقة. الصلة التي يقيمها بين هذا المفهوم وفهم هايدغر للوجود هي أحد الجوانب الأصلية للكتاب. يتم تفصيل فهم ابن سينا للطبيعة والشفاء، والتفكير الشعري لهولدرلين، ومفهوم ilmelyakîn كأمثلة تكميلية.
مع تقدم الكتاب، ترتبط مناقشة الحداثة بموقف الإنسان على الأرض، أي شكل إقامته. يبدأ كالين هذا القسم باقتباس هايدغر من هولدرلين: ”مسكننا على الأرض شاعري“. هنا، لا يختزل كالين المكان إلى الحاجة إلى المأوى، بل يعامله على أنه انفتاح يمكن للوجود أن يكشف عن نفسه للبشر. عند قراءة هذا القسم، يبدو تحول المكان إلى مكان خاص أكثر أهمية الآن. ما يجعل المكان لا يُنسى ليس موقعه أو خصائصه المادية، بل حقيقة أنه يوفر انفتاحًا بين البشر والوجود. في الكتاب، لا يتم تقييم المقياس الصحيح للإنسان من داخله، بل كنتيجة للصلة التي تربطه بالمكان والزمان والموت والمتسامي. الجزء من الكتاب الذي يتناول مناقشة الحقيقة يشكل الجزء الأكثر فلسفية فيه. يشرح كالين أن الحقيقة، بدءًا من أفلاطون، قد اقتصرت على معاني الصحة والملاءمة، مما أدى إلى نسيان معنى الوحي المتأصل في الحقيقة. يتم تناول العلاقة بين الحقيقة والوجود من خلال مفاهيم مثل الأليثيا، والانفتاح، والظهور، والبروز.
يصف القسم المعنون ”الأنانية أو مأساة الإنسانية“ كيف أن الإنسانية الحديثة قد اقتلعت الإنسانية من جذورها بوضعها في مركز العالم. وهو ينقل وجهة نظر هايدغر بأن الإنسانية ليست سيد الفكر بل شاهد على ظهور الوجود. ويؤكد كالين أن رغبة الإنسانية في إعادة بناء العالم وفقًا لمقاييس عقلها تستهلك العالم والإنسانية نفسها. يشير كالين أيضًا إلى هيراكليتوس في هذا القسم، قائلاً إن الحقيقة ليست شيئًا يجب البحث عنه بعيدًا، بل يمكن تمييزها فقط من خلال الملاحظة الدقيقة والمناسبة. توجد الحقيقة في الحياة اليومية؛ لكن هذه الرؤية لا تظهر إلا عندما يتخلى البشر عن إصرارهم على وضع أنفسهم في المركز. في هذا السياق، يشرح كالين العلاقة بين التجاوزات التي تسببها الإنسانية وإبعاد البشرية عن مجال وجودها باستخدام مفاهيم هايدغر. أثناء مناقشة كيفية العثور على الحقيقة في الحياة اليومية، يروي كالين اللحظة التي اكتشف فيها آرا غولر مدينة أفروديسياس القديمة بناءً على أعمدة في مقهى قروي. عند قراءة هذه السطور، غالبًا ما تتجول أفكاري إلى المدن القديمة التي قد تكون أمام أعيننا ولكنها تظل خارج نطاق رؤيتنا.
تُظهر رحلة إلى كوخ هايدغر كيف أن سرعة العالم الحديث وتكنولوجيته وهيكله المتمركز حول الحسابات تجعل الوجود غير مرئي، بينما تفتح الباب أمام مفهوم الوجود. يُفسر كالين الكوخ على أنه النظير المكاني لسؤال هايدغر عن الوجود. ويوجه القارئ نحو التفكير نفسه. تذكرنا اللقاءات التي تمتد من صدرا إلى هايدغر كيف يمكن أن تتعايش آفاق مختلفة. ينبع تجنب المؤلف للتنظيم من سعيه لفهم حيوية الوجود دون حصره في مفاهيم موضوعية. في النهاية، كان النتيجة كتابًا يركز على الرحلة نفسها كشكل من أشكال التفكير، بدلاً من الأحكام النهائية. يترك الكتاب وراءه صوتًا يدعونا إلى إعادة التفكير في علاقتنا بالعالم، بدلاً من تقديم إجابات نهائية. لهذا السبب، عندما أغلقت الكتاب، لم يكن ما بقي معي من تلك الرحلة إلى الكوخ نقاشًا أكاديميًا، بل رغبة في اكتشاف الوجود. أتمنى أن يكون القراء كثيرين.