غاسال وثلاث قضايا

إنها مهمة صعبة أن تعبر عن وجه الموت البارد بشكل جميل وفعال، في مكان ما بين الدراما والكوميديا. في هذا العصر الذي تستهلك فيه وسائل التواصل الاجتماعي كل شيء تقريبًا، على الرغم من أن غاسال لديه بعض الجمل (”غاساليم، سيدي. أنا أغسل الموتى. لديهم تأمين أيضًا…“ ”لماذا لا يمكنني أن أكون أي شيء لأي شخص، أبي؟“، ”من سيغسلني عندما أموت؟“) وموسيقاها (شاهين كنديرجي-إيكيم يانار) أصبحت مواد استهلاكية لمجموعة معينة، فقد وفرت للمشاهدين الحقيقيين فرصًا للتساؤل والتفكير العميق، مذكّرة جمهورًا كبيرًا بـ”الموت، الذي يقطع الملذات كالسكين“. في الواقع، عندما بدأت في كتابة هذا المقال، كان الحلقة الأولى من مسلسل Gassal قد وصلت إلى 21 مليون مشاهدة على YouTube. (تم الوصول إليه في 8 فبراير 2025)
في حين أنه من الممكن دراسة مسلسل Gassal من أبعاد اجتماعية مثل وحدة باكي وصدماته النفسية، ودور أحمد كرب الأسرة والأدوار الجنسانية، والوحدة المزدحمة، والأبوة، فإن موضوع الموت المركزي يسمح بطبيعة الحال بربط القضية بالدين والإيمان. فالموت يمنح الحياة معنى وقيمة، وإذا كنت مؤمنًا، فإنه يمنح الآخرة أيضًا. في الواقع، يشير الله سبحانه وتعالى إلى ذلك بوضوح في سورة الملك: ”وخلق الموت والحياة ليختبر أيكم أحسن عملًا“. (سورة الملك 1/67) بعد مشاهدة مسلسل ”غسال“، أردت أن أطرح ثلاث قضايا تتعلق بالموت (ربما يتناولها مؤلفو السيناريو في مواسم أخرى)، والموضوع الرئيسي لهذه المقالة هو كيفية التعامل مع الموت كـ”قضية“ في تقاليد الكلام والفلسفة. أول هذه القضايا الثلاث هو العلاقة بين ”الموت والقدر“. إن الإنسان المعاصر، الذي ينظر إلى الموت على أنه نهاية سلسلة من الأسباب، قد أزال القدر وطبيعته تمامًا من حياته. وقد دفعت التطورات في مجال الصحة والطب العقل البشري إلى البحث عن سبب للموت. في الواقع، في كل حالة وفاة نواجهها في حياتنا اليومية، نسأل دون وعي: ”لماذا ماتوا؟ هل كانوا مرضى؟“ كما لو أن الموت لن يحدث إذا تمت إزالة هذا السبب أو المبرر! ومع ذلك، فإن السبب الوحيد والحقيقي للموت هو القدر، المرتبط بعلم الله وإرادته؛ يموت البشر لأن قدرهم قد انتهى. في علم اللاهوت الإسلامي، يمكن التعبير عن السؤال ”هل مات الضحية لأسباب طبيعية؟“ باعتباره انعكاسًا لهذا النهج. ومع ذلك، تجدر الإشارة إلى أنه وفقًا لأهل السنة، فإن الضحية ماتت لأسباب طبيعية، كما أن الفهم بأن الضحية كانت ستعيش لو لم تقتل هو فهم خاطئ أيضًا. الموت والقدر والعمر هي قضايا مصيرية معقدة للغاية. على الرغم من أن عمر الإنسان يعتمد على عوامل معينة مثل العوامل البيئية والوراثية، والوصول إلى الرعاية الصحية والغذاء النظيف، فإن ما هو حاسم بالنسبة للمؤمن هو الفترة الزمنية التي حددها الله لذلك الشخص. ومع ذلك، فإن الله يحدد هذه الفترة أيضًا بعلمه وإرادته، وفقًا لسنة الله.
المسألة الثانية، المرتبطة بالأولى، تتعلق بالتساؤل عما إذا كانت الخطوات المتخذة لإطالة العمر وتأخير الموت هي حقًا ”جيدة“. كل خطوة يتم اتخاذها للقضاء على أسباب الموت (!) ترتبط ارتباطًا مباشرًا بفكرة العمر الطويل، وبالتالي الخلود. المسألة الأخرى التي أردت أن يتطرق إليها باكي بطريقة ما هي فكرة الخلود. فمنذ الحضارات القديمة، كان ”الخلود“ دائمًا ظاهرة مرغوبة للبشرية. إذن، هل الخلود حقًا مجرد حلم؟ لكننا لم نفكر أبدًا، ماذا لو لم نموت! رواية خوسيه ساراماغو، ”الموت يأتي للأسقف“، هي قصة الموت، ديستوبيا الخلود!
يقول ساراماغو: ”التفلسف هو تعلم الموت“، لكن أكثر ما يلفت انتباهي هو الجملة التالية: ”هناك حقيقة لا ينبغي نسيانها: الموت يودي بحياة عدد أقل من البشر خلال الفترات التي يعمل فيها دون أي تأثير خارجي“. في هذه الأيام التي نخجل فيها من كوننا بشرًا، لو عرفنا كم سيكون الموت خلاصًا عظيمًا لنا، لو عرفنا أن الإنسان لا يكتمل إلا بالموت، لقلنا، مثل جداتنا: “يا ابنتي! الموت نعمة، والخلود نقمة”؟ لو عرفنا أن الموت هو تجسيد للمعرفة والقوة الإلهية، لما سألنا “لماذا مات؟” ولربما فهمنا الحقيقة القائلة “عندما يأتي الموت، يصبح الصداع مجرد عذر”.
في عصر تتغير فيه حدود الحياة والإنسانية والموت، ويصبح من الصعب بشكل متزايد الحفاظ على موقف إسلامي تجاه هذه التغييرات، أتوقع أن يسأل باكي أيضًا: ”ما هو الموت حقًا؟“ ما هو الموت حقًا؟ وفقًا لعلماء اللاهوت، بما أن البشر كائنات مكونة من روح وجسد، فإن الموت يُعرَّف في الأدبيات الإسلامية على أنه ”انفصال الروح عن الجسد“. ومع ذلك، نظرًا لعدم وجود نص واضح يشير إلى لحظة انفصال الروح عن الجسد، فقد أخذ علماء الإسلام في الاعتبار بعض العلامات لتحديد لحظة الموت. وفي هذا السياق، تم ذكر علامات مثل فقدان الوعي والإحساس، وتوقف التنفس، وسقوط الذراعين على الجانبين، وبرودة الجسد، وتشكل الكدمات، والتعفن والتحلل. في العصر الحديث، مع التقدم في الطب، أصبح الموت الدماغي يُعتبر علامة على الموت المؤكد. ومع ذلك، فإن العصر الرقمي يقوم على فهم يقلل من قيمة الجسد البشري ويجعله عديم الفائدة بشكل متزايد. وتثير التطورات الجديدة مثل ما بعد الإنسانية والذكاء الاصطناعي والتكنولوجيا الجينية أسئلة فلسفية جدية. في الواقع، فإن قبول الوعي كنوع من البيانات ونقل الوعي بعد أن يفقد الجسد وظيفته سيثير سلسلة من الأسئلة حول ماهية الموت حقًا. ومع ذلك، في ”يوتوبيا“ حيث لا يمكن نقل الوعي أو الروح ولكن يمكن نسخ الجسد، هل سنتمكن من إرضاء شوقنا بـ”نسخ“ تحل محل أحبائنا الذين فقدناهم؟ تتناول الحلقة الأولى من الموسم الثاني من مسلسل Black Mirror، بعنوان ”I’ll Be Right Back“، هذا السؤال بالضبط. كيف ينبغي أن ينظر المؤمن بالقدر إلى التقدم في الطب وبعض التدخلات؟ هل هذه التدخلات في القدر؟ ليس من السهل الإجابة على هذه الأسئلة. ومع ذلك، من الممكن التوصل إلى إجابات مرضية من خلال الانطلاق من بعض المبادئ.
في الفكر الإسلامي، لا يُنظر إلى البشر على أنهم مجرد كائنات مادية ولا يُعرّفون على أنهم روح أو وعي فقط. لذلك، فإن البشر ليسوا بيانات ولا مادة. هذه البنية الثنائية للبشر تكملهم؛ فبدون أحد هذين العنصرين، لا يمكن أن يكونوا كاملين. على الرغم من أن ما بعد الإنسانية أو نقل الوعي يُقدم على أنه الحل لمشكلة الخلود (!)، إلا أنه غير مكتمل؛ فهو ليس كاملاً. لذلك، فإن الموت هو جسر يقود الميت إلى الكمال؛ وهو تحذير للأحياء.
الحمد لله الذي خلق الموت والحياة.