كيف ينبغي النظر إلى الدولة؟

مسألة ما هي الدولة وأصولها، وارتباطاتها بالأنواع والتكوينات التاريخية والاجتماعية، رغم كثرة المعلومات التجريبية والمناقشات المطروحة حولها، لم تُحل بعد. ولن تُحل، لأن هذه المسألة، بقدر ما تهم العديد من التخصصات العلمية، هي في جوهرها مسألة فلسفية؛ أي أن إجابتها تعتمد على الموقف الذي يتخذه المرء في صراعات الحياة. الموقف الفلسفي الذي تتبناه سيحدد جودة إجابتك على السؤال. موقفنا الفلسفي فيما يتعلق بالدولة يشبه إلى حد كبير رؤية هيغل ويعتمد عليها. لذلك سنحاول أولاً تلخيص مكانة الدولة في فلسفة هيغل[1].

لقد رأى هيغل ما رآه هنتنغتون في صراعات التاريخ السياسي، لكنه رآه مسبقًا في التاريخ والفكر، وسعى لبناء فلسفة منهجية للتاريخ باسم الغرب والمسيحية. ينجح هيغل بشكل استثنائي في جهوده لبناء فلسفة حديثة ومنهجية تتبنى الموضوعات الأساسية للتاريخ الغربي؛ لدرجة أن سمة الحداثة المتمثلة في اعتبار الفرد نفسه مرجعًا مطلقًا والتفكير في ذاته، قد وصلت عنده إلى مستوى من التمكن يمكنه من توضيح معنى الإنسان والكون بأكمله، من التاريخ إلى الفلسفة، ومن الفن إلى الدين.

لا يلفت هيغل انتباهنا فقط بفلسفته حول الدولة. وراء نجاحه كفيلسوف ممثل للغرب المسيحي الحديث، تكمن حقيقة أنه كان مواطنًا في دولة انضمت إلى قطار الحداثة متأخرة. فقد تابع كل التطورات الحديثة في العالم الأنجلو-ساكسوني ومجال فكره، بكل نقاط ضعفها وقوتها، بينما طور فكره في ألمانيا، التي كانت حتى الأمس وريثة للإمبراطورية الرومانية، لكنها أصبحت في عصره متخلفة نسبيًا تاريخيًا: فقد فكر في ما تم وما يجب القيام به. وضع هيغل الحجر الأخير في مسار “علمنة” المسيحية الذي بدأه لوثر قبل مئتي عام، وكذلك في عملية جعل الفلسفة ألمانية والتي بدأها كانط. يظل هيغل في مجال اهتمامنا لأنه عاش في مناخ روحي حديث متأخر مثله مثلنا، ولأنه جعل تحديث دينه أيضًا موضوعًا في فلسفته. في الحقيقة، هناك الكثير لنتعلمه منه.

ماذا يقول هيغل باختصار؟

وفقًا لهيغل، الفلسفة هي فهم الوجود عبر التفكير المحض؛ حيث إن الوجود والفكر ينبعان من نفس الجوهر، وبالتالي فإن المعرفة الفلسفية هي معرفة جوهر الوجود. أما طريق التفكير الفلسفي فيمر عبر بناء نظام بواسطة المفاهيم. المفهوم الأساسي في نظام هيغل هو المفاهيم مثل “الفكرة” و”العقل” و”الروح”، والتي صيغت للتعبير عن أن الفكر والوجود هما من نفس الجوهر. اعتمد هيغل على هذه المفاهيم لتطوير نظام مفهومي ضخم: في البداية، كان الروح (الجيست) موجودًا بشكل كامن، ثم غرب عن ذاته وتحول إلى الطبيعة، واستمر في العمل كضرورة عمياء. بعد هذه الاغتراب الذي يتناقض مع وجوده الحر، وجد الروح في مرحلة لاحقة، عبر التاريخ والثقافة، فرصة للتحرر وإعادة اكتشاف ذاته. في الفرد الواحد، يظل الروح ناقصًا ويتجلى فقط كـ”روح ذاتي”. في مرحلته الثانية من التطور، يتجلى الروح كـ”روح موضوعي” في شكل التاريخ والمجتمع والدولة. أخيرًا، يمثل الفن والفلسفة والدين مراحل التطور المطلق للروح…

بالنسبة لهيغل، التاريخ ليس سوى عملية “تقدم الروح نحو معرفة ذاته عبر التاريخ العالمي كفعل خاص به”. بعبارة أخرى، التاريخ هو المكان الذي يكشف فيه الروح عن جوهره ويظهره. يكشف الروح عن نفسه في الفن كرؤية، وفي الدين كبصيرة وشعور، وفي الفلسفة كفكر. أما الدولة فهي الشكل المنظم الذي يحمل الروح إلى الوجود الكوني. وفقًا لذلك، فإن الدول والشعوب هي أدوات في عملية انكشاف الروح نحو الكل، وأجزاء من هذا الكل.

كل ما قيل هنا هو في الحقيقة مثال على التكامل والانسجام المثالي بين الفكر والوجود. أمام هذا الخطاب الشامل والمحيط لهيغل، يبدو باقي الفلاسفة باهتين. لقد ذكرنا في هذا المقال أننا لن نتعامل مع نظام هيغل العام، بل سنركز أكثر على فلسفته حول الدولة. دعونا نواصل باقتباس من تلميذيه:

“لا العائلة ولا الدولة هما عقد؛ خطأ نظريات القرن الثامن عشر الفردية، أو نظرية كانط حول العائلة، أو نظرية العقد الاجتماعي لروسو، هو أنها عرَّفت الأسمى، أي الإرادة الجوهرية للعائلة والدولة، فقط من خلال ‘العقد’، الذي ليس سوى مظهر ضعيف أو حدس ظاهري لها (هيبوليت، 2010)”.

“الدولة هي ممثل العالمي والمدافع عنه. المجتمع هو أساس الدولة، وبشرط فهمه في أشكال محددة، فهو مادتها، لكن العقل الواعي بذاته يقع بالكامل على جانب الدولة؛ خارجها، يمكن أن يوجد الأخلاق الملموسة، والتقاليد، والعمل، والقانون المجرد، والشعور، والفضيلة، لكن لا يمكن أن يوجد العقل. الدولة وحدها هي التي تفكر، والدولة وحدها هي التي يمكنها التفكير بشكل كلي (إيلتينغ، 1984).”

يظهر بوضوح في كلمات تلاميذه أن رؤية هيغل للدولة باعتبارها تجليًا للروح الموضوعين سُرعان ما قُبلت كتسويغ رائع لـ”المصلحة الوطنية” (raison d’état)، وأصبحت مصدر إلهام دائم للدول القومية الغربية.

يقول هيغل: “إذا قارنّا الدولة بالمجتمع المدني، وعرّفناها ككيان يهدف إلى حماية الملكية الفردية والحريات وضمانها، عندها تصبح مصلحة الأفراد بحد ذاتها الهدف الأسمى الذي اجتمعوا لتحقيقه، ويصبح الانتماء للدولة مسألة اختيارية. لكن علاقة الدولة بالفرد مختلفة تمامًا؛ إذا كانت الدولة هي الروح الموضوعي (وهي كذلك)، فإن الفرد يكتسب الموضوعية والحقيقة والأخلاقية فقط من خلال كونه عضوًا فيها.” هذه الكلمات تشكل أيضًا أساس رؤيتنا “العضوية” للدولة. لأنه:

حتى اليوم، وفي مناسبات مختلفة، أكدنا أننا نبتعد تمامًا عن فهم “للدولانية” وصل إلى مستوى “إتاتيستي” (دولانية صارمة)، لكننا استفدنا من الفلسفة الهيغلية في نظرتنا للدولة. وبتطوير رؤية هيغل للدولة الحديثة، ندافع عن أن الدولة هي كيان أنطولوجي يظهر دائمًا، بشكل أو بآخر، كمسودة أو كـ”ليفياثان”، في أي ظرف يوجد فيه “النوموس الاجتماعي” (القانون الاجتماعي). مع هيغل، بدلًا من الفصل الحاد بين الدولة والمجتمع المدني، نؤكد أن الثالوث المكون من الأسرة والمجتمع المدني والدولة هم تجليات للروح الموضوعي، وأن الدولة تمثل ذروة الروح الموضوعي. لذلك نرفض التمييز بين المجتمع المدني والدولة كفئات مطلقة ومنفصلة. ندعي أن ديناميكيات الأمة ستنعكس في النهاية على مستوى العقل الحاكم، وستتحول إلى شكل متقدم من العقل القيادي. الدولة هي السلطة العامة التي يمكن للمجتمع أن ينتجها من ذاته، بما في ذلك حق احتكار الاستخدام المشروع للقوة؛ وهي دليل على أن للمجتمع حوارًا عامًا خاصًا به؛ وهي العقل العملي الذي يقره المجتمع. لهذا السبب نعتقد أنكم “تُحكمون بالطريقة التي تستحقونها”، أو أن “الدولة، باعتبارها الشكل التنظيمي للروح في حياتكم الجماعية، هي دولتكم بغض النظر عن مدى ابتعادكم بصورة فردية عنها”. “الأنا” و”نحن” ودولتنا هم في علاقة عضوية حيث يؤثر التغيير والتطور في كل منها على الآخر.

ومع ذلك، على عكس هيغل، فإن رؤيتنا العضوية للدولة تحمل أيضًا نظرة معارضة دائمًا للنظام القائم؛ وهي تأخذ في الاعتبار التوترات التي لا يمكن حلها تمامًا بين الذاتية والموضوعية، والأخلاق والسياسة، والفرد والدولة. الدولة ليست فئة مطلقة ولا تتغير؛ إنها أحد تجليات الروح. عندما يتغير الروح الاجتماعي وفقًا لديناميكياته والتيارات المعارضة، فإن الدولة أيضًا مضطرة لتغيير نفسها. بهذا المعنى، فإن النقد والمعارضة الموجهان للوظيفة الحالية للدولة يحملان في طياتهما صورة مصغرة لدولة أكثر تقدمًا في المستقبل، وهما في التحليل النهائي مفيدان.

لكن يجب ألا نخلط بين رؤيتنا القائمة على فلسفة سياسية تؤكد على الدولة، وبين الرؤى الإتاتية والفاشية التي تقدس الدولة وتجعلها فوق أي نقد. فالإتاتية التي تقضي على العلاقة العضوية بين المجتمع والدولة وتجعل المجتمع خادماً كلياً للدولة، لا علاقة لها بمنظورنا العضوي الذي يحاول دائماً تفسير الدولة انطلاقاً من المجتمع وديناميكياته. أما المنظورات الليبرالية والديمقراطية الراديكالية، فعلى الرغم من قدرتها على تقديم نقد قوي فيما يتعلق بالحريات الفردية والديمقراطية، إلا أنها لن تكون قادرة أبدا على تفسير حقيقة ماهية الدولة وطبيعتها. أنصار الخط الأناركي-الليبرالي يصفقون لكلمات الأناركي “دوفال” الذي رد على رجل الشرطة الذي جاء لاعتقاله بقوله “أنا أيضاً أعتقلك باسم الحرية”، ويقولون إن تحقيق العدل لا يكون عبر “دولة القانون” بل عبر تمجيد الملذات والحريات. لكن هذه العبارات المنمقة تصمت عندما نتعمق في مصادر الملذات والحريات، ونصل إلى الظلم الجيني والاجتماعي والطبيعة غير المتكافئة للصراع على السلطة. أما الماركسيون، فعلى الرغم من خطابهم المقنع فيما يتعلق بالوضع العالمي ومواقع الطبقات وأجهزة الدولة الأيديولوجية، سيظلون عاجزين طالما التزموا بصياغتهم التي تعتبر الدولة “أداة قمع لدى الطبقات الحاكمة”. وخاصة أولئك الذين يؤمنون بالمجتمع المدني، سيبقون عاجزين بمفاهيمهم عديمة الفائدة. حتى وفقاً لفرضيتهم المقدسة عن أولوية الاقتصاد، فإن تعريف الماركسيين للدولة هو تعريف سخيف. إذا فصلت الدولة عن العقل الكلي الذي تمثله وعن جذورها الأخلاقية في المجتمع، لن يبقى سوى موظفين بؤساء، كل منهم يحسد البرجوازية ويتلوى بسبب هموم معيشته اليومية. لا توجد نظرية قوية يمكنها تفسير كيفية اجتماع هؤلاء الموظفين البؤساء معاً ليشكلوا هذا “الليفياثان”. قد تكون الدولة في بعض الأماكن والأوقات أداة قمع لطبقة ما، لكن هذه الحقيقة لا يمكن أبداً أن تفسر سبب وجودها الجوهري. أما المثقفون الذين يصفون أنفسهم بالإسلاميين، فقد استخفوا حتى الآن بتطوير فلسفة للدولة والسياسة. على الرغم من أنهم ظاهرياً لم يتنازلوا عن المبادئ العقائدية، إلا أنهم في التحليل الأخير اختزلوا السياسة إلى سياسة واقعية تقوم على استغلال التناقضات بين الخصوم. فشلوا في تحويل شرعيتهم وإرثهم التاريخي إلى سياسة وفكر ومشروع مجتمعي. بدلاً من إنتاج إجابات للمشاكل، ظهروا كانتهازيين، تارة يشرعنون الاستفادة من مزايا الحداثة، وتارة يختارون طريق الأصوليين المعادين للحداثة. حقيقة أن أحداً لم يعد يجرؤ على ذكر نظرية “تعدد الأنظمة القانونية” الرخيصة التي كانت موضة ذات يوم، أو ذلك “النظام العادل” المشهور، ويتصرفون وكأن هذه الأمور لم تُطرح أبداً، لا يعود إلى ضرورات السياسة الواقعية، بل إلى عدم وجود فلسفة دولة لدى العقول الكسولة التي تغرق في راحة المشاركة في المعتقدات.

يمكن فهم تصورنا للدولة بشكل أفضل من خلال تشبيه:

الدولة العضوية هي الدولة غير المرئية.

أفضل تشبيه لرؤيتنا “العضوية” للدولة هو “الجسد”. أحد أفضل التعريفات المعروفة للصحة الجسدية يستند إلى حقيقة أن الجسد في حالة صحية يكون غير محسوس. أثناء حياتنا اليومية، نحن ندرك تماماً أن لدينا جسداً حياً تعمل أنظمته وأعضائه وأنسجته وخلاياه بتناغم مذهل، لكننا لا نشعر بهذا العمل. لو كان الأمر خلاف ذلك – لو كنا نشعر بكل نبضة قلب دون تركيز انتباهنا عليها – لتحولت الحياة إلى كابوس لا يُحتمل. نحن لا نشعر بعمل جسدنا إلا عندما تتعطل صحته، وما نشعر به في لحظات المرض ليس عمل الجسد نفسه، بل الأعراض الناتجة عن اختلال عمله. بنفس المنطق، نحن لا نشعر بـ”النوموس” (القانون/النظام) إلا عندما يختل النظام. هذه الحقيقة تنطبق أيضاً على “النوموس الاجتماعي”. الدولة التي توجد كمسؤولة عن الحفاظ على النظام الاجتماعي، أو التي يكون سبب وجودها هو الحفاظ على هذا النظام، وتضمن شرعيتها فقط بقدر ما تحقق هذا الهدف – عندما تبدأ هذه الدولة بأن تُحس أو تُرى في الحياة اليومية، فهذه علامة على أن الأمور ليست على ما يرام في النظام الاجتماعي.

إذن، أفضل دولة هي الدولة غير المرئية. مفهوم “عدم ظهور الدولة” هو مفهوم ظاهراتي بسيط، ويعني فقط قدرة الدولة على الوجود دون أن تُحس في حياة المجتمع أو الأفراد. ما نعنيه بالدولة غير المرئية هو أن تحافظ الدولة على المسافة بينها وبين المجتمع عند الحد الأدنى الذي تتطلبه العلاقة العضوية، وتطور معه تماسكاً قوياً. لا يوجد شكل واحد لهذا التماسك، فكل تشكيل اجتماعي يحدد هيكل الدولة وشكل التماسك الأنسب له. لا توجد قوالب جاهزة لكيفية جعل الدولة غير مرئية، بل على العكس، معايير عدم ظهور الدولة يمكن أن تختلف لكل مجتمع وعصر تاريخي.

وجهة نظر أخرى تتناسب مع فهمنا العضوي للدولة هي أن ما يجعل وجود الدولة ممكناً وشرعياً ليس الاستبداد القائم على القوة، بل الموافقة الواعية التي تتلقاها من أفراد المجتمع الذين تحافظ على نظامهم. كما أننا ندرك وجودنا الجسدي، فإننا ندرك أيضاً وجود جهاز مسؤول عن تنظيم حياتنا الاجتماعية ويجب أن يكون موجوداً؛ كل شيء يحدث في إطار موافقتنا الواعية. الاستبداد وأشكال استخدام القوة والأجهزة الأيديولوجية التي يلجأ إليها لتمديد وجوده ليست مظاهر للدولة غير المرئية، بل لدولة أصبحت مرئية، واتسعت الفجوة بينها وبين المجتمع، ودخلت في أزمة شرعية. مثلما يكون جهاز التنفس الاصطناعي أو غسيل الكلى غريباً عن الجسد الطبيعي، فإن الاستبداد وقمعه لمجتمعه غريب عن الدولة غير المرئية التي تستمد شرعيتها من المجتمع.

بهذا المنظور، لم يعد من الصعب الإجابة على السؤال المتعلق بماهية الظاهرة التي يطلق عليها اسم “الدولة العميقة”. على الرغم من أن الفهم الذي يحاول البعض نشره اليوم يساوي بين الدولة العميقة والاستبداد، فإن المعيار الحقيقي لعمق الدولة هو قوة روابطها مع المجتمع. الدولة التي تثق بمجتمعها وتستمد شرعيتها منه هي الدولة العميقة؛ كل وعي فردي يثق بدولته ويوافق عليها، بما في ذلك المعارضون، هو جزء من الدولة العميقة.

المصادر:

هيبوليت، ج. (2010). دراسات حول ماركس وهيغل. (ترجمة د. ب. كيلينتش). أنقرة: دار دوغو باتي للنشر.

إيلتينغ، ك.هـ. (1984). تصور هيغل للدولة والنقد المبكر لماركس. داخل “الدولة والمجتمع المدني: دراسات في فلسفة هيجل السياسية”، ز. أ. بيلكزينسكي (إد.). كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج.

[1] تم اقتباس مقاطع هيغل في هذا المقال من كتاب “قراءة هيغل” لتولين بومين، الصادر عن دار نشر كابالجي عام 1993.