Ahmet Özcan
إرادة القوة والشعور بالعجز
أول أداة استخدمها الإنسان كانت الإنسان الآخر. لاستغلال الطبيعة، كان لا بد من تدجين الحيوانات، واختيار النباتات وزراعتها، وحرث الأرض، واستغلال الغابات والمعادن والمياه والنار. كل هذا تطلب جهدًا بشريًا منذ البداية، وبطريقة ما، استلهمت مجموعة من البشر من تدجين الحيوانات والنباتات فكرة تدجين البشر الآخرين وجعلهم خدّامًا لهم، وبذلك بدأ عدم المساواة بين البشر.
من تدجين الرجل للمرأة، تعلّم البشر إمكانية تدجين الإنسان الآخر. بعد ذلك، أصبح التاريخ نقاشًا حول كيفية تقسيم البشر إلى أسياد وعبيد (فلاحين، عمال، موظفين، عمال)، ثم إلى حاكمين ومحكومين، أقوياء وضعفاء، متفوقين وأدنياء. كما أصبح النقاش حول طبيعة العلاقة بينهم، أي كيفية تلبية احتياجات العبد، وكيفية استخدام جسده، وقواعد هذه العلاقة الاستعبادية ومصيرها. نشأت الملكية والقانون والدولة والأديان المؤسسية من هذه العلاقة ومن تنظيمها وهيكلتها، أو من الحاجة إلى تقييدها وجعلها أكثر عدلًا ومساواة. الحروب والصراعات والغزوات والفتوحات أيضًا أسبابها الرئيسية هي هذه التناقضات التاريخية.
لكن النتيجة الأكثر إثارة للرعب في هذه المأساة التاريخية هي استبطان البشر لها، واستمرارها كقانون عالمي، وتقليد النموذج الأصلي للسيد لتجنب أن يكونوا الطرف الضعيف في هذه الجدلية. أي أن الرغبة في أن تصبح سيدًا أصبحت الهدف الرئيسي في الحياة، وكُتبت في الشفرة الجينية. كل طفل يولد في هذا الإرث الجيني، وفي الأسرة والمجتمع والعالم، يبحث عن صيغ للخلاص من هذه العلاقات غير العادلة المألوفة. الصيغة الأكثر شيوعًا هي التحرر من العبودية لتصبح سيدًا، لتعيش مثل السيد. العبد لم يعد ملكًا للسيد فقط، بل أصبح عبدًا لعلاقة السيد-العبد ذاتها. “أنت عبد لما تحتاجه في روحك” (كارل يونغ).
الرغبة في أن تصبح سيدًا هي إرادة القوة. هي امتلاك القوة، وتكديس القوة. أما طرح السؤال عن هذه المأساة التاريخية العالمية وتصميم عالم بلا أسياد ولا عبيد، فقد بقي سمةً لقلة من البشر المنشقين. دعوة الديانة الإبراهيمية الحنيفية لعدم عبادة شيء غير الله (التوحيد) ليست اختيارًا لإله أو مسألة لاهوتية، بل هي دعوة لعودة ذرية آدم إلى جوهرها، إلى طبيعتها المتساوية والحرة. قضية ودعوة موسى وعيسى ومحمد هي رفض عبودية الإنسان للإنسان. بينما ارتعب الأسياد من هذه الدعوة، فإن العبيد تظاهروا بالاستجابة لها، لكنهم عبدوا الله كما يعبدون السيد، وحوّروا الجوهر الثوري لهذه الدعوة بتوقعات الروح العبثية للعبد، ورفعوها إلى مستوى ميتافيزيقي غامض.
محاولة التحرر من العبودية بأن تصبح سيدًا هي الخيار المأساوي للبشر ضعيفي الشخصية، أي أولئك الذين استبطنوا العبودية في جيناتهم. لأن هذه الشخصية تفتقر إلى سمة الاختيار في طبيعة آدم وتحمل النتائج، أي الإحساس بالمسؤولية. حواجز الإنسان الداخلية، أي الحواجز في عقله، أكثر عددًا وقوة من الحواجز الخارجية. لذلك، يختارون أسهل الطرق، وأكثرها انعداما للمسؤولية. في الأساطير والقصص الدينية والحكايات والملاحم، وفي الأفلام والمسلسلات المستوحاة منها، أكثر السرديات شيوعًا عن الجنة والخلاص والثراء والملك والقوة تصور حياة بلا جهد أو مسؤولية، مليئة بالمتعة والترف. العبد يتخيل أن السيد يعيش هكذا، ويسعى جاهدًا للوصول إلى هذا الملك والبذخ في هذه الدنيا، أو إذا لم يستطع، في الآخرة. أقدم وأكثر أشكال علاقة السيد-العبد تنظيمًا ومأسسة هو نظام الطبقات الهندي، حيث يؤمنون بالتناسخ، أي العودة في الحياة القادمة ليعيشوا مثل الطبقة العليا. هذا الاعتقاد الهندي (السامسارا) قد أثر في التفسيرات المسيحية والإسلامية، حيث ترسخت فكرة الجنة. هذه الفكرة تغذي الاعتقاد بأن عجلة القدر ستدور عاجلًا أم آجلًا ليحصلوا على ما يريدون، بدلًا من العمل الملموس لتحقيق العدالة. لكن معظم أصحاب هذا الاعتقاد يدركون مع الوقت أن بإمكانهم تحصيل بعض ما يريدون في هذه الدنيا بقليل من الجهد، فيكرسون حياتهم كلها لهذا.
حلم البشرية بالعيش في الجنة أنتج حماقة اعتبار سبب الطرد من الجنة طريقًا للعودة إليها. لهؤلاء الناس، الحياة الأبدية مثل الجنة تعني امتلاك القوة، لذلك يجمعون القوة لتعويض ضعفهم، ولتحقيق أهدافهم. هذا نتيجة الترميز الخاطئ للقوة. لكن هذا التصور الخارجي للقوة مضلل، فكل إنسان يبتعد عن جوهره الداخلي، عن عقله وقلبه، يضعف أكثر عندما يسعى لإشباع رغباته بأسباب خارجية. التعاليم الإلهية التي تحاول شرح أن كل شيء في النهاية يحدث داخل الإنسان، في عقله وقلبه، أي أن معرفة الإنسان لنفسه هي أساس كل شيء، لا تصمد أمام ضرورات الحياة القاسية الناتجة عن الظلم والألم الملموس في العالم الخارجي. أي أن الغالبية من البشر ضعيفي الشخصية والذين لديهم أرواح تشبه العبيد لا يستجيبون للدعوة للعودة إلى الجوهر الإلهي، والتطهير الروحي، والنضج الجوهري، ومعرفة النفس والرب. هذه الدعوة ليست بالنسبة لهم إلا مصدرًا احتياطيًا للقوة يلجؤون إليه عند الحاجة. القلة القليلة التي استجابت لهذه الدعوة بصدق عبر التاريخ هم الذين تعبوا من سباق القوة وانعزلوا جسديًا أو روحيًا في عالمهم الخاص.
التطهير والانفصال
الأشخاص الفاضلون ينفصلون عن فوضى هذه المزبلة البشرية غير المجدية، ويطهرون أنفسهم من هذا الانحراف الجيني التاريخي، ومن العلاقات غير المتكافئة ومن نتائجها، مثل أشكال الوجود الزائفة، وجنات السيادة الزائفة، والرغبات الزائفة، وإرادة القوة. التطهير يكون بالإيمان والتقوى والأخلاق، أي بتقييد الذات وتربيتها باختيارها وجهدها، وتجديدها دائمًا.
أما البشر الذين لديهم أرواح تشبه العبيد، فيختارون انفصالًا مشابهًا، ليس ليصبحوا أكثر حرية وأصالة، بل ليعيشوا مثل السيد. معظم الناس بدلًا من تطهير أنفسهم من الصفات التي يكرهونها أو يحتقرونها، يعملون على فصل أنفسهم عن الأشخاص الذين يعتقدون أنهم يمتلكون هذه الصفات. هذا أسهل وأقل تكلفة، وهو أكثر أنانية. معرفة الإنسان لنفسه وتغييرها يتطلب شخصية عالية وفضيلة. العظمة الحقيقية هي هذه. لكن فصل النفس واحتقار الآخرين، والاعتقاد أن الانفصال عن الآخرين سيرفعهم، هو الخطأ الأكثر مأساوية للإنسان. “الناس يولون قيمة للأشياء التي ترتفع بسرعة في العالم. لكن لا شيء يرتفع أسرع من الغبار والريش.” (هوراس مان).
القوة، أي الأدوات التي تحرر الإنسان من تبعيته للطبيعة ولأسباب أخرى، تُرى من قبل ضعيفي الشخصية كفرصة للارتفاع، أي لفصل أنفسهم عن الآخرين. السلطة، المال، الملكية، السلاح، بعض المهارات الخاصة، المعرفة، وحتى بعض الصفات المختلفة، هي مصادر قوة لهؤلاء الناس. أو بالأحرى، هي أدوات للارتفاع بالنسبة لضعيفي الشخصية. وهذه القوى هي أدوات للانفصال عن الآخر، والشعور بالتفوق عليه، والسيطرة عليه. لأن هذا هو حال غالبية البشر الذين لديهم أرواح تشبه العبيد، وفي الحقيقة، هم يفعلون ما يعتقدون أنه الصحيح. لأن العالم الحالي يدور على هذا التصور الشيطاني للقوة.
جدلية السيد-العبد تُرمّز السيادة بامتلاك هذه القوى، والعبد بخدمة هؤلاء المالكين. لكن كما حاول هيغل شرحه بمفهوم “الوعي التعيس”، فإن الأسياد في الحقيقة أكثر تعاسة من العبيد لأنهم محكومون باستمرارية هذه الجدلية. “المهرج أكثر ذكاءً من الملك، لأنه يعرف أنه يلعب دورًا، بينما الملك يعتقد أنه حقيقي. حكمة الغباء تظهر غباء الحكيم. إذن، قوة المهرج تكمن في ضعفه. هم أحرار بقدر عجزهم.” (تيري إيجلتون).
هذا التصور للقوة، أي الأدوات التي تجعل الإنسان متفوقًا على الآخرين في عالم غير متكافئ، مثل المنصب، المال، الملكية، السلطة، المعرفة، العنف، هي في الحقيقة ليست القوة بحد ذاتها، بل هي كاشفة لحقيقة الإنسان، تكشف أصله وجوهره، وتزيل الأقنعة. عندما يُمنح شخص ضعيف الشخصية قوة لا يستحقها أو لا يستطيع تحملها، فإن الأنماط العقيمة ينهارون داخليًا، وأولئك الذين لديهم ماضٍ صادم يتجهون للانتقام، والضعفاء والمنهزمون يصبحون كالسكارى، والطامحون يصبحون طغاة. هؤلاء أصحاب القوة يفقدون مع الوقت شخصياتهم، مواهبهم، صفاتهم، أخلاقهم، قيمهم، أي مصادر القوة الحقيقية التي تجعلهم آدم. يصبح وجوههم بلا بريق، وتضعف الومضة البشرية في عيونهم، وتفقد أرواحهم حيويتها، وتقسو قلوبهم. لا يرون، لا يسمعون، لا يفهمون. كما قيل: “قيمة المال عند الله تُقاس بما يعطى للناس.”
أصحاب القوة لا يستطيعون إدارة القوة الزائدة في أنفسهم. لذلك، يبذلون جهدًا أكبر لتمثيل الأدوار. بعد فترة، تصبح الأدوار شخصياتهم. يقول دوستويفسكي: “أهدرت قوتي في الصراع مع ضعفي الداخلي.”
الأكثر مأساوية هو أنه لا عودة من هذه النقطة. أولئك الذين استبدلوا شخصياتهم بالقوة لا يمكنهم العودة إلى الوضع الطبيعي، ولا يمكنهم أن يصبحوا كائنات أكثر أصالة. لذلك، كل ما يمكنهم فعله هو بذل المزيد من الجهد لتركيز المزيد من القوة لضمان خلود هذه القوة. لكنهم يفقدون التوازن، الاتساق، الأصالة، الصدق، ويصبحون كذبةً وسرقةً تمشي على قدمين.
استدعى أستاذٌ طالبًا إلى المنصة وقال:
“اشرح الدرس.”
بدأ الطالب بالشرح.
“الآن اصعد على المنصة، واستمر.”
صعد الطالب على المنصة واستمر.
“ضع كرسيًا على المنصة، واصعد عليه، واستمر.”
فعل الطالب كما طُلب منه.
“الآن ضع مقعدة فوق الكرسي، واستمر.”
بينما كان الطالب يحاول الحفاظ على توازنه كي لا يسقط، بدأت تناقضات تظهر في كلامه.
أنهى الأستاذ الدرس قائلًا: “كلما ارتفع الإنسان، زادت التناقضات في كلامه، لأن الدماغ يصبح مهتمًا بعدم السقوط من المكان الذي هو فيه أكثر من اهتمامه بما يقوله.”
“أعطني عبدًا”
إرادة القوة المفرطة هي في الحقيقة تعبير عن نقص، ضعف، عجز، عدم اكتمال. إرادة القوة هي عادة الشخصيات النرجسية، وخلف النرجسية طفولة بلا حب وشخصية ضعيفة الثقة بالنفس. هؤلاء الناقصون يغطون الفراغ العميق بداخلهم بتكبر مبالغ فيه، وهوس بالمنصب والمال، وفي النهاية، بتعبير عن كراهية الإنسان، وهو الاستبداد الآمر، والمكر الأناني، والسعي الدائم للفوز والتغلب بدلًا من النجاح. كل هذه الجهود اليائسة، عند النظر إليها بعناية، هي مصدر ضعف شيطاني، وضعف زائف، ومثالية كاذبة، أي مصدر النفاق الديني. وهذه الرغبة الدائمة في السيطرة التي تحاول تبرير نفسها تُنتج نفسها حتى الموت. “معظم ما يُفهم على أنه مثالية هو كراهية متنكرة أو حب للقوة متنكر.” (برتراند راسل).
أهم سمة لمحبي القوة هي الرغبة في السيطرة على الآخرين، وحكمهم، واتخاذ القرارات نيابة عنهم، وقمعهم أو تدميرهم. يستخدمون القوة التي يمتلكونها لهذا الغرض أكثر من استخدامها لإشباع رغباتهم وشهواتهم الداخلية. لأن معظم هذه النماذج لديها جينات العبودية. كراهيتهم للعبودية، أو بالأحرى لعبوديتهم الخاصة، يعكسونها بكرههم للعبيد الآخرين. شعور النقص هو مصدر كل القسوة. في كل علاقة تجعل الإنسان عبدًا لإنسان آخر، هناك أثر لنقص من الماضي أو الحاضر، أو كراهية ناتجة عن هذا النقص، أو عدم حب، أي عداء للآخرين وفي الحقيقة لله.
عبد أنقذ حياة سيده، فأعتقه السيد كمكافأة وقال له: “اطلب مني ما تريد.” فقال العبد: “أعطني عبدًا.” العبد يُعتق بطريقة ما، ويصبح صاحب قوة، لكن عدم قدرته على إدارة هذه القوة، أي عدم معرفته بالحياة الحرة، تدفعه إلى حفرة أخرى. عدم القدرة على إدارة القوة هو نتيجة عدم معرفة الحرية. معظم الطغاة يأتون من هؤلاء أصحاب القوة من أصل عبيد. “السلطة المطلقة تُجنّن الطاغية الذي يمسك بها. السبب هو أنه لا يعرف كيف يستخدمها. لا يمكن أن يكون هناك قسوة أكبر من عدم التوازن بين القدرة غير المحدودة على الفعل والمهارة المحدودة.” (ميشال تورنييه / ملك الأشجار الحمراء).
لا سيد ولا عبد
اليوم، يستمر نظام السيد-العبد ليس فقط بفضل الأسياد، بل أيضًا بفضل العبيد الذين يخضعون طواعية، وكلهم يسعون في سباق ليصبحوا أسيادًا لينتظروا دورهم. عندما دافع ماركس عن سيطرة البروليتاريا، لم يستمع إلى اعتراضات الفوضويين. لكن المساواة والحرية لا تتحقق بتحول العبد إلى سيد، بل بالقضاء على العبودية. أي يجب أولًا هدم سلطة العبيد ورغبتهم في السلطة. عندها، لن يبقى سيد.
للقضاء على نظام السيد-العبد، يجب أولًا بشكل مبدئي عدم منح أي شخص قوة مفرطة. لا تُعطيه ما لا يستطيع تحمله. الهدف الرئيسي لكل أنظمة الدولة، الحكومة، القانون، التجارة، الدين، هو منع هذا التوزيع غير العادل وغير المنصف للقوة، وليس تحرير الإنسان من العبودية، بل تحريره من جدلية السيد-العبد ذاتها.
الشخص الذكي لا يتحمل أبدًا عبئًا لا يستطيع حمله. أصحاب الشخصيات القوية لا يهتمون بالقوة. لأن لا قوة أقوى من الشخصية القوية، أي حالة الآدمية الحقيقية. الفضيلة، الأخلاق، والإيمان، تجعل الإنسان إنسانًا، وهذه هي القوة الحقيقية. كل شيء يجب أن يُعدّل لزيادة الفرص التي تُطهّر الإنسان من مصيره التاريخي الذي جعله عبدًا، ومن عاداته القائمة على العلاقات غير المتكافئة، وتمنحه شخصية قوية. العالم، الدول، المجتمعات، يُفسدها أصحاب القوة الذين لديهم أرواح تشبه العبيد. ويُصلحها من يحافظون على جوهر آدم. هذه القاعدة لا تتغير أبدًا. بغض النظر عن المشكلة، يجب أن يبرز أولًا الأشخاص الذين حافظوا على جوهر آدم، ويجب أن يكونوا هم صانعي القرار والمراقبين، وليس الحلول المنطقية، أو النظريات المثالية، أو القواعد الدينية أو الفلسفية.
كل القواعد، الأفكار، النظريات، النصائح، لا تُنفذ إلا بأيدي الأشخاص الذين يحملون جوهر آدم، وعندها فقط يُضمن القانون والعدالة والحرية، وعندها فقط يُضمن الأمن والسلام. وإلا، تصبح الأقدام رؤوسًا، ويصبح العبيد أسيادًا، ويسرق الجشعون، ويتظاهر الكذابون بالمثقفين، ويتظاهر الجهلاء بالعلماء، ويُثير الطغاة الكراهية والعداوة، ويتقمص أولاد إبليس شكل البشر. والدين، العلم، الفلسفة، القانون، الدولة، وكل شيء يصبح أداة لاستعباد الإنسان من جديد، واستغلاله، وإخضاعه لعلاقات الذل.
هذا هو الحال اليوم، في العالم وفي بلدنا.