Prof. İbrahim Kalın
ابن طُفَيل (1116-1185م)، أحد أبرز عظماء الحضارة الإسلامية الأندلسية، اشتهر بقصته الفلسفية “حي بن يقظان” التي تعني حرفياً “الحيّ ابن اليَقظ”. تُعد هذه التحفة من أكثر كتب التراث الفكري الإسلامي انتشاراً، حيث تُرجمت إلى اللاتينية عام 1617 بواسطة إدوارد بوكوك، نجل الدكتور بوكوك العالم البارز في أكسفورد. حملت الترجمة اللاتينية عنوان “Philosophus Autodidactus” (الفيلسوف الذي علم نفسه بنفسه)، وأسرت مخيلة أجيال من الفلاسفة وعلماء اللاهوت. تقدم لنا طريقة تأثير هذه القصة على مسار الفكر الأوروبي في القرن السابع عشر وعصر التنوير مثالاً رائعاً لرحلات الأفكار عبر الحدود الدينية والثقافية واللغوية. وبصرف النظر عن قضايا التأثير، يحتفظ هذا الكتاب بأهميته الفلسفية حتى يومنا هذا.
تحكي القصة أن حي بن يقظان وُجد رضيعاً على جزيرة وربّته الظباء. ومع نموه، أدرك أنه يرتبط بالحيوانات الأخرى لكنه يختلف عنها. من خلال مراقبته للبيئة الطبيعية، بدأ يكتشف المبادئ التي تحكم بقاء الكائنات. وعندما أدرك أن الله هو مصدر كل الوجود والمعرفة، تعمّق فهمه للعالم الذي يعيش فيه والمبادئ الطبيعية والأخلاقية التي تحكمه. لقد ميزته رحلته في اكتشاف ذاته عن الكائنات الحية الأخرى من حوله.
في يوم من الأيام، يصل إلى الجزيرة رجل يدعى “أبسال” من جزيرة مجاورة، فيبدأ الاثنان في مناقشة الطبيعة والأخلاق والإله. وبدهشة بالغة، يدرك أبسال أن حياً قد اكتشف بنفسه كل الحقائق التي يعلّمها الدين المنزَل. لكن فهم حي يمتاز بوضوحه الصارخ وشكله المفاهيمي الدقيق، مما يجعله يبدو أرقى من المعتقدات المعقدة والمشوشة لأهل أبسال. يحاول حي نقل فهمه العقلاني للأشياء إلى سكان جزيرة أبسال، لكن هذه المحاولة الخيّرة تنتهي بالفشل. يدرك حي أن معظم الناس تحركهم الأنانية والجشع والعواطف، ولا يستجيبون للنداء السامي للعقل والإيمان. فالبشر العاديون، بعيوبهم ونزعاتهم التدميرية، لا يمكن تركهم دون توجيه. إنهم بحاجة إلى الدين ليقدم لهم مجموعة من القواعد والضوابط التي تمكنهم من إدارة شؤونهم بشكل هادف وسلمي. بعد هذا الدرس المُذكّر بوضع الإنسان، يعود حي إلى جزيرته برفقة أبسال الذي أصبح تلميذاً له.
تتعدّد الطرق لتفسير قصة حي. والمثير للاهتمام أن عملًا فلسفيًا إسلاميًا كهذا لقي كل هذا الاهتمام في فترة تشهد غليانًا فكريًا كبيرًا في أوروبا. لماذا إذن تهتم الأوساط الفكرية والأكاديمية في أوروبا إبان القرن السابع عشر بعمل لفيلسوف مسلم أندلسي من القرن الثاني عشر؟
تعود الشعبية السريعة والتأثير الدائم لقصة حي إلى ما تقدّمه من رؤى حول الإنسانية، وكيفية تكوّن أفكارنا، وطريقة وصولنا إلى مفاهيم مثل السببية والدين والأخلاق والإله. إنها تقدّم نظرة جديدة للعلاقة بين الحسّ المشترك، والملاحظة، والتجربة، والاستدلال المجرد.
ومن الأساس، يشير عنوان “الفيلسوف الذي علم نفسه بنفسه” الذي اختاره بوكوك لترجمته إلى أن حيًا يتعلّم المبادئ الأساسية للعلم والفلسفة والأخلاق بنفسه، أي دون مساعدة من مصدر أو سلطة خارجية. تبدو القصة وكأنها تقول إن العقل غير المعان يمكنه اكتشاف حقائق الطبيعة والدين. فما يعلّمه الدين المنزَل وما يكتشفه العقل البشري وحده يتوافقان ويكمّلان بعضهما. إنما الأنانية والارتباك هما ما يخلقان المشاكل لكل من العقل والإيمان. إن حجج حي ومعتقداته حول الطبيعة والعقل والإله تجد تأييدًا في عقائد الإيمان. فالإيمانوية، أي التبرير بالإيمان وحده، ليس استدلالًا سليمًا، بل على المرء أن يستخدم عقله للوصول إلى فهم أعمق للواقع.
إن طريقة وصول حي إلى تفكيره المفاهيمي مهمة بشكل خاص لمناقشات القرن السابع عشر حول العقل والتجربة ومفهوم الأفكار الفطرية. على عكس ديكارت، يبدو أن حيًا لا يمتلك أفكارًا فطرية، بل يطوّر مفاهيمه المجردة والعالمية حول الكون والأخلاق بناءً على الملاحظة والاستدلال. يوضح ملخص للقصة نُشر في “المعاملات الفلسفية” للجمعية الملكية في 17 يوليو 1671 هذه النقطة: “الغرض هو إظهار كيف يمكن للإنسان، من خلال التأمل في المخلوقات الدنيوية، أن يرفع نفسه باستخدام عقله استخدامًا صحيحًا إلى معرفة الأمور العليا […] ثم إلى معرفة الأمور الطبيعية، والأخلاقية، والإلهية، إلخ.” كما ورد في كتاب “الاهتمام بالعربية لدى فلاسفة الطبيعة في إنجلترا إبان القرن السابع عشر” والذي حرّره جي.إيه. راسل.
بدلاً من أن يكون هذا تعليقًا على عبقرية حي الفردية، فإنه يؤكد القدرة الفطرية للعقل البشري على اكتشاف الحقيقة دون الحاجة بالضرورة إلى استخدام المفهوم الديكارتي للأفكار الفطرية. كان هذا الاستنتاج ليروق لأتباع لوك، إذ يؤكد مفهومه عن العقل كـ”لوح فارغ” (tabula rasa).
لكن القصة لا تنتهي هنا. هل قرأ جون لوك، أشهر فلاسفة عصره، كتاب “الفيلسوف الذي علم نفسه بنفسه” لابن طفيل؟
الأدلة المتاحة، وإن كانت ظرفية، تشير إلى أنه كان على علم بالكتاب المترجم. فقد نُشر الكتاب في أكسفورد حيث كان لوك حاضرًا ولا بد أنه رآه. كما أن الشعبية المتزايدة للكتاب كانت لتصعب على شخص مثل لوك أن يغفل عنها. بل إن المجلة التي بدأ نشر مقالاته فيها عام 1686 ضمت ملخصًا موسعًا لـ”الفيلسوف الذي علم نفسه بنفسه”.
كما أن المسار الفكري والاجتماعي للوك ربما تقاطع مع الكتاب عبر الكويكرز (جمعية الأصدقاء الدينية) في القرن السابع عشر. فقد لعب جورج كيث وروبرت باركلي، أبرز شخصيات الكويكرز، دورًا مهمًا في نشر القصة الفلسفية لابن طفيل في الأوساط الفكرية الأوروبية. حيث ترجم كيث الكتاب إلى الإنجليزية عام 1674 من الترجمة اللاتينية لبوكوك، على أمل أن تساعد قصة حي المسيحيين في فهم أهمية التجربة الشخصية دون الاعتماد على نصوص الكتاب المقدس. ويُذكر حي في كتاب باركلي “Apologia” كنموذج مثالي عن “تجربة النور الداخلي دون وساطة الكتاب المقدس”. ورغم اختلاف لوك مع الكويكرز في بعض النقاط، يبدو أن أولوية نور العقل الداخلي كانت فكرة مشتركة. وهذا ما دفع كيث وباركلي وآخرين إلى محاولة تحويل قصة ابن طفيل إلى سردية كويكرزية.
تعكس تفسيرات قصة حي في الأوساط الفلسفية واللاهوتية الأوروبية في القرن السابع عشر تنوع العمل نفسه فضلاً عن الاتجاهات المتنافسة في ذلك العصر. فابن طفيل لم يكن لا دينياً (Deist) ولا كويكرزياً ولا تجريبياً على طريقة لوك. صحيح أنه قدم للفلاسفة الأوروبيين الكثير من الأدلة لدعم أطروحاتهم المتنوعة حول العقل والملاحظة. لكن عمله يسعى في الأساس إلى تأكيد أحد الثيمات الدائمة في التراث الفكري الإسلامي، وهي أن العقل والإيمان يكملان بعضهما ولا يتناقضان. بصفته فيلسوفاً وطبيباً وشخصية عامة مرتبطة بالتصوف، يرى ابن طفيل أن الاستخدام الصحيح للعقل الخالي من الشهوة والجشع يؤدي إلى اكتشاف الحقائق الطبيعية والدينية، لأن مصدر كل الوجود والمعرفة -سواء المتعلقة بالإنسان أو الطبيعة- هو واحدٌ ومتحد. كما تؤكد قصته أهمية التجربة الشخصية في الوصول إلى حقيقة الأشياء – وهي نقطة يمكن تناولها من منظور فلسفي أو صوفي. وفي كلتا الحالتين، على السالك في طريق الحقيقة أن يدرك أن هذه رحلة شخصية تتطلب استعداداً جاداً. ولا عجب أن هذا الجانب من قصة حي قد نال إعجاب الكويكرز الذين قدموا التجربة الشخصية للحقيقة على سلطة رجال الدين.
ما تزال تحفة ابن طفيل تحتفظ بأهميتها اليوم كما كانت قبل قرون. وإرثها الدائم يشهد على رسالتها الجوهرية: أن ما نفعله بهبات العقل والإيمان والفهم والرحمة أهم من أي شيء آخر.