“أستطيع النوم عندما تهب عاصفة” 

قبل سنوات، اشترى مزارع مزرعة على تلة تكثر فيها العواصف. بعد استقراره، كان أول ما فعله هو البحث عن مساعد. لكن لا أحد من القرى القريبة ولا البعيدة أراد العمل في مزرعته. كل المتقدمين كانوا يتراجعون عن العمل بمجرد رؤية موقع المزرعة، قائلين: “هذا المكان عاصف، والأفضل أن تتراجع أنت أيضًا”.  

أخيرًا، قبل رجل نحيل تجاوز منتصف العمر العمل في المزرعة. لم يتمالك المزارع نفسه وسأله: “هل لديك خبرة في أعمال المزارع؟” فأجابه الرجل: “نوعًا ما؛ أستطيع النوم عندما تهب عاصفة”.

استغرب المزارع هذه الإجابة غير المترابطة، لكنه تجاهلها واضطر إلى توظيف الرجل.  

مع مرور الأسابيع، اطمأن المزارع عندما رأى الرجل يدير أعمال المزرعة بانتظام. حتى جاءت تلك العاصفة:  

في منتصف الليل، استيقظ على صوت العاصفة الهائل الذي جعل المبنى يهتز. قفز من سريره وركض إلى غرفة الرجل:  

“استيقظ، استيقظ! لقد هبت عاصفة. دعونا نفعل ما في وسعنا قبل أن تدمر كل شيء.”  

لكن الرجل لم يتحرك من سريره وهمس: “لا تهتم يا سيدي، عُد إلى فراشك. ألم أخبرك حين وظفتني أنني أستطيع النوم عندما تهب عاصفة؟”  

جنّ المزارع من هدوء أعصاب الرجل. وقرر أن أول شيء سيفعله في الصباح هو طرده، لكن الآن كان عليه مواجهة العاصفة. خرج مسرعًا إلى بالات القش:  

– آه! وجد البالات مكدسة ومغطاة بقطعة قماش مشمعة ومربوطة بإحكام.  

ركض إلى الحظيرة، فوجد كل الأبقار قد أُدخلت من الحديقة إلى الحظيرة، وكان الباب مدعومًا جيدًا. عاد إلى المنزل ليجد كل النوافذ مغلقة بإحكام. عاد المزارع إلى غرفته مرتاح البال، واستلقى على سريره. بينما كان عويل العاصفة مستمرا في الخارج، ابتسم وأغمض عينيه وهو يهمس:  

“أستطيع النوم عندما تهب عاصفة”.

دولة ومجتمع القرن العشرين  

يتمتع المجتمع التركي ببنية ثقافية غير متجانسة. فهو مزيج ثقافي يجمع بين تقاليد متنوعة ومتناقضة، بدءًا من حضارات بلاد ما بين النهرين/الأناضول القديمة إلى الثقافة المتوسطية، ومن أعراف القبائل التركية البدوية إلى التقاليد الكردية والعربية، مرورًا بهجرة البلقان والقوقاز وصولًا إلى الثقافة الإسلامية والبيزنطية (الرومية-الأرمنية). هذه المكونات تعايشت وتفاعلت معًا عبر قرون. بعد انهيار الدولة العثمانية، تجمعت في جغرافيا الأناضول، التي أصبحت أشبه بقلعة داخلية، عشرات من العناصر العرقية وأشكال المعتقدات والمذاهب.  

كما أنه، منذ العهد الجمهوري، تمكنت العديد من التيارات الأيديولوجية/السياسية مثل القومية التركية والكردية، والكمالية، والليبرالية، والاشتراكية، والإسلاموية، من كسب أنصار اجتماعيين. هذه البنية الثقافية المعقدة تتسم باستمرار وجود الحضارات القديمة والجديدة، والأديان والمذاهب، والتقاليد العرقية والعرفية، كلٌ بشكل مستقل إلى حد ما، لكنها مع ذلك تتشابك في علاقات وتفاعلات متبادلة لتشكل كلاً واحدًا. ويمكن اختزال هذا التركيب إلى ثقافتين رئيسيتين مهيمنتين (إذا أخذنا الوضع الحالي بعين الاعتبار): الثقافة الشرقية والغربية، التقليدية والحداثية، وهي تلعب دورًا محوريًا في فهم المجتمع التركي وتغييره. ففي كل منطقة من البلاد، تهيمن ثقافة وتقاليد مختلفة، مما يجعل أي تصور أحادي أو متجانس أو قياسي للإنسان والمجتمع غير قادر على تفسير واقع مثل هذا المجتمع.  

إلى جانب هذه الخريطة الثقافية العامة للمجتمع، يمكن ذكر العديد من الثقافات الفرعية التي تشكلت في المدن الكبرى والأرياف لأسباب اقتصادية واجتماعية، مثل ثقافة النخبة، والبرجوازية الصغيرة، وأحياء الصفيح، وسكان البلدات، والفلاحين، والعمال. هذا المزيج الثقافي الغني يتجلى في شرق البلاد من خلال تحديث الأرياف مع الانتقال من المجتمع الزراعي إلى الصناعي، بينما ينتج في غربها أشكالًا ثقافية مختلفة مع ترسخ النيوليبرالية. الأشكال الجديدة التي قد تتخذها كل هذه الكتل الثقافية، جنبًا إلى جنب مع تطور القطاعات الاجتماعية الإسلامية، قد تؤدي إلى توليفات ثقافية جديدة ومثيرة. هذا التنوع هو بلا شك نتاج عادة العيش متعدد الثقافات التي جلبها تاريخ يمتد لألفي عام على الأقل، من الإمبراطورية الرومانية الشرقية إلى العثمانية. فعند النظر إلى كيانات جغرافية ضخمة مثل أوروبا وروسيا والصين، نجد أن التعامل مع المختلفين والأجانب والمهاجرين، طائفي ومخيف للغاية. حتى في دولة مهاجرين مثل الولايات المتحدة، لا تزال العنصرية الآرية القائمة على الهوية “الغربية-البيضاء-الأنجلو ساكسونية-البروتستانتية” مسيطرة بعمق. في هذا الصدد، فإن الطابع الاجتماعي التعددي يمثل خطرًا في الولايات المتحدة وأوروبا، لكنه في تركيا يشكل عمقًا وغنىً اجتماعيًا. فالبنية المجتمعية التعددية هي ضمان لاستمرار تقاليدنا التاريخية التي حققت الأمة عبر مزيج من الاختلافات.  

لكن في المقابل، هناك دائمًا خطر للصراع بين المكونات الاجتماعية بسبب السياسات الفاشية الأحادية التي لا تستطيع إدارة هذا التنوع، والعناصر القومية العرقية التي لا تفهم هذا التركيب الوطني. فالإرهاب الذي تمارسه العناصر المريضة التي تعتقد بإمكانية توحيد مجتمع غير متجانس من خلال تجانسه القسري، والذي يشبه سرير “بروكروست” الأسطوري (حيث يُقطع من لا يناسبه)، يمثل أهم مشكلة أمنية. التجانس يجب أن يكون فقط في الانتماء المشترك، والقانون، والمثل العليا، وهو ضروري، لكن فرض النمط الواحد على الثقافات، واللغات، والأعراق، والمذاهب، والمعتقدات، والأيديولوجيات التي تعبر عن الثراء الاجتماعي هو فاشية، وهو أخطر سم يمكن أن يدمر بلدًا ما.

في القرن الماضي، علقت ذاكرة الدولة بصدمة مرحلة تفكك الدولة العثمانية، لكن من المفيد العودة إلى التجربة العثمانية التي خلقت على مدى 600 عام على الأقل ثقافة وهوية مشتركة شبيهة بالسيمفونية، من خلال النمو المستمر والاندماج مع عناصر ثقافية واجتماعية جديدة. فالنظام والاستقرار لا يتحققان دائمًا بالعمل الروتيني، بل أحيانًا بسياسات التوطين، أو الحروب الضرورية، أو إجراءات الأمن الصارمة. لقد تمكنت تاريخيًا كل من الإمبراطورية الرومانية الشرقية والعثمانية من تحقيق الاستقرار والنظام بقدر ما استطاعتا دمج المجموعات المختلفة في النظام، بينما أدى الفشل في إدارتهما إلى الفوضى والاضطراب.  

في الأناضول والمناطق المحيطة بها، تُكتسب السيطرة كأنها ركوب جواد جامح – يتطلب حركةً دائمةً، لكن بإيقاعات حكيمة تُهدئ من صهيله. هذه الإيقاعات الذكية هي ميزان العدل، وسيف الحق، وترس الرحمة. إن استخدام الدولة المتوازن لميزان العدل وسيف القانون ودرع الشفقة – أي العدالة والنظام القانوني – هو ما يحفظ التوازن. إذا عبث الحكام بهذا التوازن، تولد الفوضى والعنف، ويتفاقم الانحلال الاجتماعي. عندها يتحول كل شيء إلى تهديد. في هذه الظروف، تحاول الدولة استعادة التوازن باستخدام قوة مفرطة، لكن القوة غير المقننة في أغلب الأحيان لا تزيد الفوضى إلا اشتعالاً.

ضيافة الأغلبية وتهميش الآخر

الشرط الأول لإدارة الاختلافات المجتمعية بعدل ورحمة هو احترام كل مجموعة اجتماعية أو طائفة، ومعرفتها، وتقديرها. إذا تصورَت الدولة – أو جزء منها – أو المجتمع – أو جزء منه – نفسَه صاحبَ البيت، وخلق “آخر”، ثم تعامل مع هذا “الآخر” بإقصاءٍ واحتقارٍ وازدراء، فإن هذا “الخر” سيصبح حقاً منبوذاً وغريباً، وسيبحث عن “صاحب” جديد. وغالباً ما تبدأ الأقليات الاجتماعية بالبحث عن هذا “الصاحب” في قوى أجنبية. هذه الحالة تسمم الدولة والمجتمع بأكمله، وتطلق عمليةً تجعل حتى الأغلبية تشعر بالاغتراب عن ذاتها. كل سياسة، أو سلوك، أو نمط تفكير يخل بالتركيبة الثقافية غير المتجانسة والتوازن المجتمعي، لا يفسد الأقلية فحسب، بل قد يفسد الأغلبية أيضاً، لأن كل “كثرة” مبنية على “قِلَّة”.  

في المجتمع السليم، لا ينبغي لأحد أن يشعر بأنه غريب أو “آخر”، ولا ينبغي لأحد أن يضع نفسه في موقع “صاحب البيت الوحيد”. وهذا المبدأ ينطبق أيضاً على العدالة الاجتماعية، كما قال جان جاك روسو: “ينبغي ألا يبلغ المواطن من الثراء ما يجعله قادرا على شراء مواطن آخر، وألا يبلغ مواطن من الفقر ما يجعله قادرا على بيع نفسه

دائرة العدالة القديمة واضحة: “لا عدالة دون جيش، ولا جيش دون ضرائب، ولا ضرائب دون ثروة، ولا ثروة دون عدالة”. ففي غياب العدالة، يُفقر المجتمع والدولة مادياً ومعنوياً. والفقر المعنوي ليس أقل خطراً من المادي، بل هو الرحم الأم لمعظم الفتن والاضطرابات.

القرن الـ21: محاور صراع جديدة للانقسامات

تجاوزت تركيا المحور الانقسامي بين “التحديثي” و”المحافظ” الموروث من عصر التنظيمات، أي من مرحلة التحديث. كما أن التناقضات التي نشأت بين ما يُسمى بـ”المستعمِرين الذاتيين” (تحت شيفرة “الكمالية”) نتيجة سياسات الاستعمار الذاتي في المرحلة الأولى للجمهورية، والسكان الأصليين، وإن عادت لتظهر جزئيًا بين الحين والآخر، إلا أنها تجاوزت مرحلة التأثير الحاسم، والأهم من ذلك أنها أصبحت بلا معنى في القرن الحادي والعشرين.

كذلك، فإن التقسيمات الأيديولوجية التي كانت نتاجًا للهندسة الاجتماعية المخطط لها خلال فترة الديمقراطية بعد الحرب العالمية الثانية، وخاصة في عهد الانقلابات – مثل القومية واليسارية والإسلاموية – قد فقدت مفعولها. كما أن المشكلات المزعومة التي خلقتها الحقبة ما بعد انقلاب 1980، مثل “المسألة الكردية” وخطاب “الرجعية والعلمانية”، قد حُلّت إلى حد كبير خلال العشرين عامًا الماضية، سواء عبر الإجراءات السياسية أو الأمنية الصارمة.

بالطبع، لا تزال هذه الصراعات والتناقضات الموروثة من القرن العشرين تترك وراءها هزات ارتدادية ومخلفات متراكمة، كما أن للانتهازيين السياسيين الذين يعيشون على هذه التناقضات نفوذًا جزئيًا مستمرًا داخل الدولة والمجتمع. لكن في النهاية، ليس لهذه الانقسامات أي قيمة حاسمة أو مصيرية، سواء على المستوى الوطني أو العالمي، لأن النماذج الفكرية التي قامت عليها، وكذلك أسباب وجودها، قد زالت.

التحالفات الغريبة والهجينة بين التيارات المختلفة في الساحة السياسية – مثل التقاء القومي التركي مع اليساري، أو القومي مع الإسلامي، أو العلماني مع المتدين، أو الكردي مع الكمالي، ثم اليساري مع اليميني، والإسلامي مع الكمالي – هي دليل على الأزمة الوجودية التي تعيشها أيديولوجيات الحرب الباردة التي تحتضر، والتي لا مفر من انقراضها. فكما تحولت أدوات القبائل التي انتقلت من حياة الصيد والجمع إلى الحياة المستقرة إلى مجرد تمائم وطلاسم في حياتهم الجديدة، فإن “قبائل” اليسار واليمين والكمالية والدينية والعرقية والمذهبية والطائفية من الماضي قد حولت أدواتها الوجودية إلى رموز وتمائم، وسوف تستمر في عبادة هذه الرموز لفترة من الوقت. (لا ينبغي لأحد أن ينخدع بمن يتباهون بوضع صورة أتاتورك أو أحرف الأبجدية الرونية الإسكندنافية باسم “التركية”، أو رموز الآريين المجوس باسم الكردية. فهذه العادات الجاهلية ليست سوى أعراض يأس من ماضٍ منقرض، وليست بصناعة مستقبل. فالعادات الوثنية والروحانية تعاود الظهور في كل عصر).

لقد فقدت قبائل الماضي هذه وظيفتها الإيجابية التي كانت تحفز المجتمع، وتُسيّس الشباب وتخرجهم من مرحلة المراهقة، وتنشط الناس وتدمجهم في العملية السياسية. وحلت محلها الآن معارك قبلية لا معنى لها، وثأرات دموية، وأشكال جديدة من التعصب اللااجتماعي، حيث يتحدث أعضاء هذه الغيتوات الحديثة الصغيرة داخل غرف الصدى التي صنعوها لأنفسهم. هذه الغيتوات، مثل الدائرة التي حُبس فيها الإيزيديون ولا يستطيعون الخروج منها، تستنزف الطاقة الاجتماعية وتحول أذكى أبناء المجتمع إلى ضحايا منعزلين. إنها دوائر مغلقة يدورون فيها دون توقف، بدلًا من أن يخلقوا ديناميكية جديدة تستطيع مواجهة التحديات القادمة. وبدلًا من ذلك، فإنهم يسحبون المجتمع كله معهم إلى حفرة انفصامية تستنزف الجميع، مثل بئر “غيا” (الهاوية) التي تبتلع كل من يقترب منها.

التناقضات الأساسية للعصر الجديد

يتجه التاريخ نحو مرحلة جديدة تتجاوز حتى عملية التحديث التي شهدت تحولًا تدريجيًا على مدى الـ500 عام الماضية في الأديان المؤسسية، والإمبراطوريات الزراعية العسكرية، وجدلية السيد والعبد. ففي كل قرن، خاصة في سنواته الثلاثين، تنفجر الاختراعات والأفكار العلمية والفلسفية التي تحوّل العقود التالية، لتصبح مع الوقت نهرًا جاريًا، بل طوفانًا متسارعًا. والآن، ونحن نقترب من ثلاثينيات القرن الحادي والعشرين (2030)، من الواضح أننا على وشك موجة قفزة نوعية جديدة. لطالما هيمنت على التاريخ القديم قيم وتصورات “أهل الكتاب” (المسيحية والإسلام)، التي شكلت الأنظمة السياسية والعسكرية. لكن اليوم، نرى أن المؤسسات الدينية المنظمة لهذين الدينين عاجزة عن تقديم حلول لمشاكل البشرية الجديدة، ومع عجزها هذا، يتم إقصاؤها تدريجيًا من الحياة العامة، وكلما أُقصيت، ازدادت تشددًا وتطرفًا. هذه الديناميكية، سواء سُميت “حداثة” أو “رأسمالية” أو أي اسم آخر، تتسارع أكثر فأكثر. حتى التجربة الاشتراكية لم تستطع كبح هذا التطور، الذي دخل الآن مرحلة جديدة مع الثورة الرقمية.

على المستوى العلمي، تظهر نظريات فيزيائية جديدة، وعلى المستوى الاقتصادي، تتصاعد هيمنة الرأسمالية المالية، أما عسكريًا، فتتطور أسلحة الدمار الشامل غير المأهولة والحروب غير المتكافئة. هذا المسار، الذي أنهى فعليًا “القرن الأمريكي” ويفتح الطريق لـ”القرن الصيني”، يشير إلى عاصفة أوسع وأكثر زعزعة.

يبدو أن أهم وأعمق الانقسامات في تركيا -والعالم الآن- على أعتاب هذه العاصفة ستتشكل حول محورين رئيسيين، متوازيين ولكن مترابطين:

الأول يتمثل في التناقضات الناتجة عن الثورة العلمية-التكنولوجية الجديدة، وما تخلقه من ظروف اقتصادية وعسكرية وسياسية متغيرة.

والثاني يتعلق بالأزمات الوجودية التي تواجه الجنس البشري بسبب الأدوات الرقمية والاصطناعية المتطورة بالتوازي مع ذلك.

النظام الطبقي الجديد

التناقض الأول يُظهر اتجاهًا نحو تعميم طبقة اجتماعية جديدة تشبه نظام “الكاست” الهندي القديم. فالتقسيمات التي نظمتها الرأسمالية الحديثة – مثل البرجوازية/البروليتاريا، والعمال/الفلاحين، وذوي الياقات البيضاء/عمال الياقات الزرقاء، وحتى الثنائية العامة للأغنياء/الفقراء – تتحول الآن إلى هرم أكثر حدة. في القمة، نجد الأثرياء جدًا، وكبار البيروقراطيين، والنخبة العسكرية. وفي المنتصف، طبقة عريضة من العاملين بغض النظر عن مستواهم التعليمي أو مجال عملهم. أما في القاعدة، فهناك جيش من العاطلين المتعلمين بسبب التكنولوجيا، والطبقة الدنيا عديمة المهارة، واللاجئين، والمستبعدين من سوق العمل مثل كبار السن والمرضى وذوي الإعاقة. الفرق الرئيسي بين هذه الطبقية الجديدة والنظام الرأسمالي التقليدي هو تضاؤل الآليات التي تسمح للطبقات الدنيا بالصعود، أو اشتراطها شروطًا بالغة الصعوبة، تمامًا كما في نظام “الكاست”. نتيجة لذلك، سنشهد: زيادة في استبداد الطبقات العليا واستغلالها المفرط، وتصاعد ردود الفعل اليائسة من الطبقات الدنيا، بما في ذلك أشكال جديدة من الانحراف، وطرق غريبة للخضوع والتمرد.

في هذه المرحلة، إما أن تعيد الدول تنظيم نفسها وفقًا لهذا النظام الجديد أو سيتم تصفيتها. في هذا النظام، تكون التناقضات الطبقية سارية بين الطبقات الدنيا فقط، ولا يخطر ببال أحد حتى التفكير في تغيير هذا النظام أو محاربة الطبقة العليا. هذا الفاشية الآرية، التي اخترعت أيضًا الاستخدام السياسي للدين القائم على الاعتقاد بالتناسخ – أي الأمل في الولادة في طبقة أعلى في الحياة القادمة للهروب من عقاب الحياة السابقة – قد عدّت الدين الإبراهيمي (أهل الكتاب) عدوًا لها، وهو الدين الذي حطم هذا النظام ورد كرامة البشر من خلال مساواتهم أمام الله. وبكل مكر، استخدمت آلية الإسقاط النفسي، حيث اتهمت العقائد الإبراهيمية بأنها أدوات تستخدمها الطبقات الحاكمة لتخدير الفقراء، ثم عملت على تصفيتها. ولا تزال تواصل هذه الدعاية القذرة، متهمة الإسلام – الباقي الوحيد – بالرجعية. ولجعل اتهامها مقنعًا، تقوم باستمرار بدعم وتضخيم الجماعات والطرق المتطرفة الهمجية الحقيقية التي يكرهها غالبية المسلمين، في محاولة لإذلال مليارات المسلمين أمام الإنسانية. الفاشية الآرية هي محاولة انتقام من الجنس البشري بواسطة نوع شبه بشري همجي، سابق في تطور الإنسانية.

الحرب القديمة بين البشر والأنواع دون البشرية

سيُفرض هذا العصر الآري الجديد – بدءاً من ثلاثينيات القرن الحادي والعشرين (2030) – أيديولوجيته العالمية الجديدة على البشرية عبر اكتشافات علمية وتاريخية وجغرافية وفيزيائية ورياضية وبيولوجية جديدة، وتفسيرات فلسفية ودينية مستحدثة، ومفاهيم جديدة للإنسان والحياة. سيُحاول تسويق معاداة الأسرة، والمثلية الجنسية، وعدم التمييز بين الجنسين، والبيوبوليتيك، والإباحية، والمخدرات، والقمار، والمراهنات، واللهو بلا هدف، ليس كانحطاط أخلاقي، بل كأمر طبيعي، بينما تُهان القيم والمعايير الأخلاقية القديمة، وتُبذل جهودٌ لطمس عقائد أهل الكتاب تماماً. الأنواع دون البشرية، التي لم تكمل بعد تطورها نحو الإنسانية، تحاول إفساد الإنسان المتطور – الذي تحسده – وجعله مشابهاً لها. لهذا الغرض، تُشجع باستمرار: عبادات الأسلاف البدائية، والطقوس الوثنية والروحانية، والعنصرية والقبلية، وعبادة الشهوة والشهرة والقوة، والرغبة في القتل، وإدمان الكحول والمخدرات، والميول الجنسية المنحرفة، والخرافات الروحانية والسحرية، والدجل والتنجيم، والمعتقدات الهرطقية والرافضية، والتعصب الديني المتخلف، والخرافات حول الكائنات الفضائية، والعدمية والربوبية والإلحاد. لم يعد التركيز على الأفكار والسلوكيات غير الأخلاقية، بل صار هناك فاشية انحلالية تسيطر وتُهيمن، وتُهين وتُجرّم من يذكر بالأخلاق والشرف والصدق والأدب والقيم والمعتقدات الأصيلة، وكأنها شيء غير طبيعي. الجيل “زد” هذا – الذي يُزينونه ويُعوّدونه على الانحلال عبر الأفلام والمسلسلات – سيكون مجرد نفايات بشرية مفسدة، وآفة على مستقبل الإنسانية.

الحقيقة والكذب، التناقض بين الإنسان والإنسان الاصطناعي

التناقض الأساسي الثاني لهذا العصر هو بين جميع العناصر العالمية والمحلية التي تستهدف إفساد الإنسان وتحطيمه، وبين البشرية جمعاء. لم يعد الصراع يدور حول التناقضات الاجتماعية التي لها جذور واقعية – مثل السيد والعبد، والبرجوازي والبروليتاري، والمتدين واللاديني، والمسيحي والمسلم، والعلوي والسني، والتركي والكردي – بل أصبح صراعًا حول التمكن من حماية الطابع الإنساني من الأساس، والحفاظ على الإنسانية في مواجهة العودة إلى ما قبل الإنسان. وهذا الصراع يتضمن – بل ويُعتبر الأساس – لهدم التفاوت الطبقي، والأنظمة الاستغلالية والعبودية، وجدلية السيد والعبد، لصالح بناء عالم حر وعادل للإنسان.

بهذا المعنى، فإن المعضلة الوجودية الأساسية للعصر الجديد هي الصراع بين الجنس البشري والأنواع دون البشرية، وبين الحقيقة الوجودية للإنسان والأكاذيب المعادية للوجود ذاته، وبين الواقع والوهم، بين الأصلي والاصطناعي.

تقنية الذكاء الاصطناعي، بقدرتها على تزييف كل شيء، ستُعوّد الناس تدريجيًا على الأوهام الذهنية، مما سيفصلهم عن الواقع ويُعيد برمجة عقولهم ليفقدوا القدرة على التمييز بين الحقيقي والمزيف. هذا السيناريو الكابوسي سيستنزف الجماهير البشرية – التي تتقاتل بالفعل لألف سبب – من خلال عوالم موازية ونزاعات لا تنتهي في عوالم الميتافيرس. بينما تُشبع نقاط ضعف البشر مثل المال والممتلكات والمنصب والشهوة في هذا العالم الافتراضي عبر أجهزة تُوزع عليهم كالهواتف، سيتحول العالم الحقيقي إلى مجتمع من المنبوذين الأنانيين عديمي الروح والعاطفة، الذين لا يثقون ببعضهم، ويتصارعون كالجراثيم التي تلتهم بعضها.

على الأفراد والمجتمعات، قبل أن يُجرَّدوا من القدرة على التمييز بين الإنسان الحقيقي والمزيف، وبين الكلام الصادق والكاذب، وبين الحقيقة والزيف، أن يحافظوا على العقل، والفضيلة، والإدراك كصفات أساسية لحماية هذا التمايز الوجودي للجنس البشري.

أما الدول، فيجب أن تدرك بعمق ووعي أن مهمتها القديمة – حماية العقل، والنسل، والنفس، والمال، والعقيدة – يجب أن تصبح المادة الدستورية الأولى في قوانينها.

عندما تهب العاصفة…

هذه هي العاصفة التي تقترب، وجميع الفئات الاجتماعية القديمة، والقبائل العرقية، والعشائر السياسية، والجماعات الأيديولوجية، والتشكيلات الدينية، وحتى الدول نفسها، تواجه تهديدًا حقيقيًا. بينما ينشغل الجميع بتسوية حسابات الماضي، فإن هدير رياح أخرى آتٍ من الأعماق، وعلى كل عاقل أن يستعد لهذه العاصفة الوشيكة. لهذا، يجب على القيم الإلهية التي رفعت الكائنات شبه البشرية إلى مستوى الإنسانية – أي الدين الإبراهيمي الحنيف – أن تخوض معركة جديدة. معركة تُطهّر فيها الدين من الفساد المؤسسي الحالي، لتعيد للإنسان كرامته، وتوصله مجددًا إلى الغريزة الروحية الأصيلة التي اختير من أجلها. يجب أن يبدأ مقاومة تحررية ضد الانحطاط المفروض. هذه قضية العقل، والفضيلة، والحرية للجنس البشري، وهي ستكشف زيف جميع التناقضات الجيوسياسية والأيديولوجية والفلسفية والدينية، لتبدأ صفحة جديدة من النضال العالمي الحقيقي.

على كل فرد، في خصوصيته، وكل مجموعة سياسية أو مدنية، بإرادتها الخاصة، أن تتوجه نحو هذا التحول. أما على المستوى الوطني والعالمي، الذي يتجاوز الأفراد والجماعات، فلا بد أن تتخذ الدول الإجراءات اللازمة، وأن تبتعد عن الصراعات السياسية التافهة والمُهينة، وأن تعيد بناء البلاد على أساس هذه القضية المصيرية العالمية.

إذا تمكنت تركيا من التخلي عن مهمة “الاستعمار الذاتي” التي فُرضت عليها، وتحررت من المؤامرات السبوتائية مثل العلمانية الفرانكوفونية والعلمانية الأنجلوفيلية، واعتمدت تفسيرًا عالميًا للجوهر الإبراهيمي الحنيف لأهل الكتاب، المستمد من ألف عام من الممارسة، فإنها ستكون مؤهلة لتصبح قلب نظام سلام إقليمي وعالمي، وحضارة كونية. لأن القضية ليست صراعًا سخيفًا بين العلمانيين والمحافظين حول علاقة الدين بالدولة، بل هي قضية أكثر جدية على مستوى الحضارة والإنسانية. وهي تفوق قدرة العناصر المستعمرة ذاتيًا – أي النخبة الغربية – عقليًا وقياديًا.

وإذا استطاعت تركيا تحويل تركيبها المجتمعي المتعدد إلى تكوين سيمفوني للأمة، بإزالة أسباب الصراعات الانقسامية في القرن الماضي، وإعادة تشكيل نفسها بروح الدولة العليّة، فإنها ستدخل القرن الحادي والعشرين بأمل أكبر. عندها، ستتحول السياسة الداخلية والخارجية، والتعليم، والصحة، والاقتصاد، والزراعة، والثقافة، إلى مواضيع إحياء حقيقية، تبني المستقبل بروح جديدة.

لقد قامت النخبة الغربية، التي تبنت مهمة “التغريب” – وهي المهمة التي فشل الصليبيون في تحقيقها حتى أثناء غزوهم اللاتيني للقسطنطينية عام 1204 – باختطاف الدولة في عشرينيات القرن الماضي، مستغلة ظروف اليأس التي عاشها الشعب. لقد شوّهت الإسلام، والتركية، والكردية، والعربية، والعلوية، والسُنية، وجميع الهويات الأخرى، بصيغة سبوتائية. إن غطرسة هذه النخبة الواهمة، وعدائها المستمر للشعب، يجب أن يُباد. فطالما لم يتم تطهير هذا النظام الزائف ومشاكله ونتائجه من الجذور، فإن هذا البلد لن يعيش أبدًا نهضته التاريخية والعالمية التي يستحقها.

إذا ظهرت مثل هذه الإرادة السياسية والإدراك، حينها فقط “نستطيع النوم عندما تهب عاصفة”.