Turan Kışlakçı
Irán es uno de los Estados más complejos y, al mismo tiempo, más mal interpretados de la geopolítica contemporánea. En este territorio, la religión y la política, la ideología y el pragmatismo, la herencia imperial y el sentimiento de agravio histórico se entrelazan de manera inextricable. Una mente que aspire a comprender Irán no puede contentarse con la superficie de las noticias cotidianas; debe descender a capas más profundas: a las estancias oscuras de la memoria histórica, a los puntos de fractura de la psicología política y a los estratos del inconsciente colectivo. Porque Irán no es únicamente un Estado; es también el portador de una memoria imperial milenaria y de un orgullo civilizatorio herido.
Por ello, el llamado “enigma iraní” no puede resolverse mediante el análisis exclusivo de sus movimientos estratégicos. Para desentrañarlo, es necesario comprender los traumas históricos, los conflictos identitarios y las contradicciones profundas que moldean la mente de la sociedad iraní y de su liderazgo. Entender el comportamiento de Irán en Oriente Medio especialmente sus estrategias hacia los países de la región exige comprender cómo se percibe a sí mismo y cómo construye la figura del “otro”.
El Orgullo Herido De Una Civilización
La conciencia colectiva iraní, en particular la conciencia nacional persa, se fundamenta en el esplendor de los imperios aqueménida y sasánida. En esta narrativa histórica, Irán se concibe como heredero de una civilización antigua y superior frecuentemente identificada como “aria”. Las columnas de Persépolis, los edictos de Ciro y la magnificencia de las cortes sasánidas siguen vivos en la arquitectura mental de la identidad nacional iraní.
Sin embargo, este relato de grandeza sufrió una ruptura histórica profunda: la llegada del islam en el siglo VII, a través de las conquistas árabes, y la consiguiente caída del Imperio sasánida. Aunque la expansión del islam es interpretada en el mundo musulmán como una conquista espiritual y una guía, el nacionalismo persa radical ha tendido a reinterpretar este episodio como la invasión de una civilización por parte de un pueblo considerado inferior. De este modo, en la memoria histórica iraní se ha formado una herida narcisista profunda.
El hecho de que una sociedad que en su día poseyó uno de los imperios más poderosos del mundo fuera derrotada por tribus árabes dejó una huella traumática imborrable en su conciencia colectiva.
De La Shu‘ubiyya al Shahnameh
Una de las primeras expresiones intelectuales de este trauma fue el movimiento de la Shu‘ubiyya. Surgido durante los periodos omeya y abasí, este movimiento defendía la superioridad cultural e histórica persa frente a las pretensiones de supremacía árabe y las políticas discriminatorias hacia los mawālī. Los pensadores de la Shu‘ubiyya nacieron en una sociedad que había adoptado la lengua y la religión árabes, pero desarrollaron una poderosa resistencia intelectual que, al tiempo que interiorizaba ciertos elementos, despreciaba la cultura árabe y exaltaba la herencia persa.
Esta resistencia mental también se proyecta en las grandes obras de la literatura persa. La más significativa de ellas es, sin duda, el Shahnameh de Ferdousí. En esta obra, el poeta describe con profunda melancolía y reproche cómo los árabes, que antaño sobrevivían en el desierto, llegaron a dominar la tierra persa. En sus versos no solo se narra la historia, sino que resuena el eco del orgullo perdido de un imperio y de una memoria civilizatoria fracturada.
Por ello, el Shahnameh no es únicamente una epopeya; es, en cierto sentido, la venganza poética de un imperio derrotado. En los versos de Ferdousí, los héroes persas son glorificados, la identidad aria es sacralizada y los árabes, turcos y kurdos son, en ocasiones, representados con un lenguaje despectivo. Es como si la grandeza perdida en la historia se intentara reconquistar en las páginas de la poesía.
Una Fortaleza Sitiada
Las heridas que configuran la conciencia política iraní no se limitan al periodo islámico temprano. La historia moderna también ha dejado cicatrices profundas en la memoria colectiva. Uno de los traumas más significativos es el golpe de Estado de 1953, mediante el cual el primer ministro democráticamente elegido, Mohammad Mosaddegh, fue derrocado por una operación organizada por los servicios de inteligencia de Estados Unidos y el Reino Unido.
Otro trauma fundamental es la guerra Irán–Irak (1980–1988). Este conflicto, que se prolongó durante ocho años, generó en la sociedad iraní una fuerte conciencia de “lucha existencial”. Durante la guerra, Irán no solo se enfrentó al ejército iraquí, sino también al apoyo indirecto de Occidente y de numerosos países árabes a su adversario.
Estas experiencias han dado lugar a una mentalidad de “fortaleza sitiada” profundamente arraigada. Las sanciones internacionales y la percepción constante de amenaza han alimentado una cultura política de resistencia. Por ello, Irán rara vez retrocede ante la presión externa; por el contrario, tiende a endurecer sus posiciones. La cuestión no es únicamente de interés estratégico, sino también de defensa del honor nacional y de la dignidad del Estado.
El Estado Dual De La Revolución
El sistema político surgido tras la Revolución iraní de 1979 posee una estructura singular. En él coexisten el Estado moderno y la noción de imanato; es decir, la república y la teocracia operan simultáneamente. Por un lado, existen instituciones electivas como la presidencia y el parlamento; por otro, la autoridad última reside en el Líder Supremo, cuya legitimidad se fundamenta en la doctrina de la Velayat-e Faqih.
Desarrollada por el ayatolá Ruhollah Jomeini, esta doctrina otorga al líder religioso la capacidad de determinar las políticas generales del Estado y de ejercer control sobre las fuerzas armadas. Este sistema produce un equilibrio de poder que ha sido descrito como una “multicentralidad limitada”: existen múltiples centros de poder, pero todos operan dentro de límites infranqueables.
La institución más poderosa dentro de este entramado es el Cuerpo de la Guardia Revolucionaria Islámica. Creado para proteger la revolución de 1979, este organismo ha evolucionado hasta convertirse en una fuerza dominante en los ámbitos económico, militar y de seguridad. En la actualidad, no es solo una estructura militar, sino también una suerte de Estado profundo y un arquitecto central de la estrategia regional de Irán.
No obstante, esta estructura no ha estado exenta de críticas. Algunos eruditos chiíes, entre ellos el ayatolá Hossein Ali Montazeri, han cuestionado la legitimidad religiosa y política de la doctrina de la Velayat-e Faqih, poniendo en entredicho su compatibilidad con las tradiciones del pensamiento islámico.
La Estrategia Del “Tapiz Persa”
Para comprender el comportamiento estratégico de Irán, a menudo se recurre a una metáfora elocuente: Irán actúa como un tejedor de alfombras. Cada nudo se realiza con paciencia, cada motivo forma parte de un diseño de largo plazo. Por ello, con frecuencia se le describe como “la nación de los detalles”, experta en construir estrategias prolongadas y avanzar con una paciencia casi metódica.
La política exterior iraní se articula en torno a un delicado equilibrio entre consignas ideológicas y cálculos pragmáticos. Esta dualidad revela la lógica fundamental de su acción política: la ideología sirve para la movilización; la estrategia, para la supervivencia del Estado. En este sentido, la hostilidad no responde necesariamente a una exigencia ideológica absoluta, sino que opera como un instrumento estratégico. Cuando está en juego la continuidad del régimen, Irán ha demostrado estar dispuesto a transgredir incluso sus propias “líneas rojas” ideológicas.
La Geopolítica Del Poder Asimétrico
Para contrarrestar a adversarios con superioridad militar convencional, Irán ha desarrollado una estrategia de disuasión asimétrica. Misiles balísticos, vehículos aéreos no tripulados y redes de fuerzas proxy constituyen los pilares de esta estrategia. Este entramado de actores aliados se extiende por una vasta geografía que Irán denomina el “Eje de la Resistencia”.
El objetivo de esta estrategia no es únicamente militar, sino también profundamente psicológico: elevar el coste de cualquier ataque contra Irán a una escala regional y global. Las acciones dirigidas contra infraestructuras energéticas o las operaciones que incrementan la tensión en el Golfo suelen emplearse como instrumentos estratégicos destinados a presionar la economía global y forzar la intervención de grandes potencias.
Los ataques contra intereses en el Golfo responden precisamente a esta doble lógica, estratégica y psicológica. Por un lado, buscan generar una “socialización del dolor” mediante la presión económica; por otro, al poner en riesgo las rutas energéticas, pretenden transformar un conflicto militar en una crisis económica global, obligando así a las grandes potencias a intervenir para contener la escalada.
Asimismo, Irán utiliza las amenazas de seguridad como herramientas de presión en las negociaciones internacionales, con el fin de obtener concesiones y facilitar el levantamiento de sanciones.
La Búsqueda De La Supremacía Regional
Tanto en la época del Sha como en el periodo posterior a la revolución, Irán ha intentado transformar su complejo histórico de inferioridad en una aspiración de supremacía regional. Este enfoque puede interpretarse como un esfuerzo por ejercer influencia sobre el mundo árabe vecino y compensar una fractura histórica percibida. En efecto, su política en Yemen, Irak, Siria y Líbano articulada a través de fuerzas proxy constituye una manifestación directa de esta estrategia.
Desde el punto de vista ideológico, Irán ha adoptado la denominada “teoría de Umm al-Qurá”, desarrollada por Mohammad Javad Larijani. Esta doctrina concibe a Irán como el centro del mundo islámico y legitima sus intervenciones regionales. Al mismo tiempo, alimenta la rivalidad geopolítica con Arabia Saudí, reflejando una pugna más amplia por el liderazgo del mundo islámico y, en cierta medida, un intento de desplazar ese liderazgo de manos árabes.
Sin embargo, la sociedad iraní contemporánea se encuentra atravesada por una profunda tensión identitaria: por un lado, una identidad nacional persa que exalta el pasado preislámico; por otro, una identidad chií-islámica promovida por el régimen. Esta contradicción genera una fricción constante. A ello se suma la creciente distancia entre las élites gobernantes y la población especialmente las generaciones más jóvenes. Las sanciones y la mala gestión han sometido a la sociedad a una intensa presión económica, dando lugar a oleadas de protestas, como las desencadenadas en 2022 tras la muerte de Mahsa Amini.
Estas tensiones internas ejercen una presión continua sobre el régimen y, en muchos casos, impulsan una escalada de tensiones externas. Las crisis exteriores pueden funcionar como instrumentos para proyectar una imagen de unidad interna, legitimar la dureza del aparato de seguridad y desplazar la atención de los problemas domésticos. En este sentido, Irán no es tanto un “Estado paria” que actúa de manera errática, como una estructura política y psicológica compleja en la que se acumulan tanto complejos de inferioridad históricos como ambiciones de grandeza.
El Síndrome Del Imperio Caído
Comprender el comportamiento de Irán exige una lectura conjunta de múltiples factores: los traumas históricos que han herido el orgullo persa, un agudo instinto de supervivencia, una estructura política en la que el papel de la Guardia Revolucionaria es determinante y un pragmatismo que se oculta bajo un velo ideológico. Por ello, quienes intentan analizar Irán únicamente a través del flujo informativo cotidiano suelen pasar por alto la profundidad del fenómeno y caen en interpretaciones superficiales.
En la psicología política, la situación iraní se describe a veces como un caso de “narcisismo de imperio caído”. Este concepto alude a la tensión psicológica de sociedades que, tras haber sido grandes imperios, se enfrentan a su declive. Estas sociedades quedan atrapadas entre la grandeza del pasado y la fragilidad del presente, y tienden a compensar esta tensión mediante la agresividad externa y el control interno.
Para entender a Irán no basta con observar su poder actual; es necesario atender también al imperio que cree haber perdido. La política iraní se mueve, con frecuencia, no solo en función del presente, sino bajo la sombra de una historia perdida.
Conclusión
En suma, cuando se analiza la cuestión desde este amplio marco histórico y psicológico, Irán no puede ser concebido como un Estado ordinario. Nos encontramos ante una sociedad y un aparato estatal que anhelan la grandeza imperial del pasado, que perciben su orgullo como históricamente vulnerado y que se sienten permanentemente bajo asedio.
Un sistema con tal memoria histórica y movilización ideológica no puede ser fácilmente doblegado mediante una guerra externa de corta duración. Por el contrario, este tipo de presiones suele generar no una descomposición, sino una resistencia más intensa y una mayor cohesión interna.
Los acontecimientos recientes parecen confirmarlo. La guerra en Gaza ha ralentizado los proyectos políticos basados en narrativas de “abrahamización” y normalización regional, generando nuevas fracturas en Oriente Medio. Es probable que el conflicto contra Irán produzca efectos similares, alterando los equilibrios geopolíticos de la región y obstaculizando la visión de un “Nuevo Oriente Medio” promovida por el primer ministro israelí Benjamin Netanyahu. En otras palabras, este conflicto no se limitará a Irán, sino que contribuirá a reconfigurar el equilibrio de poder y las proyecciones de futuro en toda la región.