صورة بالفور المجزأة

في مارس 2024، تم طلاء صورة اللورد آرثر جيمس بلفور، المعروضة في كلية ترينيتي بجامعة كامبريدج في المملكة المتحدة، باللون الأحمر ثم تمزقت من قبل مجموعة من النشطاء الضميريين الداعمين لفلسطين. على الرغم من أن هذا العمل تم تغطيته في الأخبار على أنه نشاط عادي، إلا أنه يمكن في الواقع قراءته على أنه رد الفعل الأكثر رمزية على الإبادة الجماعية التي ارتكبتها الصهيونية بعد 7 أكتوبر. وذلك لأن جميع التوترات الحالية في الشرق الأوسط تكمن وراء مذكرة بالفور القصيرة ولكن الفعالة.
في 2 نوفمبر 1917، أطلع آرثر بالفور، وزير الخارجية البريطاني، البرلمان على مذكرة أعلن فيها أن الحكومة البريطانية تؤيد إنشاء وطن قومي للشعب اليهودي في فلسطين. وبالطبع، كان أهم شخصية وراء هذه المذكرة الصغيرة والرسالة القصيرة التي رافقتها هي حاييم وايزمان، وهو يهودي روسي جاء إلى بريطانيا وأصبح رئيسًا للمنظمة الصهيونية البريطانية، ثم شغل لاحقًا منصب أول رئيس لإسرائيل. كان وايزمان هو الشخص الذي اقترح في مؤتمر باريس للسلام نقل الأراضي الفلسطينية إلى عصبة الأمم ومنح السيطرة عليها إلى الانتداب البريطاني. بالطبع، لم يظل هذا مجرد اقتراح. كان وايزمان يتمتع بنفوذ كبير بين الدبلوماسيين في أوروبا وكان له تأثير كبير على تنظيم الصهيونية من أمريكا إلى أوروبا. كان وايزمان يرغب بشكل خاص في أن يكون الشرق الأوسط تحت السيطرة البريطانية. وهذا يعني أن نفوذ فرنسا سيتضاءل في حقبة ما بعد الاستعمار، وكان الفرنسيون يتوقعون التراجع السياسي الذي سيشهدونه في المستقبل القريب. وبالفعل، على الرغم من كل اعتراضاتهم وجهودهم، تم قبول اقتراح وايزمان.
بالطبع، لا يمكن تفسير تفضيل الصهاينة لبريطانيا العظمى بالحجة البريطانية القوية وحدها. إن تحليل الفرق بين التحديث البريطاني والتحديث الفرنسي سيكشف عن بعض أسباب هذا التفضيل. عندما تأسست إسرائيل، لم تنتج رواية تاريخية تستند بالكامل إلى أسس علمية وقانونية. كان من المرجح جدًا أن تحفز الرواية اللاهوتية المجتمع اليهودي على العودة، وهذا ما حدث بالفعل. بدأ اليهود من جميع أنحاء العالم في الهجرة إلى الأراضي الفلسطينية، التي اعتبروها وطن أجدادهم، ليس فقط بدافع إنشاء دولة، ولكن أيضًا بدافع الشعور بالعبادة الذي تتطلبه الأساطير التي أنتجتها كتبهم المقدسة. هنا، يمكن ملاحظة تأثير الانتقال المرن الذي أنشأه التحديث البريطاني بين الدين والحياة الاجتماعية.
سمح التوازن الذي أنشأته الحداثة البريطانية بين التقاليد والقانون والملكية للدين بأن يكتسب مكانة عامة في الحياة الاجتماعية. كما أدى ذلك إلى القضاء على التمييز الحاد بين الدين والخطاب السياسي الذي أنشأته الحداثة الفرنسية. أحد جوانب استمرار وجود الدين في الحياة الاجتماعية هو قدرته على تشكيل الخطاب السياسي. أسطورة ”الأرض الموعودة“ ليست بناءً لاهوتياً بالكامل ولا إشارة إلى الأيديولوجية المتجذرة في التحديث في القرن التاسع عشر التي شكلت الدولة القومية. ومع ذلك، فإنها تنطوي أيضاً على إمكانية الخطاب السياسي والعمل السياسي الذي يشمل كليهما. في هذا الصدد، فإنه أكثر ملاءمة للانتقال الشفاف بين الكنيسة والدولة الذي نتج عن التحديث الإنجليزي.
من ناحية أخرى، يركز التحديث الفرنسي على مفهوم ”المواطن الوطني“ بدلاً من ”المؤمن الديني“. في هذا الصدد، فإنه متشكك في الهويات الدينية الجماعية ولديه نموذج ينظم الضغط الأيديولوجي. الصدمة التي عاشها التحديث التركي على مدى ما يقرب من 100 عام هي أحد أفضل الأمثلة على ذلك. يمكن القول إن الذين أسسوا إسرائيل كانوا يهدفون إلى منع السكان اليهود، الذين سعوا إلى المضي قدماً بأهدافهم اللاهوتية والسياسية، من التعرض للغربة الثقافية تحت ضغط العلمنة السائدة. فضلت الحركة الصهيونية التحديث البريطاني المحافظ، الذي يمكنه توظيف الهويات الدينية سياسياً، على التحديث الفرنسي الذي من شأنه أن يذيبها في عالمية علمانية. لم يكن الطلب على وضع فلسطين تحت الانتداب البريطاني وتفضيل ذلك نتيجة لتوازن القوى الإمبريالية فحسب، بل أيضاً لعلاقة الحداثة بالدين. كان التحديث البريطاني يتمتع بالمرونة اللازمة لاستيعاب المطالب اللاهوتية والتاريخية للمشروع الصهيوني، في حين فضل التحديث الفرنسي إبقاء هذه المطالب الدينية الجماعية خارج نطاق الشرعية العامة. من أبرز الأمثلة على الصدمة الاجتماعية التي أحدثها التحديث الفرنسي، بالطبع، الجزائر. مثل تركيا، شهدت الجزائر نهضة دينية شديدة للغاية رداً على الصدمة التي أحدثها التحديث الفرنسي. في انتخابات عام 1990، فازت جبهة الإنقاذ الإسلامية (FIS) بأكثر من نصف الأصوات ووصلت إلى السلطة. ومع ذلك، أطاح بها انقلاب عسكري، ولا تزال حالة الصدمة واضحة في البلاد. بالعودة إلى موضوعنا الرئيسي دون استطراد، كما يتضح من الأمثلة، فإن الهيمنة والغربة اللتين أوجدهما التحديث الفرنسي تؤديان إلى عودة الهوية الدينية المكبوتة بطرق مختلفة بدلاً من التحول. بمرور الوقت، تفقد الهوية الدينية، التي أصبحت أحد أطراف الصراع الاجتماعي، قدرتها على إنتاج مشاريع سياسية وإمكانية المصالحة مع الحياة الاجتماعية نتيجة لهذه الصراعات. في الواقع، يمكن تفسير التوترات الاجتماعية التي شهدتها تركيا في السنوات الأخيرة من هذا المنظور.
لا يمكن بالطبع قراءة تفضيل إسرائيل للتحديث الأنجلوساكسوني على أنه مشروعها الخاص فقط. كما أن مشروع الإمبراطورية البريطانية طويل الأمد للهيمنة على البحر الأبيض المتوسط والتوسع واستمرار الفوضى في الشرق الأوسط قد أدى إلى علاقة مصالح متبادلة. وبهذا المعنى، فإن وجود إسرائيل لا يمثل عبئًا سياسيًا على بريطانيا في الشرق الأوسط، بل يوفر استمرارية استراتيجية. ومع ذلك، فإن النضالين الفلسطينيين المستقلين اليساري والإسلامي، مع بنيتهما التاريخية والأيديولوجية المتعارضة مع الإمبريالية، يمثلان سبباً للتراجع بالنسبة لبريطانيا وحلفائها. سوريا الغربية وقبرص وقناة السويس هي مواقع للاستغلال الثقافي في حقبة ما بعد الاستعمار، وهي نقاط حاسمة لكل من إسرائيل وبريطانيا. لذلك، شكلت التحالفات التي أقامتها أنظمة البعث مع روسيا دائماً تهديداً لبريطانيا والولايات المتحدة. بالطبع، يمثل البعث وروسيا كتلة إمبريالية أخرى، وهو نتيجة حتمية لانتشار القوة. لكن من الواضح أن هيمنة قوة مركزية واحدة، وهي التوسع الإسرائيلي، ستترك البحر الأبيض المتوسط بلا حماية من منظور شعوبه الأصلية.
إن وجود إسرائيل، عندما يُنظر إليه من منظور تاريخي واجتماعي، لا يتشكل من خلال مطالبة دينية أو بناء وطني، بل كجزء من البنية السياسية والاجتماعية والاقتصادية التي أنشأها العالم الأنجلوساكسوني في البحر الأبيض المتوسط والشرق الأوسط. هذا المشروع لا يضع إسرائيل كعبء إقليمي على الدول الإمبريالية، بل كعنصر من عناصر الاستمرارية الاستراتيجية. من هذا المنظور، فإن التوسع الإقليمي لإسرائيل، لا سيما في سوريا، ليس مجرد شكل عسكري وسياسي من أشكال التوسع. بل إن توسعها الثقافي والاقتصادي سيمهد الطريق أيضاً لانتصار شبكة استغلال عالمية جديدة من خلال تحويل شرق البحر الأبيض المتوسط إلى بحر إسرائيلي. وفي هذا الصدد، فإن العلاقات التجارية أو الأكاديمية أو الثقافية المستمرة مع إسرائيل ستزيد من النفوذ السياسي للولايات المتحدة والمملكة المتحدة وإسرائيل.