اللاتينية في أوروبا، والجرمانية في أوروبا

يقول ريمي براغ، في عمله المترجم إلى التركية بعنوان Avrupa: Roma Yolu (أوروبا: الطريق الروماني)، إن ”أوروبا مفهوم متغير“. لكن هذا التغير لا يمتد إلى درجة قبول الجميع. لذلك، على الرغم من أن براغ يقول: ”المرء أوروبي إلى حد ما“، أو على وجه الدقة لأنه يقول ذلك، فإنه يصنف بنفسه ويقول: ”على الرغم من أن العالم البروتستانتي يبدو لي أوروبيًا مثل العالم الكاثوليكي، فإن العالم الشرقي بتقاليده اليونانية والأرثوذكسية لا يبدو أنه ينتمي إلى أوروبا بوضوح مثل العالم اللاتيني والكاثوليكي“. بالطبع، هذا تمييز قائم على أساس ديني ويخدم في الواقع تعريف براغ النهائي لأوروبا. يحاول براغ الوصول إلى مفهوم لأوروبا من خلال تضييقه إلى درجة مدهشة، بالنظر إلى التوسع الأوروبي والأشكال الجديدة التي ستتخذها الاتحاد الأوروبي في بداية التسعينيات، عندما كتب كتابه.

ومع ذلك، تمثل هذه التقسيمات خطوة مهمة لبراغ في الوصول إلى مفهومه المحدود لأوروبا. فقد توصل براغ إلى مفهومه الخاص لأوروبا ”الأساسية“ من خلال تقسيم أوروبا المتوسعة إلى ثنائيات. وبناءً على ذلك، هناك أولاً تقسيم بين حوض البحر الأبيض المتوسط باعتباره الغرب وبقية العالم باعتباره الشرق، وهو في الواقع (حتى لو لم يذكر براغ ذلك) تقسيم منظم وفقًا لحدود الإمبراطورية الرومانية. بعد ذلك، حدث تقسيم ثنائي آخر داخل هذا التقسيم، مما أدى إلى انقسام الغرب إلى شمال مسيحي وجنوب مسلم لحوض البحر الأبيض المتوسط مع ظهور الإسلام. وبالمثل، هناك تقسيم ثالث، يحدث داخل التقسيم الأول الناتج عن تقسيم حوض البحر الأبيض المتوسط. وهكذا، نرى التقسيم بين الغرب الكاثوليكي والشرق الأرثوذكسي. أخيرًا، انقسم الغرب الكاثوليكي نفسه إلى قسمين، مما أدى إلى انشقاق بين الغرب الكاثوليكي والشمال البروتستانتي.

يحاول براغ الوصول إلى مفهوم ضيق لأوروبا نتيجة لهذه الانقسامات من خلال طريقة مثيرة للاهتمام. في مواجهة كل هذه الانقسامات، يسأل: ”ما الذي نملكه لنا وحدنا؟“ يجادل براغ بأن النزعة الإنسانية المشتركة بين الشرق البربري والغرب المُهلن، والفلسفة اليونانية التي ورثها العالم الإسلامي، والهلينية، واليهودية الموجودة خارج حوض البحر الأبيض المتوسط منذ العصور القديمة، والمسيحية التي تمارس في الشرق، لا يمكن اعتبار أي منها ”ملكية“ أو ”ممتلكات“ خاصة بأوروبا. ومع ذلك، “لم يُنظر إلى العالم المسيحي أبدًا على أنه يوناني أو يهودي، سواء من قبل نفسه أو من قبل الحضارات الأخرى. لقد كان يُنظر إلى العالم المسيحي على أنه روماني. من ناحية أخرى، كان اليونانيون يعتبرون أنفسهم رومان، حتى خلال الفترة البيزنطية. وبالتالي، فإن ”أوروبا بالمعنى الضيق“ تتمتع بصفة ”ربما تكون هي وحدها تمتلكها، وهي وحدها تدعيها، ولم يحاول أحد أبدًا أن يسلبها منها: وهي الرومانية، أو بشكل أكثر دقة، اللاتينية“. بعبارة أخرى، نتيجة لتقسيم أوروبا إلى قسمين، كان الشيء الوحيد الذي لم يستطع أحد أن يسلبه منها، بل أعطاه للجميع (اليونانيين، السلاف، وحتى العثمانيين)، هو الرومانية. لذلك، أوروبا هي الطريقة الرومانية. ”حتى الإمبراطورية العثمانية كانت ترغب في الرومانية“. ومع ذلك، فإن السمة المميزة لها، ”اللاتينية، لم يرغب فيها أحد سوى أوروبا“.

تُظهر الرومانية، أو بشكل أكثر دقة، اللاتينية – التي لم يرغب فيها أحد خارج أوروبا وبالتالي فهي ملكية أوروبية بحتة – خاصية مثيرة للاهتمام وفقًا لبراغ: كما نرى في كانط، فإن الرومانية هي التي تجعل القدس وأثينا ما هما عليه، سواء اليهودية (أو، كما تسمى في الأدب، القدس) التي انتقلت إليها، أو الهلينية (أي أثينا) التي انتقلت إلى أوروبا. الأوروبيون ”لا يمكنهم أن يكونوا ’يونانيين‘ و’يهود’ إلا لأنهم ’رومان‘ أولاً“. الرومانية تأتي قبل القدس وأثينا. في هذه الحالة، الرومانية هي المجال الذي يحدث فيه النقل. كما يرد براغ: ”أولئك الذين يضعون اليوناني واليهودي على قدم المساواة، سواء كان ذلك لوضعهما في مواجهة بعضهما البعض أو لتمجيدهما معًا، لديهم ميل واضح إلى تجاهل الرومان: الرومان لم يخترعوا شيئًا“. ومع ذلك، وفقًا لبراغ، فإن هذا الادعاء خاطئ.

علاوة على ذلك، من الخطأ أيضًا الادعاء بأن ما امتلكته روما ونقلته إلى الأجيال اللاحقة، وبالتالي دافعت عن الرومانية، كان ”القانون“. فالتجربة الرومانية التي لم يركز عليها الفلاسفة حتى الآن تحمل قيمة أوسع، يمكن القول إنها ”عالمية“: قد لا يكون الرومان قد اخترعوا أي شيء جديد مقارنة باليهود واليونانيين. ومع ذلك، فقد فعلوا شيئًا يمكن وصفه بالابتكار: فقد ”قدم الرومان ما كان قديمًا بالنسبة لهم على أنه جديد“. وهكذا توصل براغ إلى هذا التعريف للروماني: ”أن تكون رومانيًا يعني أن تقدم تجربة القديم على أنها جديدة، وأن تقدم القديم على أنه شيء يجدد نفسه عن طريق زرعه في تربة جديدة؛ وهذا التجديد هو الذي يشكل مبدأ التطورات الجديدة من القديم. إن تجربة بداية جديدة هي أمر خاص بروما“. وبالتالي، فإن قوة الرومانية في تجديد القديم باستمرار هي التي تمكّن فكرة أوروبا، كما يصفها نانسي، من الظهور كطفل يولد من جديد باستمرار.

من ناحية أخرى، يشير هذا التعريف إلى أنه لا توجد وطن أوروبي أصلي، كما يقترح إيلون ماسك عندما يعرّف أوروبا بأنها مكان للهجرة العكسية. لأن الرومانية تُعرّف (حتى لو لم يسمها براغ بذلك تمامًا) بالانسحاب من البحر الأبيض المتوسط إلى أراضٍ قارية أكثر تحت ضغط الإسلام وإعادة تأسيس تلك الأراضي القارية كوطن. لهذا السبب، يلخص دينيس غينون هذا الأوربة للرومانية بمعناها الضيق، التي تشكلت من الانقسامات الداخلية داخل براغ، وتحوّلها اللاحق (بالطبع، من خلال الكنيسة) إلى وطن، على النحو التالي: ”أوروبا هي بالضبط هذا: الرومانية التي دفعت نحو الأرض (كما الكنيسة والإمبراطورية)“.

أوروبا ليس لها وطن أجداد؛ في أحسن الأحوال، هناك كتلة غامضة من شكل أسود يصبح مرئياً في غسق كل حركة جديدة، أو التشكيل المستمر لـ ”عالمي“ غير عالمي موجود في شكل يُعتبر فكرة نظرة نانسي الذاتية. نتيجة لهذا التكوين، تعيد أوروبا إعادة ترسيم حدودها باستمرار. وبطبيعة الحال، نتيجة لإعادة ترسيم الحدود هذه، تظهر عناصر جديدة مثل القانون الإقطاعي كنتيجة لتراجعها من البحر الأبيض المتوسط، وهو بحر داخلي، نحو اليابسة، ولكن الأهم من ذلك هو أن هذا النوع من القانون الإقطاعي ينتشر في نهاية المطاف في جميع أنحاء العالم كقانون استعماري.

ومع ذلك، لن يصف الأوروبيون بالتأكيد انسحابهم من البحر الأبيض المتوسط، وهو بحر داخلي، نحو البر، والقانون الإقطاعي والاستعماري الذي ظهر نتيجة لهذا الانسحاب بهذه الطريقة؛ ومع ذلك، إلى جانب انتقاد براغ لـ هايدغر، الذي، إلى جانب نهج سيمون ويل في إدانة روما باعتبارها ”وحشًا عظيمًا“ إلى جانب إسرائيل، ”لم يفكر كثيرًا في التجربة الرومانية، وعندما فعل ذلك، كان نهجه سلبيًا للغاية“، تظهر الرومانية واللاتينية أمامنا في ضوء مختلف تمامًا.

وفقًا لهيدغر، وراء الخطوط التاريخية التي رسمها كانط بمنظور كوزموبوليتاني وفكرة ”عالمية“ للتاريخ، مما أدى إلى تأريخ يستمر على النحو اليوناني والروماني وما بعده، هناك محاولة لرومنة اليونانيين، والتي دمرت أيضًا الفلسفة اليونانية وحولتها. يوجه هايدغر انتقادات مماثلة في أماكن أخرى، ولكنه في بارمنيدس يربط هذا بشكل أكثر صراحة بالامبراطورية. وبالتالي، يرى هايدغر أن الرومنة هي تحول أعاد تشكيل المفهوم اليوناني للبوليس إلى شكل ”سياسي“ حديث، مما أدى إلى مفهومه الإمبراطوري؛ وليس، كما يرى براغ، تجديدًا للقديم.

بالطبع، يهتم هايدغر بإظهار أين تم نقل الفكر اليوناني، الذي هو في حد ذاته نقل، على أفضل وجه. ووفقًا له، فإن أسلوب التفكير اليوناني الروماني يحتوي على العديد من الأخطاء في النقل؛ والنقل الذي كان ينبغي أن يكون هو النقل اليوناني الألماني. لإثبات ذلك، يعمل هايدغر مع العديد من المفاهيم، ولكن لشرح وجهة نظره، من الضروري التركيز على مفهوم ”أليثيا“ والمفاهيم ذات الصلة، والتي يركز عليها أيضًا في أعماله الأخرى. وفقًا لهايدغر، فإن مفهوم ’أليثيا‘ اليوناني، عندما تمت رومنته، أي عندما تم نقله إلى روما، أصبح ”فيريتاس“؛ ثم، تحت تأثير الكنيسة في العصور الوسطى، تحولت إلى adaequatio و rectitudo و iustitia؛ وأخيرًا، اتخذت شكل certitudo في العصر الحديث. وهكذا، فقدت alethia، التي تُترجم عمومًا إلى ”الحقيقة“ ولكنها كانت تعني في اليونانية ”كشف ما هو مخفي“، معناها. يشرح هايدغر هذا الفقدان للمعنى في كتابه بارمنيدس على أنه تحول أو نقل للزوج اليوناني alethia–pseudos تحت imperium.

وفقًا لهيدغر، إذا كان هناك معنى لـ ”الحقيقة“ وراء كلمة alethia، فليس ذلك لأنها تعبر عن شيء مرئي في حد ذاته. تعبر كلمة alethia عن شيء يتم الحصول عليه من خلال الوضوح الذي لا يتحقق إلا برفع الحجاب عن المخبأ. ومع ذلك، عندما انتقلت كلمة alethia إلى روما أو اللاتينية، أصبحت veritas. من ناحية أخرى، تعني كلمة veritas ”اليقين“ أو ”الحقيقة“ بطريقة لا علاقة لها بكشف ما هو مخفي. وبالمثل، فإن كلمة pseudos، التي تعني ”مغطى“ أو ”محجوب“ باليونانية، تمت ترجمتها إلى falsum عند نقلها إلى اللاتينية؛ ومع ذلك، فإن كلمة pseudos لا تحمل دلالة ’الزيف‘ أو ”الخطأ“ الموجودة في كلمة falsum.

يستخدم هايدغر هنا حيلة بسيطة، مدعياً أن falsum لا يشمل فقط ”الزيف“ في العبارة، بل يشمل أيضاً ”التزوير“ بالمعنى الذي نستخدمه لـ ’المزيف‘. على سبيل المثال، وفقاً له، فإن شيئاً مثل ”النقود المزيفة“ التي يطبعها المزورون أو ”اللوحة المزيفة“ هي falsum. لأن هذه أشياء يمكن إثبات زيفها. ومع ذلك، فإن المعنى نفسه أكثر انتشارًا في pseudos. ”المزيف“ أو ”المقلد“ هو نسخة غير معتمدة من النسخة المعتمدة، والتي يتم إنتاجها في الواقع عن طريق تقليد الأصل. لذلك، في كل ما يتم نقله، يمكن بسهولة البحث عن حالة مماثلة من كونه أصليًا أو كونه تقليدًا.

بالنسبة لهيدغر، فإن سبب فقدان المعنى في الزوج اليوناني alethia–pseudos هو الشكل الذي اتخذه imperium، أولاً كقوة سياسية ثم كقوة الكنيسة، التي تعيد نقل معاني اليونانيين داخل كنيستها الخاصة. لا يعامل هايدغر الإمبراطورية على أنها مجرد هيكل سياسي خاص باللاتينيين. بل يعتبرها أيضًا شكلاً من أشكال طريقة وجودهم. ويشير إلى pseudos لتوضيح ذلك. يختلف جوهر pseudos بين اليونانيين واللاتينيين. اليونانيون يخدعون في النهاية، في حين أن falsum، المشتق من fallere، يعني ”إجبار على الركوع“. وهذا أيضًا أسلوب من أساليب الإمبراطورية. الإمبراطورية ترسخ veritas الخاصة بها عن طريق جر الآخرين إلى falsum.

في هذا السياق، يستمد هايدغر أيضًا أصلًا لفظيًا لكلمة imperium. وفقًا له، فإن imperium هي ”im-parare، أي إقامة، اتخاذ الترتيبات: prae-cipere، أي احتلال شيء مسبقًا، ومن خلال هذا الاحتلال، السيطرة عليه، وبالتالي امتلاك الأراضي المحتلة“. باختصار، الإمبراطورية هي ”السيطرة، الأمر“ وبالتالي الهيمنة. وفقًا لهايدغر، هذا هو السبب في أن المعنى الحقيقي للإمبراطورية هو ”السيطرة العليا“.

وهكذا، يقول هايدغر: “إن تفكير الغرب في العالم اليوناني بطريقة رومانية، أي كلاتيني، أي كمسيحي (كوثني)، أي بطريقة رومانسية، أوروبية حديثة، بشكل أكثر حسمًا من أي وقت مضى وحتى اليوم، هو حدث يمس جوهر وجودنا التاريخي. ما ظهر في وقت سابق على أنه politikos، جوهر polis اليوناني، بدأ يُفهم بطريقة رومانية. منذ عصر الإمبراطورية، أصبح يُفهم المصطلح اليوناني ”politik“ على أنه شيء روماني. والآن، الشيء الوحيد الذي بقي يونانيًا فيه هو صوته”، كما يقول، معارضًا بشكل جذري الفهم السياسي الروماني.

هذه ملاحظات مثيرة للاهتمام بالطبع. فعلى الرغم من أن هايدغر، في معارضته للرومانية، جادل بأن الألمان الناطقين باللغة الجرمانية يمثلون اليونانيين بشكل أفضل من الألمان الناطقين باللاتينية، وأن اللغة الألمانية تمثلهم بشكل أفضل من اللاتينية، إلا أن الألمان هم الذين سعوا، بعد سقوط روما، إلى إطالة أمد الإمبراطورية، وبمعنى ما، تسببوا في سقوطها. وبالطبع، يمكن اعتبار البرتغاليين والإسبان، الذين أبحروا عبر المحيطات واستعمروا أجزاء أخرى من العالم بفضل السلطة التي منحتهم إياها الكنيسة، إمبراطورية، البريطانيون، الذين ظهروا كمملكة تتصرف بشكل أشبه بالإمبراطورية، أو، إذا اتبعنا هانا أرندت، الأمريكيون، الذين استعاروا كامل بنيتهم السياسية من الرومانية، كان الألمان أو مفهوم الرايخ الألماني هم الذين طمعوا في الإرث السياسي للإمبراطورية الرومانية كإمبراطورية بعد انهيارها. ولكن حتى قبل ذلك، فإن المثال الأول الذي يتبادر إلى الذهن على الفور هو الإمبراطورية الرومانية المقدسة. ويرتبط سبب ذلك، إلى حد ما، بالرومانية وتطوراتها بعد انهيارها. أي أن الشكل الذي اتخذه سعي الألمان إلى الإمبراطورية في سياق الانقسامات الأوروبية الداخلية قد شكلته روما.

ولتوضيح هذه النقطة بإيجاز، وإذا أردنا أن نتحدث عن أوروبا التي عرّفها براغ بشكل أضيق وأكثر تحديدًا، أوروبا التي هي أيضًا القوة الدافعة وراء الاتحاد الأوروبي؛ يظهر محور لاتيني وجرماني داخل حدود روما التي تراجعت إلى الداخل وحولت أراضيها إلى نوع من وطن الأجداد (تاركة حتى دولًا مثل إيطاليا، التي لم تجد شكلها أبدًا، سواء كدولة قومية موحدة أو اتحاد مدن-دول مثل الفاتيكان التابع للكنيسة، على الهامش). هذا محور محدد للغاية، حيث تمثل فرنسا اللاتينية ما بعد الرومانية من جهة وألمانيا من جهة أخرى. تشكلت فرنسا بفضل القوة السياسية لروما؛ أما ألمانيا، على الأقل، فقد تشكلت بفضل القوة الكنسية للانفصال عن الكنيسة الرومانية.
يمكن تفسير هذه الصورة في الواقع بأحد التقسيمات الداخلية التي وضعها براغ لأوروبا، وهو التقسيم بين الكاثوليك والبروتستانت الذي نتج عن الإصلاح.

يقول دينيس غينون، في كتابه «عن أوروبا»، إن أحد العنصرين اللذين شكلا الرومانية بقي في مكانه بعد انهيارها.
لم تنهار الكنيسة؛ بل في الواقع، استمرت في تعميد حتى البرابرة الذين دمروا الحضارة الرومانية. بعد فترة معينة من تاريخها، بدأ العنصران يتشابكان ويدعمان بعضهما البعض، ويتشاركان نفس الفضاء الإمبراطوري، أحدهما كإمبراطورية والآخر ككنيسة (أي المكان الذي يجتمع فيه الناس). كانت الإمبراطورية هي التي انهارت، وليس الكنيسة. لذلك، بعد انهيار الإمبراطورية، أصبحت الأراضي التي كانت تشكل المجال الإمبراطوري مجزأة ومُعاد تعريفها. مع ظهور الممالك على هذه الأراضي، التي كانت تُعامل على أنها أراضي أجدادهم على الرغم من أنها لم تكن كذلك، احتفظت الكنيسة، التي واصلت أداء وظيفتها الكنسية، بسلطة توزيع الواجبات الإمبراطورية بين الملوك. أدى هذا الوضع إلى وراثة الممالك للوحدة السياسية واللاهوتية التي كان يمتلكها الإمبراطورية. الآن، لم يكن الإمبراطور بل الملك، الذي أسس سيادته على أراضيه، هو الذي أصبح حاكمًا برضا الكنيسة.

ومع ذلك، عندما ظهرت حركة الإصلاح الديني ووجدت الملكية الفرنسية نفسها في وضع مختلف عن الملكيات مثل إسبانيا والبرتغال أو حتى بريطانيا بعد انهيار الإمبراطورية، بدأ الانفصال أو الانقسام الذي ذكره براغ يتخذ شكلاً نوعياً. عندما ظهرت حركة الإصلاح الديني، كان بإمكان الملكيات الأخرى اختيار معسكراتها بسهولة. على سبيل المثال، كانت إسبانيا في المعسكر الكاثوليكي، وبريطانيا في المعسكر البروتستانتي. ومع ذلك، غزا الفرنجة من أصل جرماني غاليا وهزموا الغال الرومان، لكنهم بعد ذلك تبنوا لغة ودين وحتى ثقافة من هزموهم، مما أدى إلى لاتينية المملكة الفرنسية الناتجة. على الرغم من أن فرنسا اختارت المعسكر الكاثوليكي، إلا أنها اضطرت إلى قمع البروتستانت على أراضيها والاتجاه المتزايد نحو البروتستانتية. أعطى هذا الضغط المملكة الفرنسية تميزًا مقارنة بالممالك الأخرى. بدأت فرنسا في اكتساب تقنيات الدولة.

كانت الدولة الفرنسية نتيجة لقمع الإصلاح. ومع ذلك، عاد هذا القمع إلى فرنسا في شكل الثورة. باختصار، على الرغم من أن فرنسا ظلت في المعسكر الكاثوليكي بعد الثورة، إلا أنها أصبحت قادرة على تنفيذ متطلبات البروتستانتية. وقد فعلت ذلك من خلال فكرة ”الأمة“ التي تمتلك دولة، والتي سنت مع الثورة وتحولت إلى نموذج ”عالمي“. وهكذا، بدأت ”الأمة“ في تولي السلطة الكنسية التي كان يمتلكها الملك سابقًا، كنسخة كاثوليكية من المبدأ البروتستانتي القائل بأن دين الأمير هو دين الشعب. وهكذا ولدت ”الأمة“ في فرنسا كمشروع سياسي موروث من العصر الروماني.

من ناحية أخرى، لم تكن ألمانيا قد وصلت بعد إلى المستوى الذي يمكنها من أن تصبح مملكة عندما انهار الحكم الروماني. لذلك، حاولت تنظيم نفسها كإمبراطورية ومملكة على حد سواء، ساعية إلى الحصول على موافقة الكنيسة ومحاولة الانضمام إليها. ولهذا السبب، تذبذبت ألمانيا، أو الأراضي المعروفة باسم ألمانيا، حتى عصر الإصلاح، بين أن تصبح إمبراطورية أو مملكة. عندما تم إعلان الاستقلال عن الكاثوليكية الرومانية مع الإصلاح الديني، حلت فكرة ”الأمة“ الناشئة محل المفهوم الكنسي للرومانية. تبنّت ألمانيا الفكرة الكنسية للرومانية، وبدأت فكرة ’الأمة‘ الألمانية أيضًا من الناحية اللاهوتية. ومع ذلك، لم يتمكن الإصلاح الديني من توحيد ألمانيا كـ”أمة“ أيضًا.

وهكذا، تقدمت ألمانيا كإمارات مستقلة داخل أراضيها. وراء شغف ألمانيا ضد اليونانيين يكمن هذا المفهوم ذاته المتمثل في الابتعاد عن الرومانية.

ومع ذلك، عندما وقعت الثورة الفرنسية وغزت ألمانيا بعد ذلك، ظهرت روح وطنية ألمانية، كما يتضح في خطاب فيشت إلى الأمة الألمانية. ومع ذلك، لا تستطيع ألمانيا تحقيق ثورة (أو ما يعادل ”الثورة“ بالضبط في اللغات الغربية) تتناسب مع هذا الوطنية. لذلك، تعكس الوحدة الفرنسية والوحدة الألمانية ردود فعل مختلفة تطورت في نفس العملية بعد سقوط الحضارة الرومانية. بينما تشكلت فرنسا في إطار نموذج ”الدولة“، وجدت ألمانيا نفسها دائمًا مقدرة على أن تكون إمبراطورية.

وراء التمايز بين أوروبا اللاتينية وأوروبا الجرمانية تكمن هذه الآثار المختلفة للحضارة الرومانية. إذن، هل تتحد أوروبا، أم أنها تتحد حقًا؟ في المقال التالي، سنتناول هذه المسألة من خلال هوسرل، الذي يسعى للإجابة على هذا السؤال.