Lars Møller
Tiranos
En marcado contraste con los clichés de la propaganda, Robespierre y Lenin compartían una obsesión con la teoría revolucionaria, un frío desprecio hacia las masas, una preferencia por el aislamiento social y una inclinación hacia la crueldad. La historia está llena de figuras revolucionarias que transformaron la sociedad mediante “visión”, “espectáculo” y “violencia”: un trío siniestro que, respectivamente, alude a la intransigencia ideológica, a la derrota de los rivales y a la eliminación de la oposición política.
Maximilien Robespierre y Vladimir Lenin destacan como arquitectos de la transformación política radical. Más allá de la distancia cultural, sus estilos de liderazgo y perfiles psicológicos presentan similitudes llamativas. Ambos fueron ideólogos meticulosos que actuaron impulsados por una fe inquebrantable en su propia superioridad moral e intelectual.
Un perfil integral de Robespierre y Lenin exige un marco analítico que trascienda las clasificaciones ideológicas y las contingencias históricas. Aunque ambos actuaron en condiciones de crisis revolucionaria, sus respuestas a esa presión no fueron inevitables ni meramente situacionales. Por el contrario, los extremos de violencia que aprobaron, racionalizaron y sostuvieron reflejan estructuras psicológicas duraderas que moldearon su conducta política. En este sentido, la crueldad revolucionaria no debe entenderse como un exceso accidental de una revuelta, sino como una manifestación expresiva de una personalidad sometida a presión.
En el centro de ambos perfiles se encuentra una forma particular de narcisismo, distinta de las caricaturas habituales. Ni Robespierre ni Lenin exhibieron un estilo de vida ostentoso ni excesos sensoriales. En su lugar, encarnaron un narcisismo sobrio y rígido, basado en la disciplina ascética y en una supuesta prerrogativa intelectual o moral. Este “narcisismo duro” es especialmente insidioso porque oculta la pretensión de grandeza tras la retórica del sacrificio y de la necesidad histórica. Ambos se veían a sí mismos como sujetos dotados de una lucidez singular, capaces de alinearse de manera única con las exigencias de la historia, una convicción que constituyó el fundamento psicológico de su autoridad y eliminó, al mismo tiempo, cualquier posibilidad de duda sobre sí mismos.
La personalidad de Robespierre estaba organizada esencialmente en torno al absolutismo moral. Su autodefinición como “El Incorruptible” (l’Incorruptible) no era solo una postura política, sino una identidad profundamente interiorizada. La frugalidad personal, la contención emocional y la gravedad retórica funcionaron como reforzadores simbólicos de una superioridad moral. Desde una perspectiva psicológica, esta estructura sugiere un superyó rígido en el que las normas éticas no se internalizan como principios negociables, sino como imperativos categóricos. No había lugar para el conflicto moral; debía ser eliminado.
Esta arquitectura psicológica es indispensable para comprender la adopción del terror por parte de Robespierre entre 1793 y 1794. La Ley de Sospechosos, promulgada el 17 de septiembre de 1793, amplió de manera dramática la definición de culpabilidad contrarrevolucionaria para incluir categorías vagas como “enemigos de la libertad” y “carentes de virtud cívica”. En la práctica, esta ley permitió la detención de decenas de miles de personas basándose únicamente en la sospecha. Las detenciones y ejecuciones masivas resultantes no fueron solo respuestas tácticas a amenazas militares, sino expresiones directas de la cosmovisión moralizada de Robespierre. Incluso la ambigüedad política pasó a ser delito.
El Tribunal Revolucionario constituye un ejemplo concreto de este reduccionismo moral. Las garantías jurídicas fueron eliminadas progresivamente; con la Ley del Gran Terror, en vigor desde el 10 de junio de 1794, se suprimió la defensa y las sentencias se limitaron a la absolución o la pena de muerte. La aceleración de las ejecuciones más de 1.300 solo en París en seis semanas no fue fruto del pánico, sino de la certeza moral. La violencia funcionaba como sanción ética. Con su regularidad mecánica, la guillotina transformó la muerte en un procedimiento, permitiendo a Robespierre experimentar la muerte masiva no como crueldad, sino como una forma impersonal de justicia. Psicológicamente, esta despersonalización es un mecanismo de defensa disociativo: el dolor se abstrae, la responsabilidad se desplaza y la violencia se redefine como virtud.
La hostilidad creciente de Robespierre hacia antiguos aliados hizo aún más visible la fragilidad subyacente de su absolutismo moral. La ejecución de revolucionarios de larga data como Georges Danton y Camille Desmoulins, acusados de “indulgencia”, muestra cómo la rigidez moral se transformó en un proceso paranoico de purificación. La oposición ya no era externa, sino interna. Así, las purgas no solo sirvieron a la consolidación política, sino también a la estabilidad psicológica. Cada ejecución reforzaba la autoimagen de Robespierre como guardián de la pureza revolucionaria frente a un campo de corrupción en expansión.
El perfil psicológico de Lenin fue igualmente absolutista, pero se estructuró en torno a un eje distinto. Su narcisismo no era moral, sino intelectual. Lenin no se presentaba como virtuoso, sino como científicamente correcto. Su autoridad emanaba de la convicción inquebrantable de que solo él comprendía las leyes objetivas del desarrollo histórico. Este narcisismo intelectual conllevaba un profundo desprecio por la espontaneidad, el pluralismo y la vacilación moral.
La actitud de Lenin hacia la violencia durante y después de la Revolución de Octubre ilustra claramente esta orientación. La creación de la Cheka en diciembre de 1917 simbolizó la institucionalización del terror como herramienta permanente de gobierno. A diferencia de los tribunales revolucionarios de 1793, la Cheka operó desde el inicio fuera del marco judicial. Su ámbito incluía ejecuciones extrajudiciales, toma de rehenes y represión masiva. Lenin aprobó abiertamente estas medidas. En su correspondencia de 1918 llamó a un “terror masivo implacable” contra los enemigos de clase, sosteniendo que la vacilación destruiría la revolución.
El Terror Rojo de 1918–1922 lo demuestra de forma contundente. Tras el atentado contra Lenin en agosto de 1918, el régimen emprendió represalias generalizadas. Miles fueron ejecutados sin juicio, seleccionados no por sus actos, sino por su origen social. Antiguos nobles, clérigos, comerciantes y oficiales fueron perseguidos no como individuos, sino como categorías. Las ejecuciones colectivas en Petrogrado y Moscú y el uso de campos de concentración precursores del sistema Gulag evidencian cómo la violencia se burocratizó y despersonalizó. En el plano psicológico, esta aniquilación categorial refleja un reduccionismo cognitivo: las personas fueron reducidas a obstáculos estructurales que debían ser eliminados.
La represión del levantamiento campesino de Tambov (1920–1922) expone aún más claramente la racionalidad instrumental de Lenin. Cuando los campesinos resistieron las requisas de grano, el Ejército Rojo empleó gas venenoso, deportaciones masivas y ejecuciones de rehenes. Lenin aprobó personalmente estas medidas y las enmarcó como necesarias para quebrar la “resistencia kulak”. La escala y la brutalidad de la represión que dejó decenas de miles de muertos o encarcelados revelan la disposición de Lenin a destruir poblaciones enteras en función de objetivos económicos e ideológicos. Esta distancia emocional no fue accidental, sino funcional: la empatía obstaculizaba la eficiencia.
Igualmente esclarecedora fue la represión del levantamiento de Kronstadt en 1921. Los marineros, antes celebrados como héroes de la revolución, exigieron elecciones libres y el fin de la coerción bolchevique. Lenin y Trotski respondieron con una fuerza aplastante. Miles fueron ejecutados o enviados a campos de trabajo. La importancia psicológica de este episodio reside en la disposición a eliminar a antiguos aliados en el momento en que dejaron de servir al guion ideológico. La oposición, cualquiera que fuera su origen, fue patologizada como contrarrevolución.
Pese a sus diferencias estilísticas, Robespierre y Lenin compartían una incapacidad fundamental para reconocer a los demás como sujetos morales autónomos. Desde la psicología del desarrollo, esto apunta a una capacidad dañada de “mentalización”. La disidencia no se interpretaba como desacuerdo, sino como corrupción moral o desviación estructural. Por ello, la violencia adquirió un carácter de inevitabilidad.
Ambos líderes exhibieron además una marcada privación emocional y retraimiento social. Su renuencia a participar en la vida social cotidiana reforzó su autoridad, pero profundizó su soledad. Este aislamiento incrementó la suspicacia. Privados de retroalimentación correctiva, ambos se aferraron a narrativas cada vez más cerradas de traición. El terror se volvió autorreforzante: el miedo confirmaba la paranoia, la paranoia legitimaba la represión y la represión consolidaba el poder.
Esta dinámica se ajusta a modelos psicológicos consolidados de la personalidad autoritaria, que subrayan la interacción entre dominación e inseguridad. Tales líderes no son psicológicamente seguros. La necesidad de control absoluto compensa vulnerabilidades internas. El poder funciona como regulador externo que impone orden tanto a la sociedad como al yo.
La manera en que afrontaron el fracaso revela aún más estas estructuras. Ni Robespierre ni Lenin practicaron una auténtica autocrítica. Los fracasos militares, el colapso económico o la resistencia popular se atribuyeron siempre a una represión insuficiente. Así, la violencia sustituyó al pensamiento. En lugar de revisar supuestos, ambos intensificaron la coerción.
La persistencia del terror más allá de la necesidad inmediata revela su dimensión expresiva. Una vez institucionalizada, la violencia se ritualizó y se convirtió en un medio para reafirmar la virtud o la alineación con la historia. Cada ejecución simbolizaba tanto la inevitabilidad como la corrección. La matanza devino proclamación de poder absoluto.
El contraste entre el “terror moralizado” de Robespierre y el “terror instrumentalizado” de Lenin refleja economías emocionales distintas dentro de un marco absolutista común. La violencia de Robespierre fue teatral y ética; la de Lenin, procedimental y técnica. Pero convergieron en sus efectos: la destrucción de la individualidad y la normalización de la muerte como instrumento político.
En conclusión, el perfil de Robespierre y Lenin muestra cómo el liderazgo revolucionario puede amplificar tendencias psicológicas latentes. La ideología aportó la justificación; la crisis ofreció la oportunidad; la personalidad determinó la forma de la ejecución. Sus atrocidades no fueron desviaciones históricas, sino culminaciones conductuales de patrones rígidos de pensamiento, identificación narcisista, desapego emocional e intolerancia a la ambigüedad.
La implicación más amplia de este análisis es inquietante. La violencia política extrema no siempre surge del sadismo manifiesto. A menudo brota de la certeza moral, la soberbia intelectual y la negativa a reconocer la complejidad humana. Robespierre y Lenin son ejemplos elocuentes de cómo, cuando los ideales revolucionarios pasan por el filtro de un liderazgo psicológicamente frágil, el anhelo de emancipación puede transformarse en sistemas de terror. Su legado perdura como advertencia de lo que puede suceder cuando la fe se antepone a la conciencia y la abstracción desplaza a la humanidad de su lugar.
Robespierre y Lenin encarnaron, sin el menor atisbo de ironía autocorrectiva, una devoción ilimitada a la ideología, indiferente a las preocupaciones, las vidas y las libertades de la gente común.
Fuente:https://www.americanthinker.com/articles/2026/01/tyrants.html
