الاقتصاد والعقلانية؛ الفقر/الثروة، الإرادة الإلهية/القدر؟

هل للاقتصاد منطقه الخاص، مستقل عن القدر والقدر الإلهي؟

عندما يتم الربط بين القدر والاقتصاد، عادة ما يتم مناقشة مسألة ما إذا كان الفقر مسألة قدر. لا تعلق أهمية كبيرة على كلمة ”مناقشة“؛ في الواقع، يتم محاولة إثبات، بجهد كبير وحجج مختلفة، بعضها متعاطف وبعضها خيالي للغاية، أن الفقر ليس مسألة قدر. أود أن أقلب السؤال. على عكس الاعتقاد السائد، هل يمكن أن يكون الثراء، مثله مثل الفقر، قدرًا محتومًا؟ للإجابة على هذا السؤال، لا بد من طرح أسئلة أخرى: هل هناك عامل في الاقتصاد الحديث يرتبط ارتباطًا مباشرًا بالثراء؟ هل يمكننا التحدث عن عقلانية الثراء في الاقتصاد الحديث؟ إذا كان الرأسمالية مقياسًا للثروة، فهل يمكننا التحدث عن مقياس عقلاني لسبب ظهور الرأسمالية في الغرب وليس في الشرق؟ هل يمكننا التحدث عن أساس عقلاني وذو مغزى للعديد من النصوص المكتوبة في هذا السياق في الأدب؟ هل هناك عقلانية في الاقتصاد؟ (في هذا الصدد، يمكن الرجوع إلى كتاب فريدون يلماز العقلانية: نقاش في الاقتصاد، الذي أعتقد أنه لا يزال غير مسبوق). هل هناك علاقة بين الثروة والاجتهاد؟ هل جميع الأشخاص المجتهدين أثرياء، وهل جميع الأثرياء مجتهدين؟ هل هناك علاقة بين الثروة والأخلاق؟ هل جميع الأشخاص الأخلاقيين أثرياء، وهل جميع الأثرياء أخلاقيين؟ هل هناك علاقة بين الثروة والمعرفة؟ هل جميع الأشخاص المطلعين أثرياء، وهل جميع الأثرياء مطلعين؟ لماذا لا يوجد أستاذ اقتصاد واحد بين أغنى الأفراد في العالم أو في مختلف البلدان؟ هل هناك علاقة بين الإيمان والثروة؟ هل جميع الأشخاص المتدينين أثرياء، وهل جميع الأثرياء متدينين؟ هل هناك علاقة بين الذكاء والثروة؟ هل جميع الأغنياء أذكياء، وهل جميع الأذكياء أغنياء؟ ما هي عقلانية الاقتصاد؟ أم أن الاقتصاد أو الثروة مسألة قدرية بحتة؟ هل قصص نجاح الأفراد الناجحين اقتصاديًا، وجميع الروايات حول سبب وكيفية نجاحهم، هي روايات مبنية من الحاضر بالنظر إلى الماضي؟ هل للاقتصاد عقلانيته الخاصة، مستقلة عن القدر أو العناية الإلهية؟ (لسبب ما، يتم مناقشة هذا الموضوع في مناطق أخرى غير تركيا. على سبيل المثال، يحتوي كتاب جوست هينغستمنجل Economics and God: Divine Providence in Early Modern Economic Thought (الاقتصاد والله: العناية الإلهية في الفكر الاقتصادي الحديث المبكر) على مناقشات ونقدات مثيرة للاهتمام للغاية لا ترد حتى في جدول أعمال العلوم الاقتصادية الحالية).

عندما يتم الربط بين القدر والاقتصاد، لم أعد أرى المناقشة التي تدور بشكل شبه اعتذاري حول الفقر كعادة فكرية بريئة، بل كرد فعل دفاعي أخلاقي ومعرفي للعقل الحديث؛ فالادعاءات المستمرة بأن الفقر ليس قدرًا محتومًا لا تهدف في الغالب إلى فهم حياة الفقراء الحقيقيين، بل إلى حماية وإثبات الادعاءات المعيارية للاقتصاد الحديث، أي الفرضية القائلة بأن ”إذا كان النظام يعمل بشكل صحيح، فإنه يعمل لصالح الجميع“. قد تعطي هذه الروايات، التي تركز على العمل والتعليم وريادة الأعمال والسياسات الصحيحة والتفاؤل اللامتناهي، انطباعًا أوليًا بالحساسية الإنسانية وحتى الأخلاقية، ولكن عند النظر إليها عن كثب وبعين ناقدة، فإنها تعمل في الأساس كخطاب يبرئ الثروة بدلاً من تفسير الفقر.

لذلك، أطرح السؤال عمداً بشكل معكوس. هل يمكن أن تكون الثروة، وليس الفقر، مسألة قدر؟ على الرغم من كونها في صميم الاقتصاد، أحد المجالات التي يثق بها العالم الحديث أكثر من غيرها، فإن مسألة الثروة ربما تكون واحدة من أقل الظواهر التي يتم النظر فيها، وأكثرها اعتباراً، وأكثرها طبيعية.

(بعد كل شيء، لم يكن عنوان كتاب آدم سميث، الأب المؤسس للاقتصاد الحديث، هو ثروة الأمم). لدرجة أن الثروة غالبًا ما تُعرض على أنها إما نتيجة طبيعية للعمل الجاد، أو مكافأة الذكاء والفطنة، أو ثمرة المعرفة، أو، بعبارة علمانية، حظ ”التواجد في المكان المناسب في الوقت المناسب“. ومع ذلك، فإن كل واحدة من هذه الروايات، التي تبدو معقولة للوهلة الأولى ولكنها تحتوي على ثغرات منطقية واجتماعية وميتافيزيقية خطيرة عند دراستها بعمق، غالبًا ما يتم بناؤها من النتيجة إلى السبب.

أنتج الاقتصاد الحديث العديد من المتغيرات التي يُزعم أنها مرتبطة ارتباطًا مباشرًا بالثروة. الاجتهاد، والخيارات الفردية العقلانية، والأسواق الحرة، والهياكل المؤسسية، وسيادة القانون، وثقافة ريادة الأعمال، والابتكار، وحتى الرموز الثقافية والاختلافات. (سلط دارون أسيموغلو، الحائز على جائزة نوبل في الاقتصاد عام 2024، الضوء على هذه العوامل بالتحديد في أعماله ”صعود وسقوط الأمم“ و”الممر الضيق“). ومع ذلك، لست مقتنعًا بأن أيًا من هذه المتغيرات – سواء بشكل فردي أو جماعي – يمكن أن يفسر بشكل مرضٍ سبب تركز الثروة في مجتمعات معينة، وسبب استمرارها عبر التاريخ، وسبب عدم إبطال الاستثناءات للقاعدة. إذا كانت الثروة تنطوي على عقلانية متأصلة، كما تدعي الاقتصاديات الحديثة، فإن هذه العقلانية يجب أن تعمل بشكل مستقل نسبيًا عن الزمان والمكان وعلاقات القوة؛ لكن التجربة التاريخية تظهر لنا أن الثروة تظهر بطريقة عشوائية (أو إلهية) للغاية، متشابكة مع السياق والسياسة والسلطة.

إن فهم العقلانية في صميم الاقتصاد الحديث، من خلال شخصية homo economicus، يقبل السلوك البشري على أنه قابل للتنبؤ والحساب والتحسين. ومع ذلك، فإن homo economicus لا يمثل الإنسان التاريخي ولا يكفي لتفسير تجارب الثروة التي عاشها الإنسان.

على سبيل المثال، أجد أنه من المفارقات العجيبة أنه لا يوجد تقريبًا أي أساتذة اقتصاد بين أغنى الناس في العالم. ينتج الاقتصاد خطابًا يبرر الثروة المنتجة بدلاً من أن يكون مجالًا معرفيًا ينتج الثروة. كما أن العلاقة بين العمل الجاد والثروة مشكلة خطيرة في هذا السياق. فليس كل من يعمل بجد غنيًا، وليس كل الأغنياء يعملون بجد.

لو كان الاجتهاد شرطاً ضرورياً وكافياً للثروة، لكان أفقر شرائح العالم هي الأكثر كسلاً. لكن، كما أظهر بيير بورديو، غالباً ما يكون النجاح الاقتصادي مرتبطاً بالوصول إلى أشكال رأس المال الاقتصادي والثقافي والاجتماعي المتراكمة تاريخياً أكثر من ارتباطه بالجهد الفردي. بمعنى ما، بما أننا لا نقرر بإرادتنا الحرة العائلة التي نولد فيها، يمكن أن نولد في ثروة كبيرة دون أن نعمل أو نبذل جهدًا. بالطبع، العكس صحيح أيضًا. حتى لو عملت بجد، فإن رأس المال الاقتصادي والثقافي والاجتماعي الذي تجد نفسك فيه قد يمنعك من الهروب من الفقر.

من ناحية أخرى، لا يمكن إقامة علاقة مباشرة بين الأخلاق والثروة. فليس كل الأشخاص الأخلاقيين أثرياء، وليس كل الأثرياء أخلاقيين. إن استعارة آدم سميث التي غالبًا ما يُساء تفسيرها عن اليد الخفية لا تعني أن السوق ينتج الأخلاق، بل أن المصالح الفردية يمكن أن تؤدي إلى عواقب اجتماعية غير متوقعة. الادعاء بأن هذه النتائج عادلة أو فاضلة لا يمكن الدفاع عنه لا من الناحية الفلسفية ولا من الناحية اللاهوتية. في الواقع، في لغة الاقتصاد الحقيقي اليوم، يُنظر إلى الأخلاق على أنها واحدة من أكبر العقبات التي تحول دون الثروة.

يظهر مفهوم خاطئ مشابه عندما ترتبط المعرفة والذكاء والإيمان بالثروة. التاريخ مليء بأشخاص كانوا على درجة عالية من المعرفة والذكاء والإيمان، لكنهم عاشوا حياة متواضعة؛ وعلى العكس، هناك أمثلة لا حصر لها لأشخاص جمعوا ثروات طائلة على الرغم من افتقارهم إلى أي عمق فكري جاد. يوضح لي هذا الوضع أن المعرفة لا تنتج الثروة إلا عندما تدخل في التداول بالشكل الذي يعترف به السوق، أي في إطار العقلانية الآلية، وإلا فإن قيمتها الجوهرية لا تتحول إلى قيمة اقتصادية.

إحدى أكبر المغالطات التي تبنيها الاقتصاديات الحديثة بين الثروة والإرادة البشرية هي تحويل قصص النجاح إلى روايات سببية استعادية. هذا هو بالضبط ما يسميه ناسيم نيكولاس طالب مغالطة السرد. (انظر Fooled by Randomness: The Hidden Role of Chance in Life and the Markets، Varlık Yayınları) بعد تحقيق النجاح، يتم إخفاء الحظ (fortuna) والصدفة والمزايا الهيكلية والسياق التاريخي بشكل منهجي؛ تاركًا وراءه قصة شبيهة بالشعار وقابلة للتسويق مثل ”لقد عملت بجد، وخاطرت، وتصرفت بذكاء“. هذه القصص لا تفسر المستقبل؛ إنها مجرد إعادة بناء للماضي كما لو كان ذا معنى. لأنه إذا انتهت القصة بالفشل، فإن سرد الماضي سيكون مختلفًا تمامًا.

في رأيي، لم يتم تناول مسألة سبب ظهور الرأسمالية في الغرب وليس في الشرق بصدق كافٍ في هذا السياق. تقدم أطروحة الأخلاق البروتستانتية لماكس فيبر رؤى مهمة، لكنها تقلل من أهمية التوسع الاستعماري والقوة العسكرية وتجارة الرقيق ونقل الموارد العالمية التي تقف وراء الرأسمالية إلى عوامل ثانوية. (هل مارتن لوثر، مؤسس البروتستانتية، الذي دافع عن القدرية الخالصة في نقاشه مع إيراسموس، يقوض جميع أطروحات ويبر في كتابه الأخلاق البروتستانتية وروح الرأسمالية؟ أنت تقرر.) ومع ذلك، فإن الرأسمالية ليست مجرد نمط إنتاج، بل هي أيضاً نظام عالمي لتوزيع القدر؛ فهي توزع الثروة على مناطق جغرافية معينة وتوزع الفقر الهيكلي على مناطق أخرى. ولهذا السبب، أجد أن الادعاء بأن الاقتصاد يمتلك عقلانية مغلقة مستقلة تماماً عن القدر والقدر الإلهي غير مقنع. غالبًا ما يمكن قراءة الاقتصاد باعتباره علمًا وليس لاهوتًا علمانيًا. إنه ينتج رواية خاطئة عن القدر تقدم التوزيع غير المتكافئ للثروة، وظلم النجاح، واستمرار الفقر على أنه أمر عقلاني ولا مفر منه. إنها تستبعد الله؛ لكنها لا تلغي القدر، بل تعيد إنتاجه تحت اسم السوق.

على الرغم من أن المعتزلة هي المدرسة الإسلامية التي تدافع بقوة عن الإرادة الحرة (ihtiyār)، عندما أفكر في السؤال عن سبب عدم إنتاجها تجربة ثروة ونظرية اقتصادية مصاحبة لها، أرى أن المسألة هي مسألة اختيار وجودي ولاهوتي أكثر منها ”نقص اقتصادي“ سطحي. فمع أن فهم المعتزلة للحرية يشبه شكليًا مفهوم الحرية في العالم الحديث، إلا أنه يختلف عنه جذريًا من حيث المضمون والغرض؛ وهذا الاختلاف هو بالضبط مفتاح تفسير عدم وجود نظرية للثروة. (وإلا لكان علينا أن نبحث في المعتزلة عن أصول الرأسمالية).

بالنسبة للمعتزلة، الإرادة الحرة ليست قدرة البشر على تغيير العالم، بل هي مقدمة ضرورية للدفاع عن عدل الله (ʿadl). سؤالهم الأساسي ليس ”كيف يصبح الشخص ثريًا؟“ بل ”كيف يمكن محاسبة الشخص على أفعاله؟“ لذلك، فإن الحرية المعتزلة ليست مفهومًا أجندة يفسر النجاح الاقتصادي، بل هي نظرية المسؤولية المبنية على أساس الحساب الإلهي (ḥisāb) والالتزام الأخلاقي (taklīf). يجب أن يكون البشر فاعلين لأفعالهم حتى تكون المكافأة والعقاب الإلهيان عادلين (عادل)؛ ومع ذلك، فإن إقامة علاقة ضرورية بين الأفعال والعواقب الدنيوية هو أمر يتجنبه العقل المعتزلي بوعي. أعتبر هذه النقطة الحاسمة مهمة هنا. لم يتصور المعتزلة الإرادة الحرة على أنها القدرة على تحقيق النتائج، بل على أنها شرط الالتزام الأخلاقي. لذلك، في الفكر المعتزلي، يعمل البشر ويجاهدون ويختارون الصواب؛ لكن فكرة أن المكافأة الدنيوية لهذا الجهد يجب أن تكون الثروة لا تعتبر مشروعة، لا من الناحية اللاهوتية ولا من الناحية الفلسفية. إن الدفاع عن شرعية الثروة يعني حتماً إحالة العناية الإلهية إلى مرتبة ثانوية، وهو ما يتعارض مع فهم المعتزلة للعدالة. فإذا اعتبرت الثروة نتيجة طبيعية للإرادة الحرة، فسيتم تفسير الفقر بشكل غير مباشر على أنه عيب في الإرادة؛ والمعتزلة تتجنب بالضبط هذه الكارثة الأخلاقية.

في هذه المرحلة، تصبح مسألة القدر حاسمة. أنا أفسر القدر، في إطار المعتزلة، ليس على أنه إنكار للسببية، بل على أنه اعتراض وجودي على إضفاء الطابع المطلق على السببية. ترفض المعتزلة نسب أفعال البشر إلى الله؛ لكنها لا تتخلى عن النتائج تمامًا لتكون تحت سيطرة البشر. الرزق ليس الناتج الحسابي للعمل؛ إنه جزء من الحكمة الإلهية والنظام الكوني. لذلك، في المعتزلة، لا يُنظر إلى الثروة على أنها مكافأة للأخلاق، أو انتصار للعقل، أو نتيجة حتمية للعمل. الثروة ليست نجاحًا يمكن تفسيره؛ بل يتم قبولها كشكل صامت من أشكال الاختبار. عندما أنظر إلى المستوى الاجتماعي، أرى صورة مماثلة. حاملو الراية التاريخيون للمعتزلة ليسوا البرجوازية التجارية أو الطبقة الرأسمالية؛ بل هم القضاة واللاهوتيون والبيروقراطيون والمثقفون. هذا الموقف الطبقي لا ينتج ممارسة اجتماعية تشجع على تنظير الثروة. إن innerweltliche Askese (الزهد الدنيوي) الذي يشير إليه ماكس فيبر في سياق الأخلاق البروتستانتية لا يجد نظيره في المعتزلة؛ لأن العقل المعتزلي ينتج وعيًا معياريًا يركز على الاعتدال (iʿtidāl) والمقياس الأخلاقي، وليس أخلاقيات اقتصادية تبرر التراكم والثروة. هنا، يكون الفرق بين فهم المعتزلة للعقل وفهم الاقتصاد الحديث للعقل فارقًا حاسمًا. إن العقل المعتزلي أقرب إلى الفطنة الأرسطية (φρόνησις)؛ أي أنه عقل يميز بين الخير والشر ويثبت الحقيقة. أما العقل في الاقتصاد الحديث فهو العقل الآلي؛ باللاتينية ratio calculans، أي العقل الذي يحسب ويزيد ويحسن. في رأيي، لا يمكن لنظرية الثروة أن تكون ممكنة إلا بهذا النوع الثاني من العقل. وبما أن المعتزلة أبقت العقل في خدمة الأخلاق، فإنها لم تضعه في خدمة الثروة.

عندما أنظر إلى الفكر الاقتصادي الغربي، أرى صورة ساخرة. لم تنشأ نظريات الثروة من التقاليد اللاهوتية التي تدافع بصوت عالٍ عن الإرادة الحرة، بل من خطوط الفكر التي تُعلمن القدر وتنقله إلى السوق. إن اليد الخفية لأدم سميث، وعملية الترشيد (Rationalisierung) لويبر، والاقتصاد المنفصل لبولاني، الذي يشير إلى انفصال السوق عن المجتمع، هي في رأيي نظام القدر العلماني للعالم الحديث. هنا، ينسحب الله؛ لكن القدر لا يختفي، بل يتم إعادة إنتاجه تحت أسماء ”السوق“ و”المنافسة“ و”الضرورات الهيكلية“. ولهذا السبب بالتحديد، أفسر غياب نظرية الثروة في المعتزلة ليس على أنه نقص، بل على أنه موقف لاهوتي وأخلاقي واعٍ. دافعت المعتزلة عن الإرادة الحرة؛ لكن هذا الدفاع ليس فهمًا للحرية التي تغزو العالم، وتجمع الثروة، وتقدس النجاح. هذه الحرية هي التي تجعل الإنسان مسؤولًا أمام الله، لكنها لا تجعل حصته في العالم مطلقة. لأنها رفضت قطع الصلة بين الثروة والقدر، والقدر الإلهي، والمحنة، لم تقم المعتزلة بنظرية الثروة. في النهاية، إذا لم تظهر أي نظرية أو تجربة للثروة في المعتزلة، فلم يكن ذلك بسبب ضعف الإرادة الحرة، بل لأن الحدود الأخلاقية للإرادة الحرة تم رسمها بقوة شديدة. بالنسبة للمعتزلة، الحرية ليست مفتاح الثروة؛ إنها شرط العدالة. هذا الفكر، الذي يرفض تحويل النجاح الاقتصادي إلى حقيقة ميتافيزيقية، ربما يذكرنا بما نسيه العالم الحديث أكثر من أي شيء آخر: قد يكون البشر أحرارًا في أفعالهم؛ لكن الرزق، في نهاية المطاف، ليس بشريًا، بل هو القضاء والقدر الإلهي.

بالعودة إلى سؤالنا، هل للاقتصاد عقلانيته الخاصة، مستقلة عن القدر والقدر الإلهي؟ هل يمكن إقامة علاقة مباشرة بين الثروة والإرادة البشرية؟ أعتقد أنه سيكون من الأصح شرح هذا السؤال على النحو التالي. الكسل والجهل واللاأخلاقية والحماقة وقلة الإيمان لا تؤدي بالضرورة إلى الفقر، تمامًا كما أن العمل الجاد والمعرفة والأخلاق والذكاء والإيمان لا يضمنون الثروة. ومع ذلك، قد يكون هناك فقراء بين الكسالى والجهلاء وغير الأخلاقيين والحمقى وغير المؤمنين، وقد يكون هناك أشخاص مجتهدون ومثقفون وأخلاقيون ومؤمنون بين الأغنياء. يحاول الاقتصاد الحديث بناء عقلانية الثراء الاقتصادي استنادًا إلى بعض الأشخاص ذوي الخصائص الإيجابية بين الأغنياء. لكنني أعتقد أن هذا يخلط بين العامل والفاعل. الخصائص الإيجابية المذكورة أعلاه لا يمكن أن تكون سوى عوامل؛ أما الفاعل فهو فقط القضاء والقدر.

من خلال طرح فرضية أن الفقر ليس قدرًا، يُدعى أن الثروة ليست قدرًا أيضًا. ومع ذلك، لا يمكن إثبات أن الاقتصاد له عقلانية مستقلة عن القضاء والقدر. فالثروة ليس لها علاقة سببية مباشرة بالجهد البشري. لم تصل أبدًا، ولن تصل أبدًا، الكدح والمعرفة والأخلاق والإيمان والعقل إلى مرتبة المبدأ الشامل الذي يشكل سبب الثروة. المرحلة التاريخية هي الدليل الأكثر صلابة على غياب هذا المبدأ. الاستنتاج الأخلاقي الذي يمكن استخلاصه من ذلك هو حقيقة أن الثروة المادية/رأس المال لا يمكن أن تكون هدفًا أخلاقيًا وإنسانيًا. لا يمكن أن تكون حالة تتجاوز إرادة الإنسان هدفًا أخلاقيًا وإنسانيًا.