أين هو العالم؛ هل هو داخلنا أم خارجنا؟

لسوء الحظ، يظل الكثير من المعرفة القيمة التي يتم إنتاجها في بعض المجالات الأكاديمية محصوراً في مجاله الخاص. ومن أفضل الأمثلة على ذلك الدراسات الفلسفية والأنثروبولوجية الاجتماعية حول ماهية الإنسان والمجتمعات البشرية. كتابه ”العالم: دراسة أنثروبولوجية“ (Kapı Yayınları)، المستند إلى مقالتين سبق أن كتبهما، هو عمل استثنائي يلخص الإجابات التي حاول تقديمها على هذه الأسئلة ويقدم استنتاجات أصلية. في هذا المقال، نهدف ليس فقط إلى تقديم عمل كابرال، بل والأهم من ذلك، إلى عرض ومرافقة بعض الأفكار المهمة جدًا في هذا الكتاب.

نتحدث عن عوالم الناس ونظرتهم إلى العالم صباحًا ومساءً، ولكن لا يمكن القول إننا نفكر كثيرًا في معنى ذلك. يبحث كابرال عن إجابات للأسئلة التالية: ماذا نعني عندما نتحدث عن ”العالم“؟ كيف يرتبط ”العالم“ بالشخصية البشرية؟ هل هما مترابطان، وإذا كان الأمر كذلك، فكيف؟ نعم، هذه هي الأسئلة التي يسعى كابرال للإجابة عليها… قد يتفاجأ البعض منكم، ويقولون: ”هل هذه أسئلة حقًا؟ الجميع يعرف الإجابات بالفعل“، بينما قد يتحسر آخرون، ويقولون: ”لماذا لم نفكر في هذا من قبل؟ أليست إجابات هذه الأسئلة واضحة لنا جميعًا؟“ ولكن يجب أن نعترف بأن هذا مجال معقد إلى حد ما، وبدون أساس متين في هذه الأمور، فإن الأفكار التي يتم تطويرها حول البشر هي في الغالب مجرد خطاب بلاغي.

ما هو العالم؟ الطبيعة متعددة الطبقات للمفهوم

”ما نسأله هنا يختلف عن السؤال “ما هو العالم؟” الذي طرحه مارتن هايدغر في محاضرته الشهيرة عام 1929/30. الفرق هو أننا لا نطرح أسئلة حول جوهر أو وجود العالم؛ بل نهدف إلى تحديد شروط إمكانية السلوك الإثنوغرافي. يتعلق استفسارنا بـ ”العالم الملموس“ للإثنوغرافي. كما عبر فوكو من منظور براغماتي بشأن أنثروبولوجيا كانط، فإن هدفنا هو ”ليس تعريف ماهية الإنسان، بل تعريف ما يمكن فهمه من الإنسان نفسه“… لذلك، بصفتنا إثنوغرافيين، لا نسأل ”هل العالم موجود؟“، بل نسأل، مستلهمين من فيتجنشتاين، ”ما هو العالم الذي ننخرط فيه؟“… بصفتنا بشرًا، نحن أيضًا حيوانات، وهذا العالم، الذي لا نفعل فيه شيئًا سوى الوجود، يرتبط ارتباطًا وثيقًا بالعالم الذي نحافظ فيه على وجودنا كحيوانات. لا تستبعد فكرة أننا كنا حيوانات في الماضي؛ فنحن ما زلنا حيوانات. بما أننا نمتلك القدرة على الكلام، يجب أن نفهم أننا نمتلك أدوات لا تمتلكها الأنواع الأخرى، نظرائنا، لكتابة الأشياء الموجودة في العالم. ومع ذلك، فإننا نتشارك معظم هذه الأشياء معهم، لأن الحيوانات تعيش أيضًا في العالم… على الرغم من أن الدراسة الأنثروبولوجية للعالم ستتطور دائمًا ضمن اللغة، إلا أنها لا يمكن أن تقتصر على حدود اللغة؛ لأن العالم، كشرط، يسبق اللغة تاريخيًا ويبقى خارجها… في حين أن هذا الكتاب يتعلق بعالم الأفراد، لا يمكننا تجاهل أو التقليل من أهمية ما أسماه هايدغر ”الدراسة المقارنة“. في الواقع، تساعدنا أطروحات هايدغر الثلاث (الحجر ليس له عالم، والحيوان عاجز في هذا العالم، والإنسان يشكل العالم) على التركيز على سمة مهمة من سمات المناقشات الحديثة التي تعزز الفهم متعدد التخصصات للوجود البشري.” (ص 19-23) يبدأ كابرال في شرح وجهة نظره. باختصار، يشير إلى أنه نظرًا لأن العالم البشري هو نشاط مشترك على جميع المستويات الثلاثة للظهور (المادة، الحيوان، الإنسان)، فإن هايدغر يولي اهتمامًا لـ”الطابع المتناقض لمفهوم العالم“ الذي يبدأ في التشكيك فيه، وينطلق من هناك، ولكن “مثله، لا أهدف إلى القضاء على هذا التناقض، بل أهدف فقط إلى المساهمة في توضيحه بشكل أكبر… يجب أن تفترض أن جميع البشر والإنسانية والحيوانية تشترك في مسارات مشتركة وأن المعنى لا يتم التعبير عنه إلا في هذه المسارات”. دعونا نواصل:

اليوم، نستخدم كلمة ”العالم“ بمعنى ”ما هو موجود“، أي كل شيء. ومع ذلك، وفقًا لـقاموس أوكسفورد الإنجليزي، فإن معناها الأساسي هو الأرض. جذر الكلمة اللغوي يكمن في الكلمة الإنجليزية القديمة ”woruld“، التي تعني ”الوجود البشري، مسار الحياة“؛ وهي مشتقة من الكلمة الجرمانية القديمة *weraldiz، وهي مزيج من الكلمتين ”إنسان“ (*veraz؛ ذات صلة بالكلمة اللاتينية vir) و”عصر“ (*aldiz، بمعنى حقبة، جيل)، وبالتالي تعني ”عصر البشرية“. علاوة على ذلك، ترتبط كل من الكلمة اللاتينية ”mundus“ والكلمة اليونانية ”kosmos“ من الناحية اللغوية بالنظام والنظافة والانتظام.

ومع ذلك، لا يوجد سوى ’عالم‘ واحد

على الرغم من استخدام كلمة ”عالم“ بشكل متكرر في علم الإنسان نفسه، ناهيك عن استخدامها في الخطاب الشعبي، إلا أنها تتمتع ببنية غامضة ومتعددة الأوجه. يستخدم علماء الأنثروبولوجيا، بسبب التقاليد العلمية التي نشأوا فيها، كلمة ”العالم“ أحيانًا لتعني الكوكب المادي، وأحيانًا النظام الاجتماعي، وأحيانًا عالم المعاني لدى الناس. ومع ذلك، فإن هذه الكلمة تسبب بسهولة الارتباك لأنها تحمل معاني مختلفة لمفكرين مختلفين. يريد كابرال التغلب على هذه الآراء التي تنشر عدم اليقين حول معنى ”العالم“. ووفقًا له، ”يجب أن نضع جانبًا الشكوك الثنائية حول حقيقة العالم، التي تميز كل من التقاليد المسيحية والبوذية وتستند إلى عدم ثقة منهجي في الحواس، لأنها كانت ضحية لمغالطة كل شيء أو لا شيء“ (ص 29). لذلك، مثل كونولي، يجادل بأن العالم موجود وجوهري، أي أنه يفرض نفسه علينا، وبالتالي فإن العالم يأتي قبل اللغة وهو شرط لها من الناحية الوراثية والجنينية.

وفقًا لكابرال، فإن مفهوم ”العالم“ له ثلاثة جوانب أساسية، مما يعني أن المفهوم يتشكل على ثلاثة محاور:

1. العالم الكوني: الكل العظيم الذي يوجد فيه كل شيء؛ ما أسماه هايدغر ”تجلي جميع الكائنات“.
2. العالم المنظوري: المركز الذي يضع فيه الفرد نفسه: المنزل، الذات، البيئة المحلية.
3. العالم المادي/الفيزيائي: الكيان الفيزيائي الذي يتلامس مع الجسد، ويحد من البشر ويخلق في الوقت نفسه إمكانيات.

عندما نستخدم مفهوم ”العالم“، فإن هذه المحاور الثلاثة لا تتعارض مع بعضها البعض بشكل عام، بل تتشابك باستمرار. ربما لأن الناس يختبرون العالم على طول هذه الخطوط الثلاثة في وقت واحد، لا يمكنهم تجسيده بشكل كامل في أذهانهم بطريقة استهلاكية ويميلون إلى رفضه باعتباره ”عالمًا زائفًا“. يشبه العالم في هذه الحالة الموت؛ تمامًا كما يموت كل شخص بموته الخاص، لدينا جميعًا مفهومنا الخاص عن العالم. العالم لا يبنيه سوى الفرد؛ ولكن الفرد أيضًا يتشكل بواسطة العالم. ينبع هذا الترابط المتبادل من حقيقة أن البشر كائنات مادية ومخلوقات قادرة على التفكير الاقتراحي (اللغوي/التأملي). لذلك، تحتل الشخصية مكانة مركزية في عالم الإنسان؛ عالمنا نسبي بالنسبة لأنفسنا.

لا يكتفي الناس بالرد بشكل غريزي؛ بل يفكرون في العالم ويقيمونه ويفهمونه. نظرًا لأن العقل البشري يتطور من خلال اللغة والعلاقات الاجتماعية، فإن الاجتماعية هي شرط أساسي للشخصية. مما لا شك فيه أن مفهوم ”الشخصية“ في العلوم النفسية يستند إلى الخصائص المحددة والمستمرة والمقاومة التي تحدد الفرد البشري، ولكن مع ذلك، فإن الشخصية ليست ثابتة؛ فهي في حالة تكوين مستمر (التكوين الفردي).

لذلك، هناك علاقة متبادلة من الانفتاح والمقاومة بين العالم والفرد: يفرض العالم نفسه علينا ليس فقط من خلال أعيننا ولكن أيضًا من خلال عقولنا، طالما أن أبواب إدراكنا مفتوحة؛ نحن دائمًا نختبر العالم في إطار مادي ومحدود. كما أننا ”نجعله عالميًا“ بإضافة روايات ومفاهيم ومعتقدات ومعاني إلى العالم. تمامًا كما عندما نلعب ”لعبة“، فإن اللعبة تلعب معنا أيضًا، يحدث ظهور العالم من خلال الشخصية؛ ولكن في تلك اللحظة، تبني الشخصية نفسها أيضًا داخل العالم.

هل للناس عوالم مختلفة، أم أن هناك عالم واحد ولكن هناك العديد من وجهات النظر حوله؟ يحاول كابرال وضع هذا الجدل بين ”التعددية الوجودية“ (كل ثقافة تبني عالمًا مختلفًا) و”واقعية العالم الواحد“ (العالم واحد، والتفسيرات متعددة) في علم الإنسان. في الواقع، إذا كان التعددية الوجودية موجودة، بمعنى أن كل ثقافة وكل لغة تبني عالمها الخاص، فإن هذا الوضع يجعل من المستحيل تقريبًا أن يفهم الناس بعضهم البعض تمامًا، وبالتالي يجعل الأنثروبولوجيا شبه مستحيلة. يشارك الإثنوغرافي نفس الكوكب، ونفس الظروف المادية، ونفس البنية التحتية المعرفية للمجتمع الذي يبحث فيه. لا يمكن فهم عالم الآخرين إلا من خلال ”التثليث“ على هذه الأرضية المشتركة. إن الادعاء بوجود انقطاع جذري يجعل من المستحيل على الناس فهم بعضهم البعض. بعبارة أخرى، لا يمكن التواصل والإثنوغرافيا إلا في عالم مادي مشترك، ومثل هذا العالم موجود، مهما قال أي شخص. إن الهياكل الأساسية للعقل البشري مشتركة. لا توجد انقطاعات جذرية بين الناس؛ هناك فقط أشكال مختلفة من التفسير. هناك عالم واحد فقط؛ ومع ذلك، يختبر الناس هذا العالم ويفسرونه ويفهمونه بطرق مختلفة. هذه الاختلافات هي نتاج الثقافات والمعتقدات وأساليب الحياة والظروف البيئية؛ لكنها تظهر جميعًا ضمن نفس الكون.

بصفتنا بشرًا، نحن مضطرون إلى التوجه نحو العالم من أجل العيش، ومواجهة العالم بطريقة تكوينية بأفكارنا؛ هذه هي السمة ”الأساسية“ لعقلنا. يعيش الناس في العالم من خلال وسائل توجيهية واقتراحية. هذا يعني أن الناس في حالة مستمرة من التكوين الوجودي، أي أنهم يعملون بشكل انعكاسي على إنتاج تفردهم الخاص. ومع ذلك، فإن التفكير الاقتراحي لا يقتصر على التفكير ”الواعي/اللغوي“. فالعالم يرد على أفعالنا التكوينية بطرق لا نتوقعها؛ أي أن العالم يتدخل أيضًا في عقولنا. في هذا السياق، من المناسب ذكر مفهوم ”سقالة العقل“ إلى جانب العقل الأساسي، بمعنى أن العقل يتم بناؤه.

يولد الإنسان كعضو في الجنس البشري، ولكنه لا يولد إنسانًا كاملًا؛ لأنه لا يخطو خطواته الأولى نحو الإنسانية إلا خلال عملية النمو الفردي. من الناحية العصبية، نحن مزودون بميل للدخول إلى عالم التواصل البشري والبقاء في هذا العالم من خلال ذاكرتنا. ومع ذلك، من أجل الدخول إلى عالم التواصل البشري (لاكتساب عقل سليم)، يجب أولاً أن ننجذب إلى الإنسانية من قبل أشخاص آخرين انجذبوا بالفعل من قبل آخرين، ويستمر هذا الأمر، ويعيدنا إلى الأصول التدريجية والمتفرقة للجنس البشري.

لا يمكننا التفكير إلا بالقدر الذي نحن على استعداد لدخول عالم التواصل الاجتماعي، وهذه عملية تواصلية يجب أن تحدث في موقع تاريخي محدد، في عالم قيد التكوين. إن فكرة أنه من الممكن العيش بمفردنا في هذا العالم هي فكرة مضحكة؛ كما قال ديفيدسون في مقولته الشهيرة: ”إمكانية التفكير تجلب معها إمكانية الصداقة“.

يمكن استخلاص استنتاجين مهمين من كل هذه المعلومات: أولاً، نحن خاضعون لعدم تحديد التفسير، مما يعني أنه لا يمكن أبداً تثبيت أي معنى أو تحديده بشكل دائم. ثانياً، نحن خاضعون لعدم التحديد، مما يعني أنه لن يكون هناك أبداً يقين في المعرفة. هذا ما قصده ديفيدسون عندما ادعى أنه ”مونستي“ (هناك أنطولوجيا واحدة فقط)، ولكن مونستيته كانت ”غير طبيعية“؛ لأن العالم سيظل دائمًا غامضًا، أي متنوعًا وتعدديًا من الناحية التاريخية.

انطلاقًا من هذا المنظور، يخلص كابرال إلى أن ”فكرة وجود واقع يمكن أن يتجاوز التفاعل البشري في التاريخ هي فكرة سخيفة. فالواقع هو سمة من سمات العقل، و“العقل هو وظيفة الفرد التي تتطور بمرور الوقت في العلاقات بين الذات والآخرين في العالم الذي يحيط بنا” (Toren 2002:122)“ ويقول: “لهذا السبب، لا يمكننا أن نتفق تمامًا مع مفكرين مثل جاديش هاتيانغادي ودانيال سيجل، الذين، بسبب اهتمامهم بعلم النفس والعلاج النفسي، يعاملون العقل عمومًا ككيان ناشئ. وفقًا لعلماء الأنثروبولوجيا، الذين يتبنون بالضرورة نظرة أكثر شمولية للبشرية، فإن الظهور لا يحدث بشكل عام، ولكن، كما تؤكد كريستين تورين، في كل حيوان فردي تاريخي وكل إنسان فردي تاريخي. في البشر، العقل هو حدث يمكن تحديده تاريخيًا: إن نمو كل فرد هو اللحظة التي يظهر فيها مستوى جديد من الاتصال؛ إنه ”الشذوذ“ الذي يحدث عندما يدخل الفرد في نمو شخصي. لذلك، فإن العالم ليس عمومًا وظيفة للعقل، بل وظيفة لظهور العقل في بشر وحيوانات معينة” (ص 55-56).

على الرغم من أن الأمر قد يبدو مربكًا، إلا أن انتقاد كابرال الجاد للمنظورات في العلوم النفسية والفلسفة واللاهوت التي لا ترى التغيير المستمر في بنية البشر والعقل هو أمر مثير للتفكير. التقييمات التي يتم إجراؤها دون فهم كافٍ للبشر والعقل وعلاقتهم بالعالم، وتجاهل التغيير والتاريخية تنطوي على خطر أن تكون معيبة من البداية.

في الختام

“البشر ينتمون إلى العالم، لكنهم يقاومون العالم. يجب أن يكون هناك بعض التوازن بين العالم الذي نُلقى فيه دون موافقتنا والعالم الذي نتخيل أننا نستطيع أن نخلقه من خلال قوة كلماتنا وأفعالنا. هذا هو بالضبط جوهر الصراع الوجودي.” يقتبس كابرال من جاكسون ويذكر أن هذا هو الهدف الأساسي لكتابه (ص 43).

كما يلفت كابرال الانتباه إلى العولمة، التي بدأت مع التحديث وأصبحت أكثر وضوحًا في مرحلتها النهائية. أعلن كليفورد جيرتز في عام 1988: ”هناك شيء آخر مطلوب وهو توسيع إمكانية إجراء حوار مفهوم بين الناس في عالم يتباينون فيه كثيرًا عن بعضهم البعض، ولكن مع ذلك، نظرًا لتشابكهم في علاقة لا نهائية، أصبح من الصعب عليهم بشكل متزايد الابتعاد عن طريق بعضهم البعض“. ثم يقتبس هانيرز من جيرتز، ثم يقتبس من فاي شياودونغ، الذي صرح في عام 1992 أن ”الأشخاص الذين شكلتهم ثقافات مختلفة بمواقف مختلفة تجاه الحياة محشورون في عالم صغير يجب أن يعيشوا فيه في ترابط كامل ومطلق“. وبهذه الكلمات من كبار علماء الأنثروبولوجيا، يذكر كابرال أيضًا أن الشعور بمواجهة تقلص العالم جنبًا إلى جنب مع العولمة والحاجة الملحة لبناء تعددية العالم يجب أن يكون ما يوجه الجهود لنقل الأنثروبولوجيا إلى القرن المقبل (ص 48-49). أنا أتفهم بالتأكيد قلقه كعالم أنثروبولوجيا من أن العقل البشري يُجبر على التوحيد في عمليات العولمة. لكنني أتوقع وأتمنى أيضًا أن يتخذ موقفًا قويًا ضد الطريقة التي تعمل بها هذه العملية برمتها، حيث تعطي التكنولوجيا الأولوية للأنطولوجيا وتفرضها، مما يجبر البشر والطبيعة على التغيير.