هل قرار ترامب بشأن جماعة الإخوان المسلمين يعيد تعريف الإسلام السياسي؟

لم يكن إلغاء الخلافة في عام 1924 مجرد تحول مؤسسي أدى إلى انهيار الهيكل السياسي العثماني، بل كان أيضاً انقطاعاً كبيراً أدى إلى إعادة تفاوض جذرية حول مفاهيم السلطة والشرعية والهوية في العالم الإسلامي. وكما يرى ألبرت حوراني في كتابه الفكر العربي في العصر الليبرالي (1)، كانت المجتمعات الإسلامية خلال هذه الفترة تعاني من ضغوط التحديث والهياكل السياسية التي فرضتها الإدارات الاستعمارية. في هذا السياق التاريخي، تكتسب ولادة جماعة الإخوان المسلمين في مصر عام 1928 معناها. عندما أسس حسن البنا الحركة، كان يهدف إلى إحياء أخلاقي واجتماعي يمكن من خلاله للمجتمعات الإسلامية إعادة تعريف نفسها في ظل الظروف الحديثة. في هذا الصدد، استندت الحركة إلى التقاليد الإسلامية الكلاسيكية مع تبني أساليب حديثة لتنظيم الجماهير؛ ويعد هذا الطابع المزدوج أحد السمات الأكثر تميزًا للحركة، كما أشار فرانسوا بورغات في تحليلاته للإسلام السياسي.

عكس الانتشار السريع لجماعة الإخوان المسلمين الاضطرابات والرغبة في التغيير داخل البنية الاجتماعية في ذلك الوقت. أصبحت الظلمات الاجتماعية والمصاعب الاقتصادية والتفكك الثقافي واضحة في المجتمع المصري تحت الحكم الاستعماري. سمح هذا الوضع للإخوان المسلمين بإيجاد صدى بين مختلف شرائح المجتمع، ليس فقط من خلال الخطاب الديني، بل أيضاً من خلال مجموعة واسعة من الأنشطة، بما في ذلك التعليم والخدمات الاجتماعية والتضامن والعمل الشبابي. كما يشير أوليفييه روي في عمله فشل الإسلام السياسي (2)، فإن نجاح الحركة لا يكمن في تقديم بديل للحداثة، بل في توفير إطار إسلامي للحداثة.

خلال سنوات الحرب الباردة، أصبح موقف جماعة الإخوان المسلمين داخل النظام الدولي أكثر تعقيدًا. في سعي الولايات المتحدة إلى إيجاد حلفاء إقليميين لمواجهة التوسع السوفيتي، أصبح الإسلام السياسي قوة اجتماعية مدعومة بشكل غير مباشر، لا سيما ضد القومية العربية والحركات اليسارية. هذه الحالة، كما ناقشها جيل كيبل في كتابه *الجهاد: أثر الإسلام السياسي* (3)، مهدت الطريق للغرب ليرى الإسلام السياسي كأداة استراتيجية. في الوقت نفسه، بينما اعتبرت العديد من الأنظمة في المنطقة جماعة الإخوان المسلمين تهديدًا ومارست ضغوطًا عليها، كان موقف الغرب العام تجاه هذه الضغوط يقتصر في الغالب على مسافة ضمنية. أبقت هذه البيئة المتناقضة موقف الحركة الدولي في ”منطقة رمادية“ غامضة.

ومع ذلك، غيرت الثورة الإيرانية عام 1979 بشكل جذري نظرة الغرب إلى الإسلام السياسي. تُظهر تحليلات خبراء إيران مثل حميد دباشي وإرفاند أبراهاميان أن الثورة أدت إلى تفسير سياسي عالمي، وليس إقليميًا فقط. (4) نشرت هذه الثورة فكرة أن الإسلام السياسي قوة راديكالية قادرة على تغيير النظام ويمكنها حتى زعزعة النظام العالمي. بعد هذا التاريخ، بدأت حتى حركات مثل جماعة الإخوان المسلمين تخضع لمراقبة أكثر دقة من حيث إمكاناتها الثورية. بالنسبة للغرب، لم يعد المشكلة تقتصر على الجماعات التي تستخدم العنف؛ بل أصبح أي مشروع إسلامي سياسي يتحدى النظام يُنظر إليه على أنه ”مصدر لعدم الاستقرار السياسي“.

مثلت هجمات 11 سبتمبر 2001 الانقسام الثاني الكبير الذي غيّر بشكل جذري مكانة الإسلام السياسي داخل النظام الدولي. توفر نظرية الأمن التي طورها باري بوزان وأولي ويفر(5) إطارًا وظيفيًا للغاية لتحليل حقبة ما بعد 11 سبتمبر: لا يجب أن تكون الظاهرة تهديدًا أمنيًا من الناحية الموضوعية؛ فخطاب صانعي القرار هو الذي يحولها إلى تهديد. خلال هذه العملية، تم جر جميع أشكال الإسلام السياسي – بما في ذلك المعتدلة والمدنية والديمقراطية – إلى نفس الخطاب الأمني. وضعت عقيدة الولايات المتحدة في الحرب على الإرهاب غالبية الهياكل التي تعمل بالمرجعية الإسلامية في فئة التهديدات المحتملة.

في هذه الأجواء، أصبحت جهود جماعة الإخوان المسلمين للتمييز عن الحركات المتطرفة أكثر وضوحًا. حركة النهضة بقيادة راشد الغنوشي في تونس، وحزب العدالة والتنمية في المغرب، وجبهة العمل الإسلامي في الأردن (تم حظر جماعة الإخوان المسلمين في الأردن في 23 أبريل. ومع ذلك، لا يزال جناحها السياسي، المجلس الأعلى للإسلاميين، موجودًا كحزب سياسي). اعتُبرت هذه الحركات أمثلة تثبت توافق الإسلام السياسي مع العمليات الديمقراطية. كما اكتسب مفهوم آصف بيات عن ”ما بعد الإسلاموية“ أهمية خلال هذه الفترة. وفقًا لبايات (6)، كانت الحركات الإسلامية تبتعد بشكل متزايد عن الصلابة الأيديولوجية وتتجه نحو شكل سياسي جديد يتماشى مع المطالب الاجتماعية والعمليات الديمقراطية.

ومع ذلك، يمكن اعتبار محاولة إدارة ترامب تصنيف جماعة الإخوان المسلمين كمنظمة إرهابية في الولايات المتحدة علامة على أن هذا التطور في الإسلام السياسي قد وصل إلى نقطة الانهيار. أكثر ما يلفت الانتباه في مبادرة التصنيف هذه هو احتمال تجريم نظام اجتماعي سياسي واسع النطاق يُعتبر في الأدبيات الإسلام السياسي المعتدل. ذلك لأن جماعة الإخوان المسلمين ليست هيكلاً يُدار هرمياً من مركز واحد، بل هي عائلة متعددة الطبقات، مؤسسية بدرجات متفاوتة من بلد إلى آخر، تتشابك فيها الحركات الاجتماعية والأحزاب السياسية. لذلك، فإن تجميعها جميعًا تحت فئة واحدة يمثل مشكلة من الناحيتين القانونية والتحليلية.

علاوة على ذلك، قد يؤدي هذا التصنيف إلى اختلال التوازنات الإقليمية بشكل كبير. وسترحب دول مثل المملكة العربية السعودية والإمارات العربية المتحدة، التي تعتبر الإسلام السياسي تهديدًا لأمن النظام، بهذه الخطوة. على العكس من ذلك، ستعارض دول مثل تركيا وقطر هذا التصنيف بسبب تفضيلاتها الجيوسياسية والاقتصادية والأيديولوجية. وسيؤدي هذا الوضع إلى تعميق المنافسة الإقليمية المستمرة في الشرق الأوسط، ومن المرجح أن يؤدي إلى اشتداد التنافس الإقليمي.

عندما نأخذ جميع هذه العوامل في الاعتبار، فإن تعريف جماعة الإخوان المسلمين كمنظمة إرهابية لا يعني مجرد تغيير الوضع القانوني للحركة. إنه محاولة لإعادة تشكيل جميع الأطر المفاهيمية التي تحدد العلاقة بين الإسلام السياسي والعالم الحديث. وقد يؤدي ذلك إلى تضييق فرص المشاركة السياسية في مجتمعات الشرق الأوسط وإلى خلق نظام دولي أكثر هشاشة من خلال دمج الاستراتيجيات الأمنية المتباينة التي كان الغرب يحاول تطويرها للعالم الإسلامي في تصور واحد للتهديد. وقد يؤدي قمع الإسلام السياسي ككل إلى إضعاف الصورة المدنية للمجتمعات الإسلامية الحديثة مع تعزيز اتجاهات التطرف.

لذلك، فإن مبادرة التصنيف التي اتخذتها إدارة ترامب ليست مجرد قرار بشأن الحاضر؛ بل هي نقطة تحول تاريخية تنطوي على إمكانية إعادة تشكيل مستقبل الإسلام السياسي، والبنية السياسية للشرق الأوسط، وعلاقة النظام الدولي بالعالم الإسلامي. لهذا السبب، لا ينبغي تقييم هذه القضية في إطار ضيق يتعلق بالأمن، بل في سياق أوسع يشمل التحولات الاجتماعية طويلة الأمد، والعلاقات بين الدولة والمجتمع، وتوازن القوى الدولية، والتنافس الأيديولوجي.

المراجع

• هوراني، ألبرت. الفكر العربي في العصر الليبرالي، 1798-1939. كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج، 1962.
• كيبل، جيل. الجهاد: مسار الإسلام السياسي. ترجمة أنتوني ف. روبرتس. كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة جامعة هارفارد، 2002.
• روي، أوليفييه. فشل الإسلام السياسي. ترجمة كارول فولك. كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة جامعة هارفارد، 1994.
• دباشي، حميد. إيران: شعب متقطع. نيويورك: مطبعة ذا نيو برس، 2007. أبراهاميان، إرفاند. تاريخ إيران الحديثة. كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج، 2008.
• بوزان، باري، أولي ويفر، وجااب دي وايلد. الأمن: إطار جديد للتحليل. بولدر، كولورادو: لين رينر، 1998.
• بايات، آصف. جعل الإسلام ديمقراطيًا: الحركات الاجتماعية والتحول ما بعد الإسلاموي. ستانفورد: مطبعة جامعة ستانفورد، 2007.