لماذا يقتصر معنى معاداة السامية على اليهود فقط؟

من حيث أصلها، تثير كلمة ”معاداة السامية“ فكرة ”معارضة الشعوب السامية“، ولكن في استخدامها الحديث، تشير بشكل حصري تقريبًا إلى الكراهية والتمييز الموجهين نحو اليهود. هذا التضييق في المعنى ليس مجرد مصادفة لغوية؛ بل هو عملية تطورت متشابكة مع التراث الديني لأوروبا على مدى قرون، والواقع الديموغرافي، والتحولات السياسية. طوال تاريخ أوروبا، كان اليهود يمثلون ”الآخر الداخلي“ في قلب الحياة اليومية والنظام القانوني والاقتصادات الحضرية؛ أما المجتمعات المسلمة، فكان يُنظر إليها إلى حد كبير على أنها خارج الفضاء الأوروبي، وظلت في موقع ”الآخر الخارجي“، وموضوع التنافس السياسي والعسكري أو الخيال الاستشراقي.

حدد هذا التباين فقدان النطاق السامي لـ ”معاداة السامية“ وتخصصها في المشاعر المعادية لليهود. ظهر مصطلح ”معاداة السامية“ في أوروبا في الربع الأخير من القرن التاسع عشر، وهو الآن مفهوم راسخ يستخدم لتعريف التحيز والكراهية والتمييز ضد اليهود على مستوى شبه عالمي.

وراء هذا التوحيد المفاهيمي لا تكمن أسباب لغوية أو اشتقاقية فحسب، بل أيضاً البنية الاجتماعية والسياسية لأوروبا والتوازنات الديموغرافية والتجارب التاريخية. وعلى وجه الخصوص، لعبت حقيقة عدم وجود أعداد كبيرة من السكان المسلمين في أوروبا حتى العصر الحديث دوراً غير مباشر ولكنه حاسم في أن يصبح مصطلح ”معاداة السامية“ مرادفاً للعداء تجاه اليهود وحدهم.

على الرغم من أن المصطلح، من حيث أصله، يمكن أن يُشتق ليُعني ”العداء تجاه الشعوب السامية“، إلا أن هناك فصلًا واضحًا بين أصله اللغوي واستخدامه الاجتماعي. بدأ استخدام مفهوم ”السامية“ كتصنيف لغوي في القرن الثامن عشر، وتطور ليصف الشعوب التي تتحدث لغات مثل العربية والعبرية والأمهرية. ومع ذلك، في القرن التاسع عشر، مع ظهور ”علم الأعراق“ في أوروبا، تحولت الفئات اللغوية إلى فئات عرقية. على الرغم من أن مفهوم ”العرق السامي“ شمل نظريًا العرب واليهود وشعوب الشرق الأوسط الأخرى خلال هذه الفترة، إلا أن كلمة ’سامية‘ أصبحت في السياق الأوروبي مرادفة تقريبًا لكلمة ”يهودية“. كان كتيب فيلهلم مار الصادر عام 1879، Der Sieg des Judenthums über das Germanenthum (انتصار اليهودية على الألمانية)، أول من استخدم مصطلح ”Antisemitismus“ (معاداة السامية)، نتيجة لهذا الاتجاه. كان استخدام مار لمصطلح ”سامية“ يشير مباشرة إلى اليهود. في القرن نفسه، أصبح اليهود، وهم أقلية مرئية ومؤثرة في الاقتصادات الحضرية، هدفًا أيديولوجيًا وسط الغيرة الاجتماعية وتوقعات التجانس القومي والاضطرابات التي تسببها الحداثة؛ وأصبح ”معاداة السامية“ ليس مجرد تحيز عاطفي بل شكلًا منظمًا من أشكال السياسة. في المقابل، كان السكان المسلمون في أوروبا الغربية شبه معدومين بعد طردهم من الأندلس؛ ولم يُنظر إلى الوجود الإسلامي في البلقان على أنه قضية اجتماعية مركزية في الفكر الأوروبي، بل على أنه واقع عادي لمنطقة حدودية. وقد أدى الاستشراق إلى تكريس هذه المسافة.

بينما تم تصنيف المسلمين على أنهم ”مجتمعات خارجية تحتاج إلى التحضر“، تمت مناقشة اليهود على أنهم شخصيات ”داخلية ولكن أجنبية“. الظروف التاريخية التي مهدت لهذا التضييق متعددة الطبقات. في أوروبا، منذ العصور الوسطى، تم وضع اليهود في موقع ”الآخر“ الداخلي في اللاهوت المسيحي.

اعتبرت المسيحية نفسها حقيقة مستمدة من اليهودية ولكنها تتجاوزها، لذلك كان اليهود يُنظر إليهم من الناحية اللاهوتية على أنهم ”شعب الله القديم“ و”المجتمع الهرطقي الذي رفض يسوع“. أرسى هذا الإرث الديني ثقافة من الشك والعداء والاستبعاد المستمر تجاه اليهود في المجتمعات الأوروبية. استقر اليهود، الذين تميزوا بوظائفهم الاقتصادية (الربا والتجارة والتمويل) وهياكلهم الثقافية المغلقة، ولكن لم يكن من الممكن طردهم تمامًا، في موقع ”الآخر الداخلي“ في المدن الأوروبية.

في المقابل، كان المسلمون يُنظر إليهم على أنهم ”الآخرون في الخارج“ في التاريخ الأوروبي لفترة طويلة. بعد سقوط الأندلس في عام 1492، اختفى السكان المسلمون في أوروبا الغربية بشكل شبه كامل. على الرغم من وجود المسلمين في مناطق البلقان تحت الحكم العثماني، إلا أنهم كانوا يعيشون في المناطق الحدودية وليس في قلب الجغرافيا الثقافية الأوروبية. وبالتالي، لم يكن للمسلمين وجود ملموس كأقلية في الحياة اليومية للمجتمعات الأوروبية؛ مما أدى إلى ظهور مشاعر معادية للمسلمين باعتبارها منافسة سياسية وثقافية خارجية وليس رد فعل اجتماعي داخلي. عزز الخطاب الاستشراقي هذا التمييز: فقد تم وضع المسلمين كممثلين لـ ”الشرق“ المتخلف والغريب وغير العقلاني، بينما كان اليهود يُنظر إليهم على أنهم مجتمع يسعى إلى الاندماج في أوروبا الحديثة، ولكنهم لا يزالون يُعتبرون ”أجانب“.

كان هذا الاختلاف الاجتماعي حاسمًا أيضًا على مستوى المصطلحات. بحلول أواخر القرن التاسع عشر، أصبح اليهود، كأقلية مرئية في المدن الأوروبية، محورًا للمنافسة الاقتصادية ومُثُل التجانس القومي والتحول الاجتماعي. لم يكن ”معاداة السامية“ خلال هذه الفترة مجرد تحيز عاطفي، بل أصبح أيضًا اسمًا لحركة أيديولوجية. حوّلت الأحزاب المعادية للسامية في ألمانيا والنمسا المشاعر المعادية لليهود إلى أيديولوجية سياسية قائمة على العرق. في الوقت نفسه، أدى غياب المجتمعات المسلمة في أوروبا إلى منع توسع معنى المصطلح ليشمل ”كراهية الشعوب السامية“.

عززت الحرب العالمية الثانية هذا المفهوم بشكل دائم. فقد حفرت الإبادة الجماعية التي ارتكبتها ألمانيا النازية ضد اليهود معاداة السامية في التاريخ باعتبارها واحدة من أكثر أشكال الكراهية دراماتيكية في تاريخ البشرية. في حقبة ما بعد الهولوكوست، أصبح المصطلح يعبر ليس فقط عن حقيقة تاريخية، بل أيضاً عن حساسية أخلاقية وسياسية. في لغة المؤسسات الدولية والأوساط الأكاديمية ووسائل الإعلام، أصبح مصطلح ”معاداة السامية“ يشير حصريًا إلى الكراهية الموجهة ضد اليهود. في هذا السياق، كان من المقبول عمومًا أن هذا المفهوم لا يشمل العرب أو الشعوب الأخرى، على الرغم من جذوره ”السامية“. لم يكن استمرار هذا التصور المفاهيمي مرتبطًا بالتراث التاريخي فحسب، بل أيضًا بالبنية الثقافية والقانونية في فترة ما بعد الحرب. ركزت أوروبا بعد عام 1945 بشكل خاص على معاداة السامية، سواء لمواجهة ذاكرتها الإجرامية أو لإنشاء نظام أخلاقي جديد. وبما أن الهولوكوست يمثل أقصى درجات الكراهية والعنصرية، أصبح تعريف معاداة السامية على أنها شكل من أشكال الكراهية الموجهة تحديدًا ضد اليهود هو القاعدة، حتى بين المؤسسات الدولية. في وثائق منظمات مثل الأمم المتحدة واليونسكو والمجلس الأوروبي لاحقًا، تم ربط مصطلح معاداة السامية بشكل منهجي بالعداء تجاه اليهود. أدى ذلك إلى اكتساب المصطلح شرعية أخلاقية.

حدثت الزيادة الكبيرة في عدد السكان المسلمين في أوروبا بعد الخمسينيات من القرن الماضي، مع موجات الهجرة ما بعد الاستعمار. مع وصول العمال الجزائريين إلى فرنسا، والعمال الأتراك إلى ألمانيا، والعمال الباكستانيين إلى المملكة المتحدة، أصبحت العداوة تجاه المسلمين قضية اجتماعية جديدة. ومع ذلك، بحلول هذا الوقت، كان مفهوم ”معاداة السامية“ قد أصبح بالفعل مرادفًا لليهود. بدأ استخدام مصطلح ”الإسلاموفوبيا“ للإشارة إلى التحيز والكراهية تجاه المسلمين، وبالتالي فصل الظاهرتين إلى فئتين مفاهيميتين وتاريخيتين متميزتين.

اليوم، يؤدي هذا التمييز أحيانًا إلى نقاشات مفاهيمية. يجادل بعض الباحثين بأن مصطلح ”معاداة السامية“ الذي يطبق حصريًا على اليهود يتسبب في إخفاء العنصرية تجاه العرب أو الشعوب السامية الأخرى. في المقابل، يؤكد معظم المؤرخين على أن السياق التاريخي لتركيز معاداة السامية على اليهود بشكل خاص أمر لا غنى عنه. لا يمثل المصطلح مجرد مجال اشتقاقي عادي، بل يمثل الصدمة الداخلية لأوروبا الحديثة. بعد الهولوكوست، أصبحت معاداة السامية ليس فقط شكلاً من أشكال الكراهية، بل أيضاً تحذيراً أخلاقياً ورمزاً للذاكرة الاجتماعية التي يجب الحفاظ عليها.

وبالتالي، فإن اكتساب مصطلح ”معاداة السامية“ لمعنى يرمز إلى العداء الموجه حصريًا نحو اليهود ليس مصادفة لغوية، بل هو نتاج الظروف الدينية والديموغرافية والأيديولوجية المحددة للتاريخ الأوروبي. كان غياب المسلمين عن أوروبا ووضع اليهود في موقع ”الآخر الداخلي“ و”الشخصية الحدية للحداثة“ من العوامل الأساسية في تحديد معنى هذا المفهوم. في حقبة ما بعد الهولوكوست، أصبح هذا المعنى ثابتًا على الصعيدين الأخلاقي والسياسي، وأصبح مصطلح ”معاداة السامية“ الآن مصطلحًا يشير تاريخيًا ومعياريًا إلى المشاعر المعادية لليهود فقط. لم تقتصر الديناميات الداخلية لأوروبا وتراثها الديني وتاريخها الديموغرافي ونظام القيم الذي أقامته بعد الهولوكوست على اختزال هذا المصطلح إلى مشاعر معادية لليهود فحسب، بل حولته أيضاً إلى اسم درس أخلاقي أعطته الحضارة الغربية لنفسها.