Prof. Ümit Horozcu
على مدار التاريخ البشري، ظهرت العديد من التيارات الفكرية، بعضها استمر وبعضها فقد تأثيره واختفى بعد فترة قصيرة. في الواقع، يمكن النظر إلى الأديان أو التقاليد الدينية من هذا المنظور أيضًا. الأديان الكبرى مثل اليهودية والمسيحية والبوذية والهندوسية والشنتوية والإسلام، تعززت بمرور الوقت وأغلقت الطريق أمام تيارات أخرى في مناطقها الجغرافية، وألقت بظلالها على تلك التي تخالفها، ومنعتها من النمو والازدهار حتى لو بدأت في الظهور. على سبيل المثال، أعلنت الكاثوليكية المسيحية العديد من أنظمة المعتقدات المنافسة بأنها “منحرفة” أو “يجب استبعادها”، وحالت دون انتشارها. وينطبق الوضع نفسه على الإسلام. في المناطق التي يهيمن عليها الإسلام، ظهرت من حين لآخر مجموعات معتقدات مختلفة، بعضها كان قصير العمر بينما استمر بعضها الآخر لسنوات عديدة. على سبيل المثال، ظهرت على مدار التاريخ مجتمعات تؤله الإمام علي أو تؤله قائدها المؤسس أو تنسب إليه صفات مثل المهدي أو المسيح أو النبي، ولكن في معظم الأحيان، بسبب تأثير التيار الرئيسي، إما بقيت ضعيفة أو اختفت تمامًا.
كما يقول المؤرخ ابن خلدون؛ التاريخ يعيد نفسه. اليوم أيضًا تظهر تيارات جديدة وتجد دائمًا اهتمامًا بطريقة أو بأخرى. مع سهولة السفر، وانتشار الإنترنت، وتأثير وسائل التواصل الاجتماعي، أصبح الناس يتعرفون على أنظمة معتقدات وفكر مختلفة بسهولة أكبر بكثير. في هذا الإطار، يجب فهم الاهتمام بالأفكار التي تبتعد عن الفهم الديني التقليدي مثل الإلحاد والربوبية واللاأدرية، من ناحية، والتيارات الروحانية، التي يُعبر عنها أيضًا بالروحانية البديلة، من ناحية أخرى.
في الآونة الأخيرة، تسببت قصة امرأة مفقودة في برنامج تلفزيوني في جلب هذه التيارات الروحانية إلى الواجهة. وُجهت إلى المرأة اتهامات بالمشاركة في بعض الطقوس ضمن نظام معتقدات من هذا النوع، ومحاولة تجربة طرق مختلفة للوصول إلى تجارب صوفية، وحتى استخدام مواد نفسية فعالة تغير العقل، والتي تُسمى أيضًا “مهلوسات” أو “مخدرات”. أولئك الذين أجروا بعض الأبحاث حول الخبر، صادفوا عالمًا صوفيًا غامضًا ومعقدًا يتشكل حول التيارات الروحانية التي تمثل بديلًا للدين الإسلامي. هذه الحركات، التي تستلهم جميعها تقريبًا من الأديان الصوفية في الشرق الأقصى، انتشرت في الغرب منذ سنوات، بينما وصلت في السنوات الأخيرة إلى كمية معتبرة في بلادنا. الأشخاص الذين لم يتلقوا تعليمًا دينيًا متجذرًا منذ الطفولة، ولكن يمكن القول إن جزءًا كبيرًا منهم متعلم وثري، يتبعون هذه التعاليم التي يفترضون أنها أكثر تميزًا ونوعية وفضيلة من حيث المبدأ.
هذا المشهد الذي نواجهه يطرح أسئلة مثل: “بماذا تعد التيارات الروحانية الناس؟”، و”لماذا يتجه الأشخاص الذين يؤمنون بالإسلام، وهو دين قوي روحانيًا، إلى مثل هذه التيارات؟”، و”هل تقود هذه التيارات الأشخاص إلى معتقد بلا إله وبلا قواعد؟”.
لنبدأ بتعريف التيارات الروحانية من خلال كلمة “روحاني (spiritüel)”. تُترجم هذه الكلمة عادةً في آداب علم نفس الدين إلى “معنوي”. لكن الحركات الروحانية اليوم تعد بأشياء مختلفة عن المشاعر العميقة التي نسميها معنويات والتي يمكن بالفعل اختبارها بكثافة في الدين الإسلامي. فهي تهدف إلى الوصول إلى مستويات مختلفة من الوعي تتجاوز الحياة اليومية، واختبار عوالم غير مرئية، وخوض تجارب غير عادية في هذه العملية. تشكل هذه التجارب، التي تشمل السفر النجمي، وتجاوز حدود الزمان والمكان، واللقاء بكائنات أخرى، أساس نظام معتقداتهم. بالطبع، سيكون من الظلم اختزالها إلى مجرد بحث عن المغامرة. هناك أيضًا دوافع سامية مثل المعنى والتطهير والسمو. ومع ذلك، يمكن القول إن التجربة الصوفية التي يتم الحصول عليها دون مشقة كبيرة هي الأكثر بروزًا. بينما في التقليد الإسلامي، يتم الحصول على الفضائل والتجارب الصوفية من خلال رحلة روحية نسميها “السير والسلوك”، ومن خلال سنوات من العبادة وتربية النفس، وهذه المغامرة شاقة للغاية. الهدف النهائي هو معرفة الله حق المعرفة (المعرفة بالله) والتقرب إليه. علاوة على ذلك، بعد هذه الرحلة، يعيش الشخص حياة مكرسة لتعليم الناس الإسلام وشرحه بينهم حتى نهاية عمره. في التيارات الروحانية، يتم الحصول على هذه التجارب عادةً بطرق مختصرة، وأحيانًا باستخدام مواد تغير الوعي. الهدف مختلف، والمحتوى سطحي نسبيًا، والإرشاد غالبًا ما يكون ناقصًا.
حتى الآن، حاولنا تناول الخطوط العريضة لما تقدمه هذه التيارات الروحانية للناس. يبدو أن هذه التيارات تبرز بادعاء أنها إجابة للفراغ الروحي الناتج عن المادية والعلمنة ونقص الروحانية التي جلبتها الحياة الحديثة. الإنسان بطبيعته لا يستطيع العيش بدون روحانية؛ تظهر هذه الحاجة في أشكال مختلفة في كل عصر. عندما يقطع الفهم الوضعي للعلم وثقافة الاستهلاك صلة الناس بالروحانية، تتسع هذه الأزمة الروحية ويطور الناس سعيًا نحو السلام والهدوء. يوجه هذا السعي البعض، كما في الماضي، نحو التصوف المتجذر، والبعض الآخر نحو التيارات الروحانية الحديثة.
في هذا السعي، تبرز فكرة “طبقات الوعي المختلفة”، التي يذكرها الصوفيون والتقاليد الصوفية الأخرى بشكل متكرر. عندما يتم اختبار مثل هذه الحالات من الوعي، يدرك الشخص الذي يختبرها هذه التجربة على أنها أكثر واقعية من أي شيء في العالم المادي. لدرجة أن أولئك الذين يمرون بهذه التجربة يؤكدون بشكل خاص أنها ليست خيالًا أو أوهامًا أو اضطرابًا نفسيًا. تُلخص كلمات أحد الصوفيين هذا الشعور بشكل صارخ: “إذا لم يكن ما عشته حقيقيًا، فلا شيء في الحياة حقيقي”. الأشخاص الذين يجدون هذه التجربة في التيارات الروحانية يفتنون بهذه السمة من التجربة ويلتصقون بهذه الاتجاهات البديلة. إذن، هل تقترح هذه التيارات معتقدًا بلا إله أو بلا رب؟
دعنا نقول فقط إن مثل هذه الحالات من الوعي والتجارب الصوفية تتسبب في كثير من الناس في التشكيك في الميول الإلحادية أو الربوبية. بعد مثل هذه التجارب غير العادية، يكاد يكون من المستحيل أن يستمر الشخص في الاعتقاد بأننا جئنا إلى هذا العالم بالصدفة وأن كل شيء سينتهي عندما نموت. ومع ذلك، هناك ارتباك يدخل هنا أيضًا: في حين أن هذه التجارب توجه بعض الأشخاص نحو الإيمان بإله واحد، فإنها قد تقود آخرين إلى معتقدات متعددة الآلهة أو إلى الإيمان بواقع ميتافيزيقي بلا إله. يوضح هذا الموقف مدى انفتاح محتوى التجارب الصوفية وإمكانية توجيهها. لهذا السبب بالضبط، يؤكد التقليد الصوفي على ضرورة القيام بمثل هذه الرحلات تحت إشراف مرشد مؤهل. لأنه إذا تم اختبار هذه التجارب دون أساس صحيح من الإيمان، فقد تقود الشخص خارج العقيدة الإسلامية. يعتبر الصوفيون إرشاد مرشد كامل والتزام بنظام عقيدة أهل السنة والجماعة بمثابة “تأمين روحي” لضمان سلامة هذه التجارب من حيث الاتجاه والمحتوى.
لنعد إلى السؤال الرئيسي: لماذا يبحث المسلمون عن مثل هذه التجارب في الخارج؟
أحد إجابات هذا السؤال، كما ذكرنا في بداية المقال، هو التعرف على كل تطور من خلال تأثير الإنترنت ووسائل التواصل الاجتماعي، وبعبارة أخرى، هناك تعلم اجتماعي واضح. لكن هناك جوانب أخرى مختلفة للمشكلة تهم المجتمع والمؤسسات. يجب أن نعترف بأن المتدينين في بلادنا فقدوا الكثير من مكانتهم في تمثيل الدين والأخلاق في السنوات الأخيرة. بالطبع، هناك فئة تسعى إلى ترسيخ هذا التصور، لكن لا يمكننا إنكار أن المتدينين يعانون من نقاط ضعف خطيرة في الوفاء بمتطلبات الدين. من ناحية أخرى، أصبح البعد الصوفي للإسلام، الغني بالروحانيات والعاطفة، يُنظر إليه على أنه جنون تقريبًا من قبل علماء الدين. يتم احتقار البعد العاطفي والروحي والصوفي للدين واستبعاده، لدرجة أنه يمكن وصفه بأنه لاهوت وضعي. اليوم، بعض علماء الدين، وإن كان لأسباب وجيهة، يفرضون بوضوح إسلامًا عقلانيًا. يُنسى أن الوحي نفسه للنبي محمد كان تجربة صوفية، ويحاولون ترسيخ فهم أكثر حرفية وأكثر كتابية للدين من خلال صورة دينية علمية وعقلانية. في المقابل، تحاول الحركات الروحانية التي نتحدث عنها إقناع الناس بأن تجربة العوالم المتجاوزة للذات ليست غير علمية، وأن القسر الوضعي يقيد الإنسان ويقوده إلى الكآبة.
بالطبع، التيار الإسلامي السائد هو الأكثر عددًا وسيظل كذلك. ومع ذلك، فإن عدم تمثيل الإسلام بشكل صحيح، وحرمان الأطفال من التعليم الديني منذ سن مبكرة، ورؤية كل ما يحدث في العالم في بلادنا أيضًا بفضل الإنترنت، يؤدي إلى انجذاب الأشخاص الذين يعانون من النقص والحاجة فينا إلى مثل هذه التيارات. طالما لم يتم التعامل مع المشكلة بشكل شامل، ستستمر التيارات الروحانية، تمامًا كما هو الحال مع الإلحاد والربوبية واللاأدرية وموضوع مجتمع الميم، في اجتذاب أتباع من المسلمين كما هو الحال من الأديان الأخرى. على الرغم من أن أعدادهم ونسبتهم قليلة، إلا أن الحقيقة واضحة بأن كل منهم إنسان وعلينا مسؤولية تجاه كل منهم.
هناك بعض الإجراءات التي يجب اتخاذها. على الرغم من أننا عبرنا عنها جزئيًا في نهاية المقال، إلا أننا نريد التعبير عنها بشكل ملموس. أولاً، عند تربية الجيل الجديد، من الضروري تقديم المعرفة الدينية الصحيحة منذ سن مبكرة، سواء في الأسرة أو من خلال المؤسسات الدينية. ثانيًا، من الضروري نقل هذه المعرفة الدينية الصحيحة بوعي تربوي، مع التركيز على جانب الحب، ونقلها بطريقة دقيقة، وتقديم تعليم ديني جيد التخطيط وصحي. ثالثًا، يجب على علماء الدين أن يتذكروا أن جوهر هذا الدين هو الوحي وأن الوحي تجربة صوفية، وأن يأخذوا في الاعتبار أن هناك بعدًا للروحانيات والعاطفة والتجربة بالإضافة إلى أبعاد المعرفة والإيمان والأخلاق والعبادة.
في الختام، دعونا لا ننسى تذكير نقطة أخرى؛ كما يقول المثل: “الملح يذوب في الماء لكن الحصاة لا تذوب”، يجب ألا يغيب عن بال الناس إمكانية الاختيار الشخصي ومسؤوليته من خلال إبراز التعليم والتربية فقط. لكل اتجاه خاطئ مسؤول خارجي، ولكن هناك مسؤولية داخلية أكثر فعالية، وهي رأس المال النفسي الذاتي. الإنسان قادر دائمًا على فهم ما إذا كان شيء ما صحيحًا أم لا، وبعد الفهم، على ضبط نفسه. يجب على الفرد صاحب الإرادة الحرة ألا ينسى هذه المسؤولية أبدًا، بل يجب أن يثقف نفسه ويقوي شخصيته. يجب على الأسر والمجتمع وحتى الدولة دعمه في هذا الصدد. دمتم بخير..