الإمبراطورية التركية المفقودة في شبه القارة الهندية

في التاريخ، لا تنهزم بعض الإمبراطوريات في ساحات المعارك، بل في الذاكرات. امبراطورية مغول الهند التركية (بابر) التي حكمت جنوب آسيا لقرون، لم تكن مجرد سلالة حاكمة، بل كانت رمزًا لنظام سياسي متعدد الثقافات واللغات والأديان. وبينما انهارت إمبراطوريات الصين والعثمانيين والنمسا-المجر وروسيا وألمانيا في أوائل القرن العشرين بسبب الحروب والثورات، سقطت إمبراطورية بابر قبل ذلك بكثير في عام 1857 تحت وطأة الاستعمار البريطاني المتغطرس والقاسي. لم يكن هذا مجرد نفي لحاكم ما، بل كان سقوط آخر نموذج للإمبراطورية الإسلامية الكبرى في آسيا.

كما هو الحال في العالم الإسلامي عامة، فإن الشرط الأساسي لفهم التاريخ الإسلامي والعقلية المسلمة في جنوب آسيا هو إدراك الصعود الكبير الذي استمر حتى القرن السابع عشر، يليه الانهيار الحاد. إن العظمة السياسية والثقافية التي بُنيت في عهد مغول الهند عززت وجود المسلمين في شبه القارة الهندية ليس كحق تاريخي فحسب، بل كحق هوياتي أيضًا. هذا الإرث جعل مسلمي جنوب آسيا يرفضون فكرة أن يصبحوا مواطنين من الدرجة الثانية في الهند ذات الأغلبية الهندوسية قبل عام 1947. وبالمثل، لم يكن تأسيس باكستان بعد عام 1947 مجرد انفصال جغرافي، بل كان انعكاسًا لنضال من أجل الوعي والكرامة. لم يكن التنافس مع الهند هو الأساس بالنسبة للباكستانيين، بل الوجود على قدم المساواة. لذلك، اعتُبر أي وضع دون المساواة استسلامًا مهينًا وخيانة للإرث التاريخي.

تاريخ إمبراطورية بابر

في شبه القارة الهندية، أو ما يُعرف اليوم بجنوب آسيا، كانت هناك يومًا ما حضارة إسلامية عظيمة تشكلت بالقصور والمآذن والمدارس والمراكز العلمية. لم تقم هذه الحضارة على الفتوحات العسكرية فحسب، بل أيضًا على العدالة الإدارية والأناقة المعمارية والدقة الفلسفية والتعددية الدينية. هذه الإمبراطورية، التي أثرت بعمق في الوعي التاريخي لمسلمي جنوب آسيا، كانت تُدعى إمبراطورية بابر.

ورثت هذه السلالة، التي تأسست على يد الغازي ظهير الدين محمد بابر شاه حفيد تيمورلنك، إرث سلطانات دلهي التي بدأت من القرن الثالث عشر. كان بابر ينحدر من سلالة تيمور من جهة أبيه، وجنكيز خان من جهة أمه. قضى حياته بين الحروب والنفي والخيانات والتأملات الداخلية العميقة، ودوّن هذه التجارب بأمانة وأناقة أدبية في “بابر نامه”، وهو عمل أدبي كلاسيكي تركي-إسلامي. لم يكن مجرد فاتح شجاع، بل كان أيضًا كاتب مذكرات متواضعًا، ومراقبًا مغرمًا بالطبيعة، ورجلًا متصوفًا.

في القرن السادس عشر، أسست الإمبراطورية الهندية-التركية (المعروفة في الأدبيات الأوروبية باسم “الإمبراطورية المغولية العظمى”) رؤية للعالم قائمة على الإيمان والأناقة والعدالة، وتركت إرثًا من التسامح الديني والحكم التحرري والأعمال المعمارية الفريدة للأجيال القادمة. لا يزال هذا الإرث المعماري حيًا في مدن مثل دلهي وأجرا ولاهور كذاكرة حضارية منقوشة في الحجر.

غيّر حكام بابر عواصمهم الإمبراطورية كثيرًا، وبنوا مدنًا جديدة في إطار مفهوم “القصر المتنقل”. بنى أكبر شاه مدينة فاتح بور سيكري قرب أجرا، وقضى جزءًا من حكمه هناك. نقل جهانغير العاصمة إلى لاهور، بينما بنى شاه جهان مدينة شاه جهان أباد في قلب دلهي الحالية. لم تكن هذه المدن مجرد مراكز إدارية، بل كانت تعبيرًا مكانيًا لفنون ورؤى ونظام حضاري.

في عام 1682، بينما كانت الجيوش العثمانية على أبواب فيينا، كان مغول الهند يسيطرون على معظم الهند. هاتان الإمبراطوريتان المتزامنتان مهّدتا الطريق لرؤية المسلمين لأنفسهم كقوة عالمية. لكن منذ القرن الثامن عشر، بدأ المركز السياسي لمغول الهند في الضعف. بينما كان شاه عالم يحكم فعليًا فقط حول دلهي، كانت شركة الهند الشرقية البريطانية تسيطر على الشرايين الاقتصادية والاستراتيجية للمنطقة بدءًا من البنغال.

كان تمرد السباهية في عام 1857 آخر حركة شعبية حاول فيها مغول الهند العودة إلى الساحة. لكنه انتهى بالفشل، ونُفي آخر إمبراطور، بهادر شاه ظفر. لم يكن هذا مجرد فقدان للعرش، بل كان سقوط نموذج حضاري وآخر ادعاء للخلافة. بالنسبة للمسلمين، لم يكن هذا نهاية حقبة فحسب، بل نهاية تصور للوجود.

آخر نظام حيدر أباد يموت في إسطنبول

على الرغم من أن انهيار مغول الهند بدأ في منتصف القرن الثامن عشر، إلا أن إمارات مسلمة مثل حيدر أباد والبنغال وبوبال حافظت على وجودها السياسي حتى منتصف القرن العشرين. استمر نظام حيدر أباد في الحكم لفترة طويلة. بعد إلغاء الخلافة من قبل البرلمان التركي في عام 1924، نُفي آخر خليفة، عبد المجيد أفندي، مع عائلته. بعد أن عاش في سويسرا لفترة، استقر في مدينة نيس الفرنسية. وفي عام 1931، زوّج ابنته الأميرة در الشهوار لولي عهد حيدر أباد، الأمير عزام جاه، ابن مير عثمان علي خان، الذي كان يُعتبر أغنى رجل في ذلك الوقت.

وُلد مكرم جاه، حفيد آخر نظام لحيدر أباد، في 6 أكتوبر 1933. كان أبوه، الأمير عزام جاه، ابن مير عثمان علي خان، سابع نظام لحيدر أباد. قبل انضمام حيدر أباد إلى اتحاد الهند في عام 1948، كان مير عثمان علي خان آخر حاكم مستقل للمنطقة. خلال حكمه، أعلن حفيده مكرم جاه وليًا للعهد بدلًا من ابنه.

بعد وفاة جده في عام 1967، حمل مكرم جاه لقب نظام حيدر أباد حتى ألغته الحكومة الهندية رسميًا في عام 1971. حتى ذلك التاريخ، ظل يحتفظ بمكانته كحاكم رمزي في حيدر أباد. كانت حيدر أباد، التي حكمتها سلالة آصف جاهي منذ عام 1724، أغنى وأكبر إمارة مستقلة في الهند. حمل حكامها لقب “نظام”، واستمر نفوذهم السياسي والاقتصادي لفترة طويلة.

عاش مكرم جاه، الذي كان يُعتبر أحد أغنى رجال العالم، في أستراليا لفترة بفضل ممتلكاته الواسعة. لكنه فقد جزءًا كبيرًا من ثروته بسبب قضايا الطلاق والمشاكل الاقتصادية. بعد معاناته من مشاكل صحية، انتقل إلى تركيا، موطن والدته درة الشهوار، واستقر في إسطنبول. توفي في يناير 2023 بعيدًا عن الأضواء، ودُفن في حيدر أباد بجنازة رسمية، ليُذكر في التاريخ كحفيد آخر خليفة عثماني وآخر نظام لحيدر أباد.

الاستعمار وتشتت الذكريات

مع سقوط إمبراطورية بابر، لم تتفكك الهوية التركية-الإسلامية في جنوب آسيا سياسيًا فحسب، بل أيضًا على المستوى الفكري والثقافي. تحول إرث الإمبراطورية من هيكل سياسي مهيمن إلى ذكرى تاريخية. لم يكن هذا الانهيار مجرد فقدان للسلطة، بل كان انهيارًا صامتًا لتصور حضاري.

عندما غادرت بريطانيا الهند بعد حكم استعماري دام قرنين في عام 1947، تركت وراءها حدودًا متنازعًا عليها وشعوبًا منقسمة وجروحًا هوياتية عميقة. دخلت الدول القومية الجديدة — الهند وباكستان — في صراع على الإرث السياسي والثقافي لمغول الهند. لكن إرث بابر كان أكثر من مجرد صراع على السلطة؛ لقد كان نموذجًا تاريخيًا لفكرة التعايش متعدد الثقافات واللغات.

مع سقوط الإمبراطورية، أصبح المسلمون في الهند ليس مجتمعًا دينيًا فحسب، بل شعبًا فقد شرعيته السياسية وتشبث بذكريات الماضي. يلخص إقبال أحند هذه الحالة النفسية بقوله: “ينظر المسلم الباكستاني إلى نفسه كوارث لإمبراطورية إسلامية، ويعتقد أنه ينحدر من سلالة الفاتحين والحكام. لذلك، يوجد في الروح الاجتماعية لباكستان — حتى على مستوى العامة — نزعة عسكرية.”

هذه السيكولوجية التاريخية مهدت الطريق لبناء الدولة الباكستانية منذ تأسيسها على ردود فعل عسكرية وسعي للمساواة. لم تكن مواجهة الهند مجرد هيكل سياسي، بل وعي جمعي يحاول الحفاظ على الكرامة والهوية التاريخية.

كان التقسيم في عام 1947 صدمة عميقة وحتمية للمسلمين. لم يقسم الأرض فحسب، بل أيضًا الذكريات والتخيلات. المدن والمدارس والأضرحة والمعالم التي بُنيت في عهد مغول الهند — مثل دلهي وأجرا ولاهور — بقيت داخل حدود الهند الحديثة. بينما عاش شعب باكستان بشوق إلى هذا الإرث الحضاري، مثل شعب ينظر إلى أطلانطس من شواطئ بعيدة.

أدى هذا التقسيم إلى مأساتين كبيرتين:

العنف الجماعي والهجرة ومقتل ملايين الأشخاص.

عداء دائم وعدم ثقة بنيوي بين الهند وباكستان.

مودي يحاول محو آثار إمبراطورية بابر

لا تزال إمبراطورية بابر في قلب النقاشات الشعبية والدراسات الأكاديمية في الهند الحديثة. لكن هذا الإرث يُفسر بشكل مختلف جدًا من قبل دول وشعوب الهند وباكستان. بينما تعتبر باكستان مغول الهند ممثلًا مشرقًا للحضارة الإسلامية-التركية، تنتج الخطابات السياسية المعادية للإسلام والقومية الهندوسية في الهند سرديات سلبية عن مغول الهند.

تمر الهند الحديثة بمنعطف خطير تحت تأثير أيديولوجية “هندوتفا”. يدعم هذه الحركة منظمات متطرفة مثل “راشتريا سويامسيفاك سانغ” (RSS) و”فيشوا هندو بارشاد” (VHP). بينما تحكم البلاد حكومة يقودها ناريندرا مودي من حزب “بهاراتيا جاناتا” (BJP)، التي تحيد بالهند عن مسارها العلماني-الديمقراطي وفقًا لمبادئ RSS. عبر مودي مرارًا عن فخره بكونه نتاج هذه الأيديولوجية التي تُشكّل نفسها وفقًا لشعار “الهند للهندوس”.

لا يهدف هذا الموقف الأيديولوجي إلى تحويل شكل الحكم فحسب، بل أيضًا إلى إعادة تشكيل الذاكرة التاريخية. إعادة تسمية أو محو الشخصيات والمدن والآثار العائدة لمغول الهند وفقًا للقومية الهندوسية هو أحد أبرز أمثلة هذه العملية.

على سبيل المثال، في عام 2018، حذفت حكومة مودي ووزير ولاية أتر برديش المعادي للمسلمين، يوغي أديتياناث، مدينة الله آباد (التي حكمها الأمير جهانغير) من الخرائط، واستبدلوا اسمها بـ”براياجراج”. زعم البيان الرسمي أن الاسم الجديد مأخوذ من النصوص الهندوسية المقدسة، وأن “الله آباد” كان اسمًا لاحقًا، لكن هذه الادعاءات لا تستند إلى أي أساس تاريخي.

في ديسمبر 1992، هدم متطرفون هندوس مسجد بابري الذي بُني في عهد إمبراطورية بابر. لم يكن هذا مجرد تدمير لمكان عبادة، بل كان هجومًا مباشرًا على الذاكرة المسلمة في جنوب آسيا وإرث مغول الهند. أعقب الحادث أعمال شغب عنيفة في جميع أنحاء البلاد، راح ضحيتها حوالي ألفي شخص.

بُني مسجد بابري في عام 1528 في مدينة أيوديا بأمر من القائد المغولي مير باقي في عهد بابر شاه. لقرون، كان المسجد رمزًا للوجود الإسلامي في الهند. لكنه أصبح هدفًا لأيديولوجية “هندوتفا”، وهُدم في عام 1992 على يد جماعات متطرفة.

بلغت هذه العملية ذروتها الرمزية عندما افتتح رئيس الوزراء الهندي ناريندرا مودي معبدًا هندوسيًا مخصصًا للإله رام في موقع مسجد بابري في يناير 2024. لم يكن الافتتاح مجرد بناء معبد، بل محاولة لنقش هوية جديدة فوق الذاكرة التاريخية المسلمة.

اليوم، السرد التاريخي الذي تُبنى عليه الهند لا يصور مغول الهند فحسب، بل كل الحكام المسلمين السابقين، كـ”غزاة” و”طغاة أجانب”، وينعكس هذا المنظور مباشرة في التعليم والمناهج الدراسية. طالبت أصوات بإزالة مغول الهند من مناهج التاريخ في المدارس والجامعات، وغُيرت بعض الحقائق التاريخية في بعض الجامعات لتناسب الفلاتر الأيديولوجية.

لكن القلاع والمساجد والأضرحة والقصور التي بناها مغول الهند لا تزال قائمة في جميع أنحاء الهند كأماكن للذاكرة الثقافية والاجتماعية. محاولة محو هذا الإرث ليست هجومًا على مغول الهند فحسب، بل أيضًا على وجود السكان المسلمين في الهند.

كما هو الحال في أوروبا بعد انهيار الإمبراطوريات، حيث شهدت دول مثل تشيكوسلوفاكيا ويوغوسلافيا صراعات عرقية، ينطبق الأمر نفسه على شبه القارة الهندية. لغة القومية وفرت الشرعية السياسية من جهة، لكنها أيضًا جعلت الصراعات الاجتماعية دائمة. تمت “أجنبة” المسلمين في الهند، تمامًا كما أراد ألمان السوديت الانضمام إلى ألمانيا، وأصبح مسلمو جامو وكشمير جزءًا من أزمة أمنية داخلية وخارجية بسبب رغبتهم في الانضمام إلى باكستان.

حداد على حضارة

خلاصة القول، خلف التوتر المستمر بين الهند وباكستان ليس فقط حدودًا مصطنعة فرضها الاستعمار، بل أيضًا حدادًا عميقًا على فقدان حضارة. لا يمكن تفسير هذا التوتر فقط بالنزاعات الحدودية أو الأعمال الإرهابية. في الواقع، هذا الصراع هو حالة معقدة من الوعي، محصورة بين ذكريات إمبراطورية سابقة ومشاعر انعدام الثقة لدى الدول القومية التي حلت محلها، ببعديها التاريخي والنفسي.

كانت إمبراطورية مغول الهند (بابر) آخر ممثل عظيم لرؤية سياسية متعددة الثقافات واللغات والأديان في جنوب آسيا. لم يكن سقوطها مجرد جرح للهند فحسب، بل شقّ شرخًا عميقًا في الذاكرة التاريخية لكل آسيا. وما تبقى من إرثها هو: المساجد والقصور والقصائد والأضرحة وثقافة التعايش التي كادت أن تُنسى.

لكن بينما تُحاول السياسات القومية المعاصرة محو إرث هذه الحضارة، لا تزال شعوب جنوب آسيا تحمل ألم هذا الانقسام الثقافي والفكري. واليوم، لا تزال دول مثل الهند وباكستان وبنغلاديش تحاول إعادة تعريف نفسها تحت ظل هذا الإرث العظيم – أو بالأحرى، في غيابه.

وربما لا يزال هناك في أعماقنا صدى لذلك التصور الحضاري الراقي والتعددي الذي بناه المغول: سلام بين الأديان، وسياسة متشابكة مع الفن، وحياة مشتركة قائمة على الأناقة… من يعلم، ربما يتحول هذا الصدى يومًا ما إلى صوت قوي مرة أخرى في تلك المنطقة…

إن حالة التمزق التي بدأت بسقوط مغول الهند هي في الحقيقة شعور بالفراق لم يُغلق بعد. ولن يُشفى هذا الجرح لا بأمن الحدود ولا بالردع النووي. ما سيضمّد هذه الجروح هو: الاعتراف بالحقيقة التاريخية المشتركة، والتعاطف الثقافي المتبادل، والتبني الجماعي للإرث الحضاري.

فالحضارات لا تعيش فقط حيث وُلدت، بل أيضًا حيث تُذكر.

لكن إرث إمبراطورية مغول الهند ليس مجرد ذكرى من الحنين للماضي، بل هو أيضًا بوصلة تمتد نحو المستقبل. ففكرة الحضارة متعددة الأصوات الكامنة في عمارتهم وأدبهم وتخطيط مدنهم وفلسفة حكمهم، لا تزال حية حتى اليوم كملحمة تُروى في مثلث أفغانستان وباكستان والهند وكشمير وبنغلاديش. مثلما بقي العثمانيون في ذاكرة الشرق الأوسط والبلقان، وتيمور في الذاكرة الإنسانية لآسيا الوسطى…