Yahudi Jürisi Tarafından Yargılanmak: Sapiro’ya Karşı Ford

Henry Ford’un Yahudilere Karşı Savaşı ve İfade Özgürlüğüne Yönelik Hukuki Mücadele
Victoria Saker Woeste
Stanford Üniversitesi Yayınları, 2012

“New York Evening Graphic gazetesinde yer alan bir reklam afişinde ‘Yahudiler Ford’u Yargılıyor!’ başlığı yer alıyordu” (aynı eser).

1927 yılının 27 Mart akşamında, Henry Ford birçok Amerikalının yaptığı şeyi yapıyordu: işten eve dönüyordu. Ülkesindeki birçok insan gibi o da bir Ford kullanıyordu. Ancak, otomotiv endüstrisinin belki de bugün bile en tanınmış markasının sahibi olarak, Bay Ford’un özel yapım kupası, bu markaya pek de alışıldık bir örnek değildi. Prototip bir manuel şanzıman ve ekstra vitesler, kurşun geçirmez camlar (eşinin kaçırılma korkusuna karşı) ve saatte 75 mil azami hızıyla, ünlü Model-T’den — yani herkesin yalnızca siyah renkte sahip olabildiği o arabadan — epey farklıydı. Gerçekteyse Ford, Detroit’in hemen dışındaki River Rouge tesisinde geç saatlere kadar çalıştıktan sonra eve dönüyordu; burada, “Teneke Lizzie”nin yerine geçmesini istediği yeni otomobilin çizimleri üzerinde çalışmıştı. Chevrolet ve GM, sıradan tüketici pazarında onu zaten geride bırakmıştı.

Ford, Detroit ile kendi memleketi Dearborn’u birbirine bağlayan State Route 12 otoyolunu kullanarak eve gidiyordu. Rouge Nehri’ni yeni geçmişti ki, başka bir araç hızla arkasından gelerek onu yoldan çıkardı. Ford’u nehre ani bir dalıştan — ve muhtemelen ölümden — kurtaran tek şey, oraya tesadüfen yerleşmiş bir ağaçtı. Ford hayattaydı; sersemlemiş ve beyin sarsıntısı geçirmişti ama yaşıyordu ve nisan başına kadar hastanede kaldı. Normal şartlar altında, böylesine büyük bir şirketin CEO’su için bu yalnızca geçici bir aksilik olurdu ve Ford görevlerini güvenle devredebilirdi. Ancak Henry Ford, yüzyılın davalarından biri olan Sapiro vs. Ford davasında tanık kürsüsüne çıkmak üzereydi. Görünüşte bir iftira davasıydı bu; ancak davaya eşlik eden alt tonlar, aslında yargılananın antisemitizm olduğunu açıkça ortaya koyuyordu.

Kazadan bir gün sonra, Ford’un kişisel koruması ve ünlü “gizli servisi”nin bir parçası olan Harry H. Bennett bir açıklama yaptı. Bennett’e göre Bay Ford’un arabası, “bir kolunu bir kızın omzuna atmış ya da hafifçe sarhoş olan bir sürücü tarafından yandan çarpılarak” kaza yapmıştı. Ancak gazeteler bir komplo teorisi ortaya attı. New York Times manşetinde “Ford’u öldürme komplosu şüphesi” diye haykırdı; başka gazeteler de aynı yönde başlıklarla onu izledi. Duruşmanın dördüncü günü olan 1 Nisan itibarıyla, Ford da olayın “onu öldürmek için kasıtlı bir girişim” olduğunu söylemeye başlamıştı. Peki, böyle bir şeyi kim yapmaya kalkışırdı? Şüphe yok ki Ford’un düşmanları vardı.

Başlığı uzun ama hacmi kısa bir kitap olan Victoria Saker Woeste’nin Henry Ford’un Yahudilere Karşı Savaşı ve İfade Özgürlüğüne Yönelik Hukuki Mücadele (Ford’un Savaşı), Sapiro vs. Ford davasının genişletilmiş bir mahkeme anlatımını sunar ve yazar her bir karakteri, davanın merkezinde dönen temel sorunun bağlamında ele alır. Bu tür davalarda genellikle söz konusu olan şey iftira kastıdır. Ancak Sapiro vs. Ford davasında, yargılamanın tamamı boyunca sürekli orada olan ama henüz hukuken tanımlanmamış görünmez bir ilke vardı: antisemitizm. Bu dava, “antisemitizm”in — tıpkı bugün Birleşik Krallık’ta olduğu gibi — Birinci Dünya Savaşı’na kadar uzanan bir geçmişle Amerikan hukuk dokusuna da işlenip işlenmediğini belirlemeye en çok yaklaşan dava oldu. (Birleşik Krallık’ta bugün yalnızca Yahudiler yasalarla özel olarak korunmaktadır — gerçi buna yakında İslamofobi yasaları da eklenebilir.)

Bu, Ford’un ilk kez mahkemeye çıkışı değildi. Sapiro vs. Ford davasından on yıl önce, Ford’un temettü hisselerinin değeriyle ilgili bir davada yer almış, ayrıca Chicago Tribune gazetesinde hakkında iftira içerdiği öne sürülen bir makale nedeniyle başka bir iftira davasına da konu olmuştu. Bu dava, “on yıl sonra Sapiro davası için bir prova” niteliğindeydi. Ford, gazeteye göre, kamuoyunun sözde “iyiliksever faaliyetlerine” sempati duymasını sağlamak amacıyla sponsor olduğu, dikkat çekici ama yüzeysel bir çevreci girişim olan “Barış Gemisi”ne katılmıştı:

“Tribune’un tutumu, Ford’un pasifizminin ulusal refahı tehlikeye attığı ve onun editoryal yorumlara açık hale geldiği yönündeydi.”

Ford bu davayı kazandı ve Yahudi avukat Aaron Sapiro’nun, 1927 yılında kendi iftira içerikli editoryal yorumları nedeniyle onu mahkemeye verdiği sırada, bu deneyimin ne kadar değerli olduğunu anladı. Ford’a ait olan The Independent gazetesi, ciddi edebi iddiaları olan politik ağırlıkta bir yayın olarak 1919’da yayımlanmaya başlamıştı. İlk sayısında, tanınmış Amerikalı şair Robert Frost ve İngiliz romancı, eleştirmen ve oyun yazarı Hugh Walpole’un katkıları yer alıyordu. Ancak Ford aynı zamanda, yazarın “Yahudilere karşı yeni bir savaş” olarak tanımladığı bir süreci de başlatmıştı. Sapiro’ya, her alanda antisemitizm gören ve zirvedeki bir adama karşı çıkmaya hazır olan Yahudi avukat ve göçmenlik kısıtlamalarına karşı aktivist Louis Marshall eşlik etti.

Aaron Sapiro, tıpkı kardeşi Milton gibi bir avukat olmasının yanı sıra, tarım kooperatifleri kurmuş ve sahipliğini üstlenmişti. “Çiftçiler arasındaki şöhreti ve popülaritesi, onu 1920’ler boyunca ülkenin önde gelen kooperatif organizatörü haline getirmişti.” Ancak aşırı üretim ve düşük fiyatlar, kârların düşmesine ve arz fazlasına yol açtı; Sapiro’nun önde gelen üreticilerinin birçoğu bu finansal baskı altında ezildi. Ford’un editoryal çizgisinin açığa çıkarmaya çalıştığı şey tam da bu noktadaydı: Yahudilerin fiyat sabitleme ve sendikasyon üzerindeki etkisi — hem yerel ölçekte Yahudiliğin gizli eli hem de daha sonra Ford’un gazetesinde yayımlanan, daha doğrudan hedef alan bir makale dizisinin başlığı olan “Uluslararası Yahudi”. Sapiro’nun ticari başarısızlığı, başka bir şey olmasa bile, Yahudilerin her zaman iş girişimlerinden tam kontrolle çıkmadığını gösteriyor. Henüz piyasayı tamamen evcilleştirebilmiş değillerdi.

1927 yılına gelindiğinde, Sapiro vs. Ford davasının gündemde olduğu dönemde, The Independent gazetesi 2 milyon dolar zarar etmişti; ancak bu durum otomobil devini rahatsız etmiyordu. Ford, bu gazetenin “sıradan halk için Amerikan kültürü, edebiyatı ve siyaset felsefesi üzerine temel bir kaynak” olmasını istiyordu. Ancak Ford, editörü Ernest Gustav Liebold ile birlikte bu yayını başka bir amaçla da kullanıyordu: “Yahudilerin siyaset, kültür, eğlence, diplomasi, sanayi kapitalizmi ve devlet üzerindeki orantısız etkisini” ifşa etmek. Ford’a göre artık “Yahudilere karşı mücadele etmenin zamanı” gelmişti:

22 Mayıs 1920 tarihinde The Independent, dünya meselelerinde “Uluslararası Yahudi”nin rolünü ortaya koymayı amaçlayan antisemitik bir yazı dizisi başlattı. Yaklaşık iki yıl boyunca haftalık olarak yayımlanan doksan makalede, The Independent, Siyon’un Bilgeleri Protokolleri’ni alıntılayarak ve hedef kitlesine uyarlanmış, Amerikanlaştırılmış biçimde yeniden sunarak bu diziyi sürdürdü.

Siyon’un Bilgeleri Protokolleri, Amerika’ya henüz yeni ulaşmıştı; Ford, Tribune davasından kısa bir süre sonra Avrupa’dan bir kopya getirtmişti. Günümüzde, politik yelpazenin sağ ucunda yer alanlar için bile, Protokollerin tarih ile ilişkisi, bir grafik romanın İngiliz edebiyatıyla ilişkisi kadardır. Ancak bir yüzyıl önce etkileri çok daha kışkırtıcıydı ve Sapiro’nun iddiasına göre, “Amerikan Yahudilerinin seçkinlerini”, Protokoller’i öne çıkaran aynı yazı dizisinde zımnen aynı kategoriye koymak kasıtlı bir tercihti. Bu, ilişkilendirme yoluyla yapılan bir antisemitizmdi.

Siyon’un Bilgeleri Protokolleri genellikle bir “sahtecilik” olarak anılır, ancak bu doğru değildir. Sahtecilik, yasa dışı biçimde çoğaltılmış bir ana metin ya da görselin varlığını ima eder; Protokoller’in ise böyle bir özgün metni yoktu. Daha çok, Thomas Chatterton’ın Orta Çağ’dan kalma bir keşiş tarafından yazılmış gibi sunduğu “Rowley mektupları” ya da Nietzsche’ye atfedilen sözde itiraf metni My Sister and I gibi edebi bir aldatmacaydı. Ancak Protokoller, her zaman Yahudilik için önemli bir işlev görmüştür ve hatta edebi bir “sahte bayrak operasyonu” olarak Yahudiler tarafından üretildiği bile öne sürülebilir. Yahudiler, antisemitizmin sona ermesini istemezler; çünkü bu terim, irrasyonel nefretle dolu düşmanca bir dünyayla yüzleşme bağlamında Yahudileri bir arada tutan bir işlev görür. Aksine, nasıl ki siyahlar artık kendi başarısızlıklarını açıklamak için beyaz ırkçılığına ihtiyaç duyuyorsa, Yahudiler de antisemitizme ihtiyaç duymaktadırlar.

Almanya’da Yahudi karşıtı duyguların yükselişi, “antisemitizm” gibi yeni bir terimin ortaya çıkmasına yol açmıştı. Bugün ise elbette, bu yorucu derecede tanıdık suçlama, Yahudi davranışlarını incelemek ya da Yahudilerin gücü ve etkisini ciddi biçimde değerlendirmek zorunda kalmadan, doğrudan şiddetle veya şiddete teşvikle eşdeğer tutulmaktadır. Geçen yüzyılın başlarındaki Amerika’da ise Yahudilere yönelik daha “kabul edilebilir” bir toplumsal huzursuzluk vardı; dönemin Time dergisine yazılmış bir mektuptan yapılan alıntı bunu göstermektedir:

Yahudiler neden bizi rahat bırakmıyorlar? Ben ve benim gibi düşünen insanlar bir kulüp, bir dernek ya da bir örgüt kurduğumuzda, neden bir sürü Yahudi hemen kapıları kırıp aramıza girmeye çalışıyor? … Neden bizi rahat bırakıp, Yahudi olmayanların giremeyeceği kendi kulüplerini, otellerini ve derneklerini kurmuyorlar? Bunu yapsalardı, antisemitizm için hiçbir neden kalmazdı.

Ancak bugün artık fazlasıyla bildiğimiz gibi, Yahudilik böyle işlemez. Örgütlenmenin olduğu yerde — özellikle de varlıklı Amerikalı Yahudi olmayanlar arasında — etki kurma ve potansiyel kazanç için bir fırsat vardır. İşte bu yüzden bizi “rahat bırakamazlar” ve bu türden bir sızma, Ford’un editoryal kampanyasının tam merkezinde yer alıyordu.

İlk direniş dalgası, Amerikan Yahudi Komitesi’nin (AJC) 1920’de Protokoller’e karşı bir yanıt yayımlamasından sonra geldi. Bu yanıt, Ford’un Independent gazetesini sokaklarda satmak için kurduğu yenilikçi dağıtım ağını özellikle vurguluyordu:

Independent’ın şehir sokaklarında satışını yasaklamak için cezai iftirayı yasal dayanak olarak kullanan kamu görevlileri, aynı anda iki amaca hizmet etmeyi umuyorlardı: Yahudi seçmenlerine Ford’un saldırısını ciddiye aldıklarını göstermek ve sokaklarda şiddet tehdidinin önünü almak.

Tıpkı bugün Birleşik Krallık’ta olduğu gibi; artık barışçıl bir şekilde “hizmetler” olarak yeniden adlandırılan İngiliz polis güçleri, herhangi bir algılanan hakaretin ardından “toplumsal gerilimleri önlemek” adına harekete geçiyor — bu da esasen, denetimsiz bırakıldıklarında siyahların ve Müslümanların kamusal alanda doğalarına dönmesini engellemek anlamına geliyor.

Ford davayı kazandı, ancak yalnızca sembolik bir tazminat aldı. Tüm davanın asıl gündem maddesi ise Ford’un özrü oldu; yalnızca medya değil, tüm ulus bu konuyu konuşuyordu. Dickens’ın karakterlerinden ziyade, Ford’un güvenilir yardımcılarından biri olan Edwin Pipp hemen basına verdiği demeçte, özrün Ford’un inisiyatifiyle ve yalnızca Ford’un kararıyla verildiğini söyledi. Belki de, alaycı bir biçimde ima ettiğine göre, Ford sadece “çalışanlarından birinin altından masayı çekmek istemişti”. İş dünyası kirli bir oyundur ve iş adamları da mahkemede kirli savaşır — tıpkı Donald Trump’ın yakın zamanda gösterdiği gibi.

Peki Ford neden özür diledi? Yahudi çalışanlarının iş bırakıp onu terk etmesinden mi korkuyordu? Pek olası değil. Mahkemede özellikle, istihdam ettiği Yahudi çalışanların sayısını vurgulamıştı ve Ford’un çalışma koşulları açısından kötü bir patron olduğuna dair herhangi bir işaret yoktu. Yahudiler onun arabalarını almayacak mıydı? Ne önemi vardı? 118 milyonluk tüketici pazarında sadece 3 milyon Yahudi vardı. Ford, bir başkanlık kampanyası mı düşünüyordu ve bu nedenle, en az bir gazetenin öne sürdüğü gibi, William Randolph Hearst’ü yatıştırmaya mı çalışıyordu? Yazar, o dönemde Amerika’da sıradan antisemitizmin her kesimde oldukça kabul edilebilir olduğu izlenimini veriyor — Woeste’nin deyimiyle “o günün kibar antisemitizmi”. Ford’un Yahudi etkisine karşı yürüttüğü editoryal kampanya, sorunlu olmaktan ziyade, belki de örtük bir kampanya noktasıydı — ama bu da fısıltıyla dile getirilen bir noktaydı.

Marshall ve Yahudi lobisi, Ford’un özrünü aşağılayıcı bir geri adım olarak görse de, bu aslında çok daha kurnazca bir hamleydi. Ford’a hiçbir maliyeti olmamış, onu zaman kaybı yaratan daha fazla hukuki karmaşadan kurtarmış ve hiçbir şeye bağlamamıştı; çünkü bu özür mahkeme salonunda değil, kamuoyunun önünde verilmişti:

Ford, özür jestini yalnızca davadan kurtulmak için değil, aynı zamanda gerçekten sorumluluk almadan sorumluluk alıyor izlenimi vermek için de kullandı.

Ford ayrıca 1927 sonunda The Independent gazetesini de kapattı ve belki de artık hem amacına ulaştığını hem de daha ileri gitmekte özgür olduğunu düşündü:

Yahudilere karşı yürüttüğü yayın savaşı sona ermiş olsa da, ateşkesi belirleyen taraf Ford’du ve bu durum, antisemitik inançlarını dünyaya başka yollarla yayma özgürlüğünü elinde tuttuğu anlamına geliyordu.

Ama o hiçbir zaman daha ileri gitmedi.

Yahudiler arasında yaygın bir uygulamada olduğu gibi — ister dava açsınlar ister açmasınlar — Ford da samimiyetsiz bir özür dileyebilir ve buna eşlik eden her türlü utançtan kolayca sıyrılabilirdi. Elon Musk, ADL’yi beyaz karşıtı bir örgüt olarak nitelendirdiği için eleştirildikten sonra Auschwitz’e gitti. Bu samimi bir özür müydü? Kim bilir? Özellikle siyahlar ve Müslümanlar, kültürel olarak “yüz kaybı” anlamına geldiği için — ki bu, beyazlara yabancı bir anlayıştır — genellikle özür dilemezler (Ye’nin Yahudilerden son özrü bu konuda bir istisnadır). Ford’un özrü belki de bir çıkmaza zorlama ve Marshall ile temsil ettiğini iddia ettiği Yahudileri, yasal açıdan ellerinde fazla koz kalmayacak şekilde konumlandırma hamlesiydi:

Marshall’ın antisemitizmin yayılmasını etkili bir şekilde durdurup durduramayacağı, Ford’u — tüm resmi otoritesine rağmen — hukuk sisteminin zorlayamadığı şekillerde harekete geçmeye ikna etme becerisine bağlı olacaktır.

Sapiro vs. Ford davası, antisemitizmin dört temel direğinden ikisini barındırıyordu — Yahudilerin kendilerinin de “antisemitik klişeler” olarak adlandırdığı bu yapıların ilki, sanayi üzerindeki nihai Yahudi finansal kontrolüydü (özellikle yerel tarım kooperatifleri etrafında şekillenen). İkincisi ise, Yahudilerin bir ülkenin ya da şirketin çıkarlarından ziyade “uluslararası Yahudilik” adına hareket ettikleri yönündeki suçlamaydı. Bu tema, “Yahudi” ve “Yahudilik” kelimelerinin aşağılayıcı biçimde kullanılıp kullanılmadığı ve Bay Sapiro ile adı geçen diğer Yahudilere yönelik iftiranın tüm bir ırka yönelik olup olmadığına dair tartışmalarda ima ediliyordu. Diğer iki “klişe” ise yer almadı: Yahudilerin köksüzlüğü ve göçebe, vatansız yaşam biçimlerinin güvenilmez doğası gibi temalar davada pek yer bulmadı. Ancak son direk, oldukça bariz bir nedenle tamamen dışarıda bırakılmıştı.

Yahudiler hakkında eleştirel düşünen zihniyet için, Yahudiliği eleştiren düşüncede, Yahudilik ile mekanizasyon arasındaki bağlantı, Heidegger’in Kara Defterleri’nde yoğun şekilde işlenmiştir — ki bu eser, onun çalışma notlarından oluşan felsefi bir derlemedir; ben de bunu The Occidental Observer için incelemiştim. Yahudiler mekanizasyonu yalnızca teknik anlamda kullanmakla kalmaz, aynı zamanda toplumların nasıl işletilmesi gerektiğine dair bir analoji — işleyen bir model — olarak da benimserler; elbette, bu modelin Yahudi çıkarları doğrultusunda işlemesi hedeflenir. Teknopratik yönetim anlayışı, hem Yahudi olmayanları hem de — elitlerin gözünde yalnızca “anlamsız Yahudiler” olan — kendi alt sınıf üyelerini, Yahudilerin dünya hegemonyasını sürdürmesini ve Yahudilik eleştirisinin susturulmasını sağlayacak biçimde yönlendiren en etkili yöntemdir.

Heidegger, Teknoloji Sorunu adlı eserinde, insanın da artık tıpkı odun ya da demir cevheri gibi “ayakta duran bir kaynak” haline geldiğini söyler. Metropolis filmindeki halk gibi, insanlar da artık makinenin birer dişlisi, kolu ve anahtarı haline gelmiştir. Ancak Ford, kendi altın yumurtlayan Yahudi kazını suçlayamazdı; çünkü kendisi de hem doğrudan mekanizasyondan hem de onun teknokratik karşılığı olan uzmanlaşmış iş gücünden servetini elde etmişti. Frederick Winslow Taylor, Ford’u birkaç ustanın bir arabayı baştan sona üretmesi fikrinden vazgeçirerek, her işçinin sadece bir aşamayı yaptığı ve zamanla “üretim hattı” olarak bilinecek sistemi uygulamaya koymaya ikna eden kişiydi.

Sapiro vs. Ford davası aynı zamanda, yüksek profilli Amerikan mahkemelerinin o döneme özgü tüm tantanasını da beraberinde getirmişti. Ülkenin dört bir yanına yayılmış avukat ordularına ek olarak, dönemin en büyük haberini yakalamaya çalışan gazeteci takımları da vardı. O dönem Amerikan siyasi basınından yapılan alıntıları okumak gerçek bir keyif. Gazetecilik, bugünkü gibi teknokratik kalıplara indirgenmeden önce bir sanattı. Ford ve Sapiro’nun yanı sıra jüri üyelerini bile araştıran özel dedektif ekipleri mevcuttu ve elbette, büyük spor müsabakalarına ilgi duyan halk da bu hukuk düellosuna çekilmişti. Ama bu kez işin içinde bir Yahudi vardı; bu dava, Amerika’nın kendi Dreyfus Davası’na en çok yaklaştığı andı.

Yahudi lobisi, Henry Ford’u özel bir hedefe dönüştürmedi; bunun yerine, başka bir iftira davasını alaycı biçimde kullanarak ayrımcılığa dair acıklı bir şikâyet dile getirdi. Daily Worker gazetesi, Amerika’yı sert şekilde eleştiren bir şiir yayımlamıştı:

Ford’un gazetesi yalnızca bir ırka hakaret etmekle yetindi.Daily Worker’ın şiiri ise saldırgan imgeler barındırıyor, ulusun karakterine doğrudan saldırıyordu. Amerikan mahkemeleri, ikincisinin doğrudan müstehcen olduğuna, birincisinin ise cezai kovuşturma kapsamına giremeyeceğine kolayca karar verdi.

Burada ima edilen şey şuydu: Yahudilere yönelik basılı bir hakaretin, vatana ihanet niteliğindeki bir editoryal içerikle aynı düzeyde cezai bir yaptırımla karşılanması gerektiği düşünülüyordu — bu ise olağanüstü bir anayasal denkliğe işaret eder. Hem Ford’un iddia edilen iftirası hem de genel olarak antisemitizmin basında yer alması, Yahudiler arasında bir tür “kolektif sorumluluk” anlayışına dayanan dayanışma duygusunu da gözler önüne serer. Bu yanlış genellemenin ardındaki güdülerden biri bugün bize fazlasıyla tanıdık geliyor.

B’nai B’rith’in bir kuruluşu olan ADL (Anti-Defamation League / İftira ve Karalama ile Mücadele Birliği), Leo Frank’ın tutuklanmasının ardından 1913 yılında kuruldu. Frank davası, bugünle kıyaslarsak, deyim yerindeyse politik bir silaha dönüştürülmüştü:

“[Frank’ın davası], Amerikan antisemitizminin genel örüntüsüne istisnai bir örnek teşkil ediyordu; çünkü bu antisemitizm, Yahudilere karşı yaygın fiziksel şiddete yol açmadan, daha çok yerel düzeyde varlığını sürdürüyordu. Yine de Amerikan Yahudi önderleri, antisemitik duyguların Amerikan siyasal ve toplumsal yaşamında nasıl bir biçim alacağına dair gitgide daha tedirgin ve kararsız hâle gelmişti.”

Öte yandan, Yahudi lobisinin bu tekil davada, tüm bir ırka karşı yönelmiş bir kışkırtma potansiyeli gördüğü de ileri sürülebilir. Bu, günümüzde artık yakından bildiğimiz bir refleks hâlini almıştır ve neredeyse tüm beyaz olmayan ya da Semitik etnik grupları kapsar. Örneğin, Somalili bir kreş dolandırıcılığını gündeme getirmek tüm Somalilileri töhmet altında bırakmak olarak görülür; Birleşik Krallık’taki “grooming çeteleri”nin varlığını dile getirmek, tüm Müslümanları karalamak anlamına gelir; bir siyahı eleştirmek ise, doğrudan her beyaz olmayan kişiye yönelik ırkçılığın kapısını aralamak olarak kabul edilir. Ne kadar garip bir birliktelik olsa da, Yahudiler, Hell’s Angels ve Scientology Kilisesi ile şu açıdan ortak bir yön paylaşır: birine saldırırsanız, hepsine saldırmış sayılırsınız.

“Ford’un Savaşı” adlı kitap, kısmen tarih, kısmen antisemitizm mekanizmasının incelenmesi, kısmen de bir dedektif hikâyesidir. Benim gibi, yıllarca bu alandan uzak kaldıktan sonra umutsuzca bilgi açığını kapatmaya çalışan amatör bir tarihçi için Bayan Woeste’nin kitabı, tarih yazımının en iyi örneklerinden biridir. Elbette büyük fırça darbeleriyle çizilen genel tablo önemlidir; fakat tarihçiler, tarihin belirli bir anını mikroskobik bir dikkatle ele alıp, onu adli bir titizlikle çözümleyerek etkilerinin kapsamını ortaya koyduklarında, konuyu sıradan okuyucular için de canlandırırlar. Bu kitap da, günümüzün en çetin sorularından birini gündeme getiriyor: Yahudileri eleştirmek neden meşru değildir?

İftira yasalarının amacı, adı geçen bireyleri, çoğunlukla yazılı basında yer alan mesnetsiz ve küçük düşürücü saldırılardan korumaktır. Günümüzde ise Batı dünyasında bu kavram “nefret söylemi” olarak yeniden tanımlanmış durumda ve Sapiro vs. Ford davası, bu dönüşümün temel itici güçlerinden biri olarak değerlendirilebilir. Dava, büyük ölçüde bir tür çıkarıma dayanıyordu: Bir Yahudiye yöneltilen eleştiri, örtük olarak tüm Yahudilere mi yönelik sayılmalıydı?

Tarihçi Norman Rosenberg, 20. yüzyılın başında iftira yasalarının amacını, “en iyi adamları korumak” olarak tanımlamıştı; ayrıca bu yasalar, bireysel davalarda maddi tazminat sağlama işlevi de görüyordu ki bu, zengin birine dava açmayı caydıran doğal bir unsurdu. Sonuçta, çok zengin birine para ödemek zorunda kalmanın ne kadar can sıkıcı olacağını bir düşünün. Ancak televizyonun henüz yaygınlaşmadığı bu dönemde, bir iftira davasının kapısı her zaman basındı — ve dolayısıyla doğrudan gazeteciliğin kendisiydi.

Amerikan mahkemeleri, sansasyonel ve karalayıcı “sarı basının” tanınmış kişilere oluşturduğu tehdidin farkındaydı — tıpkı bugün Birleşik Krallık’ta “gutter press”e (skandal basına) karşı oluşan duyarlılık gibi. Ancak Sapiro vs. Ford davasında yaşananlar, odağı bireyden, o bireyin ait olduğu ırka kaydırdı:

Yeni gazeteciliğin — yani kamu görevlilerinin, devlet çalışanlarının ve ünlülerin özel hayatlarını ifşa etmeye odaklanan haber tarzının — gücünü dizginlemek adına, eyalet temyiz mahkemeleri, jüri üyelerinin gazetelerin bu kişileri küçük düşürmekte sınırı aştığına inandığı davalarda verilen tazminat kararlarını onayladı. Popülizm gibi “isyancı siyasi hareketler” ise, kendi gazeteleri ve medya ağlarıyla birlikte, “siyasal tartışmanın hem içeriğini hem de mecralarını yeni oluşmakta olan siyasal-kurumsal elitin elinden almaya çalıştı.” Bu dönemde [yani Ford’un ilk, 1916 tarihli iftira davası sırasında], hukuk kuramında, yargıçların “onurlu ve saygın kişilerin” itibarını korumasına yardımcı olacak “bilimsel” bir iftira hukuku geliştirildi.

Bu durum, günümüzdekiyle çarpıcı benzerlikler taşıyor ve aynı güçler bugün de “korunan kategorilere” yönelik eleştiriyi bastırmak amacıyla sürekli yeni teknokratik mekanizmalar üretmeye devam ediyor. Eğer biri, doğası gereği bilimsel bir inceleme alanı olmayan bir konuda “bilimsel bir yasa” geliştirdiğini iddia ediyorsa, orada teknokrasi devreye girmiş demektir. “Bilim”, laboratuvarın dışında işletilmeye kalkıldığında güvenilmez hale gelir.

Sapiro vs. Ford, belki de tarihteki ilk nefret söylemi davasıydı. Oysa bugün bu tür davalar, Birleşik Krallık’ta neredeyse her gün görülüyor (bazı tahminlere göre yalnızca çevrimiçi yorumlar nedeniyle yıllık tutuklama sayısı 12.000’den 14.000’e çıkmış durumda); bu da Britanyalıların, ne zengin ne de ünlü olan bireylere karşı açılan “hukuki savaşlara” alışan ilk halklardan biri olduğunu gösteriyor. Britanya’daki nefret söylemi yasalarının ardındaki temel hukuk ilkesi, ideal AB mevzuat yapısıyla benzerlik gösterir: Her şeyin yasal olduğu varsayımı yerine, her şeyin yasa dışı kabul edildiği ve ancak açıkça izin verildiğinde yasal olduğu bir anlayış. “İyice sindirin” demek istemem ama… okuyun ve içselleştirin. Çünkü bu zincirin bir halkası Sapiro vs. Ford’dur.

Oysa 1927’de, bu yeni hukuk ilkesi — yani iftirayı bireyden tüm bir topluluğa genelleme prensibi — henüz ulusal yasaya işlenmiş değildi; tıpkı bugün Birleşik Krallık’ta olduğu gibi. Sapiro vs. Ford, esasen Yahudi siyasal yapısında bir tür spazmdı; gerçek anlamda bir ahlaki sefer değil. Buna rağmen — ve davayı kazanmış olmasına rağmen — Henry Ford, günümüzde sol çevrelerce “şeytanlaştırılmış” bir figürdür. Bugün Ford’a ilişkin algıyı şekillendiren şey Sapiro vs. Ford’un mahkeme tutanakları ya da yasal sonucu değil, onun ideolojik olarak ilişkilendirildiği figürlerdir. II. Dünya Savaşı öncesi dönemde, Hitler’in The International Jew kitabının büyük bir hayranı olduğu biliniyordu. Ford’un Mein Kampf’ta anılması, bazıları için bugün Epstein dosyalarında adının geçmesiyle eşdeğerdir.

 

Bayan Woeste’nin (son derece keyifli ve titizlikle araştırılmış) kitabının sonlarına doğru bir bölüm, duruşma boyunca Sapiro’nun yanında olan Yahudi avukat ve aktivist Louis Marshall’a ayrılmıştır. Henry Ford’un karar sonrası verdiği yatıştırıcı mesajlara Marshall’ın nasıl karşılık vereceği tüm ulus tarafından merakla bekleniyordu. Zafer anında Marshall nasıl tepki verecekti? Bu bölüm, bütünüyle alıntı yapmaya değer:

Marshall bu meseleyi düşündükçe, Ford’un özrünün asıl değerinin, Yahudilerin hâlâ can güvenliği korkusuyla yaşadığı yerlerde yaratacağı etki olduğunu giderek daha fazla düşünmeye başladı. New York Sun’a şöyle konuştu:

“Bu konu, yurtdışındaki milyonlarca Yahudi için bir ölüm kalım meselesidir. The International Jew çeşitli Avrupa dillerine çevrildi ve Ford’un muazzam serveti ile onun insan düşüncesinin lideri ve yüksek ahlaki değerlere sahip bir adam olduğu yönündeki mit, derin bir etki yarattı.”

Ford’un sanayi liderliğiyle antisemitik yayıncılığını birbirinden ayıracağı ihtimali, Marshall’a “bugüne dek dahil olduğum hiçbir şeyin vermediği kadar mutluluk verdi. Çünkü bu hamlenin, antisemitizmin bu yüzyılda şimdiye kadarki en yoğun biçimde hüküm sürdüğü Doğu Avrupa’da çok geniş bir etkisi olacağını düşünüyorum.”

Şimdi, Sapiro vs. Ford davasının bu epilog bölümünü çözümlemeye geçmeden önce, açık konuşayım:

Ben, günümüzde geçerli olan “Yahudi Meselesi 2.0” konusuna oldukça yeniyim. Aslında bu alandaki ilk temasım, bu derginin editörüne ait The Culture of Critique (Eleştirinin Kültürü) kitabı sayesinde oldu. Konuya Andrew Anglin gibi biri üzerinden değil de, daha serinkanlı ve nesnel temellere dayalı bir kaynakla girmemin, çok daha dengeli bir başlangıç olduğunu düşünüyorum.

Yine de, “muhalif sağ”da (daha iyi bir terim bulamıyorum) bu tarz yazılara Panzer komutanlarının dürbünle ufka bakması gibi odaklanan çok sayıda kişi var. Elbette kimseye “nefesini lapana sakla” demiyorum. Yorum özgürdür (tıpkı The Guardian sitesinin başlığında yazdığı gibi — her ne kadar gerçekte öyle olmasa da). Burada değinmediğim Yahudi etkisinin daha geniş alanlarıyla ilgilenmiyorum; bu konudaki okumalarım hâlâ başlangıç aşamasında.

Bayan Woeste’nin kitabını, tek başına ayakta duran ve hukuki tarih açısından özenle yeniden inşa edilmiş önemli bir an olarak takdir ediyorum. Kendisi hakkında internet üzerindeki özgeçmişi dışında herhangi bir fikrim yok. Karşılaştığım hiçbir kaynak etnik kökenine dair bilgi vermiyor. ChatGPT “Yahudi olduğuna dair herhangi bir kanıt yok” diyor. Vay canına. Sanki bir suç mahalliymiş gibi!

Eğer internette ararsanız — ve bir film yönetmeni olduğunuzu, kırklı yaşlarında tipik bir Yahudi kadın rolü için oyuncu aradığınızı varsayarsak — onu gördükten sonra başka kimseyi seçmeye gerek duymayabilirsiniz. Bu önemli değil; sadece biraz eğlenceli. Bu gerçekten çok iyi bir kitap ve kesinlikle tavsiye ederim.

Kitap, “Yahudi Meselesi 2.0”a geç de olsa dâhil olan bende iki temel düşünce bıraktı:

Birincisi, Sapiro vs. Ford davası hem hukuki hem de felsefi düzeyde önemliydi. İftira, daima bireye yönelik bir suçlamaydı. Ancak burada, bireye yönelik eleştirinin, tüm bir ırka — yani gezegen üzerindeki her Yahudiye — yöneltilmiş sayılıp sayılmayacağı sorgulandı. (Tabii hâlâ nomadik yaşam tarzları onları bilmediğimiz başka gezegenlere taşımadıysa.)

Bu, Platon’la başlayan ve skolastik ile Orta Çağ boyunca dil felsefesi ekseninde süren “tikel ile tümel” arasındaki metafizik tartışmanın kaba ve indirgemeci bir versiyonunun, bu kez bir mahkeme salonuna taşınmasıydı.

Metafizik düzlemde, bir şeyin hem tikel hem de tümel olması — ya da en azından tümelliği temsil etmesi — sorun yaratmaz, çünkü etkileri yalnızca metafizik alandadır. Platon’un düşüncesi, yalnızca Devlet’teki sert politikadan ibaret değildir; büyük bölümü agorada yapılan metafizik sohbetlerden oluşur. Ama 20. yüzyılda bir mahkeme salonunda, etkiler artık hapis ve mali yıkım gibi sonuçlar doğurabileceğinden, tikelden tümele yapılan bu geçiş çok daha ciddi bir ağırlık taşır.

Tam da bu strateji — isterseniz buna ‘kabile hafızası’ deyin — bugün modern Yahudiler tarafından, İslam ve Afrika dünyasındaki yeni ‘evcil’ müttefikleriyle birlikte kullanılmaktadır.

İkincisi, şimdiye kadar edindiğim izlenime göre açıkça görülen bir şey var: Yahudilik yekpare değildir. Tıpkı sözde ebedi düşmanları Arap dünyası gibi. Uluslararası Yahudiliğin bir güç merkezi yok. Yahudiliğin bir Papası yok. O halde “ZOG” (Siyonist İşgal Hükümeti) denince kastedilen kim? Soros ve tayfası mı? ADL mi? İsrail mi? BlackRock mu? Mel Brooks mu?

Gerçekten bir Yahudi kabal varsa bile, bu yapı tüm Yahudiler adına mı hareket ediyor? Yoksa, Avrupa’da öldürülen Yahudiler, sadece “takım adına bedel ödeyenler” miydi?

Louis Marshall’ın “Yahudilerin hâlâ güvenlik korkusuyla yaşadığı yerler” dediği şehirler, bugün Paris, Amsterdam ve Birmingham. Belki de tarihin tüm amacı, sonunda kimin ayakta kalacağını belirlemekti — capo di tutti capi, top Jew, yani Yahudilerin Kralı.

Ve son olarak, matbaanın altın çağından Ford’un Model-T’sine, oradan bugünün çevrimiçi dünyasına kadar uzanan bu çalkantılı dönemde, yeni bir demokratikleşme gerçekleşti. Eskiden antisemitizm yüzünden başınızın belaya girmesi için bir gazete sahibi olmanız gerekirdi. Bugün antisemitizmle başınızı belaya sokmanız için ucuz bir cep telefonu sahibi olmanız yeterlidir.

Artık, kişisel sorumluluk açısından hepimiz birer “gazete sahibiyiz” — ve Yahudi etkisi konusunda Henry Ford kadar endişeliyiz.

Sapiro davasında Sapiro’nun avukatlarından William Henry Gallagher’ın şu sözleri bu dönüşümü çok net ortaya koyar. Avrupa genelinde “nefret söylemi” adı altında işleyen günümüz yasal ilkesini anlamak için bu paragrafı dikkatle okuyun.

Sol, uzun bir süre ahlaki faillikten vazgeçti — ve hâlâ da öyle, eğer siyahsanız. Ama şimdi bu faillik geri döndü ve tıpkı Jim Crow dönemi barları gibi, sadece beyazlar için geçerli:

“Şunu asla unutmayın: Henry Ford, Independent gazetesinin arkasındadır; orada çıkan yazılar onun düşüncelerini yansıtır ve bu düşüncelerden bizzat sorumludur.”

Kaynak: https://www.theoccidentalobserver.net/2026/01/27/trial-by-jewry-sapiro-vs-ford/