Yahudi-Hristiyan İllüzyonu

Roma İmparatorluğu, İsa Hareketini Nasıl İmparatorluk Dinine Dönüştürdü?

Önceki makalem, The Forgotten Divide Between the Original Jesus Movement and the Modern Church (“İlk İsa Hareketi ile Modern Kilise Arasındaki Unutulmuş Ayrım”) başlıklı yazımda, Nasıralı İsa ile ilişkilendirilen sade ruhsal hareketin zamanla güçlü bir dinî kuruma dönüştüğünü ileri sürmüştüm. İlk inanan topluluklarının Tanrı’ya adanmışlık, kişisel dönüşüm ve sıradan inananların kardeşliği etrafında şekillendiğini; buna karşılık sonraki yüzyıllarda giderek daha merkezîleşen kilise yapılarının, doktrinsel konsillerin ve kurumsal otoritenin ortaya çıktığını öne sürmüştüm. Ayrıca Yeni Ahit kanonunun tarihsel gelişimini, erken dönem Hristiyan geleneklerinin çeşitliliğini, Yunanca ekklesia kelimesinin önemini ve İsa’nın bizzat kendisinin, daha sonra Hristiyan dünyasına hâkim olacak türde hiyerarşik bir kurum kurmayı gerçekten amaçlayıp amaçlamadığı sorusunu da incelemiştim.

Ancak daha da derin bir soru hâlâ cevap beklemektedir. Eğer ilk hareket dönüştürüldüyse, tam olarak neye dönüştürüldü? İçsel ruhsal uyanışa odaklanan bir hareket, birçok tarihçinin ancak yüzyıllar boyunca kademeli olarak geliştiği konusunda hemfikir olduğu kurumsal otorite, sakramental sistemler, imparatorluk gücü ve teolojik doktrinlerle giderek daha fazla ilişkilendirilen bir dine nasıl dönüştü?

Bu makale, söz konusu dönüşümü ilk İsa Hareketi’nden başlayarak Pavlus’un etkisi, kurban teolojisinin gelişimi, temel doktrinler ve tartışmalı çeviriler, kilise otoritesinin ortaya çıkışı, “Yahudi-Hristiyanlık” kavramı ve Roma İmparatorluğu’nun Hristiyanlığı benimsemesi ve dönüştürmesi üzerinden izlemektedir. Bu gelişmeler birlikte, Roma dünyasına ve daha sonra modern dünyanın büyük bir bölümüne yayılan baskın Hristiyanlık biçimini ortaya çıkarmıştır.

Bu makale boyunca, İsa’nın tarihsel olarak var olup olmadığına ilişkin tarihsel soruyla, onun adıyla ilişkilendirilen en erken öğretilerin daha sonra gelişen kurumsal dinden farklı olup olmadığına ilişkin ayrı soruyu birbirinden ayırıyorum. İkinci soru, İsa’nın tarihselliği hakkındaki tartışmada hangi görüş benimsenirse benimsensin önemini korumaktadır.

1. İlk Hareket Bir Kurum Değildi

Hristiyanlığın nasıl değiştiğini incelemeden önce, İsa Hareketi’nin nerede başladığını kısaca hatırlamakta yarar vardır.

İsa’nın tarihselliğine ilişkin görüş ne olursa olsun, onunla ilişkilendirilen en erken gelenekler ne küresel bir dinî kuruluşu ne de siyasi bir kurumu tasvir eder. Bunlar, Tanrı’ya adanmışlık, ahlaki dönüşüm, tövbe, alçakgönüllülük, merhamet ve Tanrı’nın Krallığı etrafında şekillenen küçük bir hareketi resmeder. İncil anlatılarına göre İsa, kendi döneminin dinî otoritesine de meydan okumuş ve Roma işgali altında vaaz vermiştir. İlk takipçiler, katedraller yerine evlerde ve sade toplantılarda bir araya geliyordu; ayrıca İsa’nın bir Vatikan, Kardinaller Koleji, papalık makamı ya da yüzyıllar sonra ortaya çıkacak olan karmaşık kilise hiyerarşisini kurduğunu gösteren hiçbir kanıt bulunmamaktadır.

İsa, dünya çapında bir Kilise için ne bir anayasa, ne bir kanon hukuku, ne bir ilahiyat el kitabı ne de bir gün muazzam bir servet, siyasi nüfuz, askerî güç ve dünyevi otorite biriktirecek bir kurumun taslağını bırakmıştır. Günümüze ulaşan en eski anlatılar bile—ki bunlar da anlattıkları olaylardan onlarca yıl sonra kaleme alınmıştır—onu, küresel bir dinî kurumun kurucusundan ziyade, öncelikle Tanrı’ya adanmışlığın, duanın ve kişisel dönüşümün öğreticisi olarak tasvir etmektedir.

Kalıcı olan her hareket, belirli ölçüde örgütlenmeyi gerektirir. Asıl soru, sonunda ortaya çıkan kurumun ilk ruhsal hareketi sadakatle koruyup korumadığı mı, yoksa zamanla temelden farklı bir şeye mi dönüştüğüdür.

Hristiyanlık Roma dünyasına yalnızca yayılmakla kalmadı. Yüzyıllar boyunca, otoritesi sonunda imparatorluk gücü tarafından desteklenecek kurumsal bir dine kademeli olarak dönüştü. Bu süreçte doktrinler tartışıldı, kutsal metinler seçildi, teolojik sınırlar belirlendi, rakip inançlar giderek sapkınlık olarak tanımlanmaya başlandı ve kilise otoritesi giderek merkezîleşti. Hristiyanlık, imparatorluk gücüyle yakın bir ittifak kurduğu zamana gelindiğinde, İsa’ya atfedilen öğretiler etrafında ilk kez toplanan küçük cemaatlerin tanıyamayacağı ölçüde birçok özellik geliştirmişti.

2. Pavlus ve Farklı Bir Hristiyanlığın Doğuşu

Eğer ilk İsa Hareketi zamanla yeni bir şeye dönüştürüldüyse, bu dönüşümün merkezinde herkesten daha fazla öne çıkan bir isim vardır: Tarsuslu Pavlus.

Pavlus’un mirası hakkındaki görüş ne olursa olsun, onun Hristiyanlık üzerindeki etkisini abartmak zordur. Yeni Ahit’i oluşturan yirmi yedi kitaptan on üçü—ve geleneksel olarak on dördü—Pavlus’a veya onun yakın çevresine atfedilir. Günümüzde birçok Hristiyan için Pavlus’un mektupları, İsa’nın yaşamının ve öğretilerinin anlaşıldığı temel teolojik çerçeveyi oluşturmaktadır.

Bununla birlikte, bu durum önemli bir tarihsel soruyu gündeme getirir. Yeni Ahit neden Pavlus’un teolojisine bu kadar geniş yer verirken, İsa’nın kendi öğretilerine görece daha az yer vermektedir?

İsa’nın ilk takipçileri, geleneksel olarak İsa’nın kardeşi kabul edilen Yakup’un yanı sıra Petrus ve diğer havarilerin önderliğinde toplanmıştı. Onların hareketi, Roma işgali altındaki Yahudiye’de ortaya çıktı. İsa, kendi dönemindeki birçok Ferisi’yi ve dinî otoriteyi, yasalcılığı, ritüel uygulamalarını ve kurumsal otoriteyi alçakgönüllülüğün, adaletin ve Tanrı’ya içten adanmışlığın önüne koydukları için defalarca eleştirdi. İncil anlatıları bu karşılaşmaları son derece güçlü ifadelerle tasvir eder; İsa bazı dinî önderleri ikiyüzlülük ve ruhsal körlükle suçlamaktadır.

Pavlus’un misyonu ise farklı bir yönde ilerledi. Onun mektupları giderek Mesih’in ölümüne ve dirilişine imanı, lütuf yoluyla kurtuluşu ve Kilise’nin evrensel misyonunu vurgulamaktadır. Hristiyan teolojisinde “lütuf yoluyla kurtuluş”, kişinin Tanrı’yla barışmasının ve sonsuz yaşama kavuşmasının, bunu kendi iyi işleriyle hak etmesinden değil, Tanrı’nın bunu İsa Mesih’in kurban niteliğindeki ölümü ve dirilişi aracılığıyla karşılıksız olarak bahşetmesinden kaynaklandığı anlamına gelir. Bu, İnciller’de İsa’ya atfedilen ve sürekli olarak Tanrı’ya adanmışlığı, merhameti, alçakgönüllülüğü ve bireyin dönüşümünü vurgulayan öğretilerden belirgin bir vurgu kaymasını temsil ediyordu. Zamanla Pavlus’un teolojik çerçevesi, gelişmekte olan Hristiyan geleneğine hâkim hâle geldi.

Tarihçi Hans-Joachim Schoeps, bazı erken dönem Hristiyan topluluklarının Pavlus’a derin bir kuşkuyla yaklaştığını ve onun öğretilerinin İsa’nın ve ilk topluluğun öğretilerinden temelden saptığına inandıklarını belirtmiştir. Schoeps’e göre bazı gelenekler, Pavlus’u hatta ilk hareketin en büyük hasmı olarak tasvir etmiştir.

Bu sonuca katılıp katılmamak bir yana, Pavlus ile ilk liderliğin bazı kesimleri arasında gerilimler yaşandığı konusunda çok az şüphe vardır. Yeni Ahit’in kendisi Pavlus ile Petrus arasındaki görüş ayrılıklarını kaydederken, Clementine literatürü gibi diğer erken dönem Hristiyan metinleri de Pavlus’u ilk liderliğin bir rakibi olarak tasvir eden ve onun havarilik otoritesi iddialarını sorgulayan gelenekleri muhafaza etmektedir.

Pavlus’la ilişkilendirilen en önemli teolojik gelişmelerden biri, Mesih’in kurban niteliğindeki ölümünün kurtuluşun merkezî mekanizması olarak giderek daha fazla vurgulanması ve onun ölümünün insanlığın günahlarına kefaret ettiği düşüncesidir. Bunun, İsa’nın ilk öğretilerinin sadık bir gelişimi mi yoksa daha sonraki önemli bir teolojik yeniden yorumlamanın başlangıcı mı olduğu, Hristiyanlığın kökenleriyle ilgili temel tarihsel sorulardan biri olmaya devam etmektedir.

Hristiyanlık, zamanla İsa’ya atfedilen öğretileri izlemekten, onun kişiliği, kurban niteliğindeki ölümü ve kurtuluşun mahiyeti hakkında daha sonra geliştirilen teolojik doktrinlere doğru mu yöneldi? Eğer öyleyse, dinin odağı İsa’nın mesajına göre yaşamaktan, İsa’nın kendisi hakkında belirli doktrinlere inanmaya kaymış olurdu.

Eğer Pavlus’un yorumu, sonraki kuşakların Hristiyanlığı anlamasında baskın çerçeve hâline geldiyse, o zaman Roma İmparatorluğu’nun dört bir yanına yayılan din, en az İsa ile ilişkilendirilen ilk hareket kadar Pavlus’un teolojik çerçevesini de yansıtıyor olabilir.

Dolayısıyla mesele yalnızca Pavlus’un samimi olup olmadığı değildir; asıl mesele, onun etkisinin, Tanrı’ya adanmışlık etrafında şekillenen bir hareketin, teolojisi giderek İsa’nın ölümü ve dirilişi hakkındaki iddialar etrafında yoğunlaşan, hiyerarşik otorite yapıları ve ilk geleneklerden önemli yönleriyle ayrılan kurumsal uygulamalar geliştiren, giderek daha kurumsallaşmış bir dine dönüşmesinde bir dönüm noktası oluşturup oluşturmadığıdır.

3. “Mesih” Kelimesi Nereden Gelmektedir?

Hristiyanlıktaki en bilinen kelimelerden biri, aynı zamanda en az anlaşılanlardan biridir. Pek çok kişi “Mesih” kelimesini, sanki İsa’nın soyadıymış gibi düşünmektedir. Oysa tarihsel olarak durum böyle değildir.

“Mesih”, “Meshedilmiş Olan” anlamına gelen Yunanca Χριστός (Christos) kelimesinden türemiştir. Geleneksel olarak İsa ile ilişkilendirilen dönemden çok önce, İbrani Kutsal Yazıları’nın Yunanca çevirisi olan Septuaginta’nın çevirmenleri, İbranice Mashiach (“Mesih” ya da “Meshedilmiş Olan”) kelimesini çevirmek için Christos kelimesini zaten kullanıyorlardı. Başka bir deyişle, Christos kelimesi İsa’dan önce de kullanılmaktaydı; yalnızca ona özgü olarak oluşturulmuş bir unvan değildi.

Bu durum ilgi çekici bir soruyu gündeme getirmektedir. Eğer “Mesih” unvanı zaten mevcutsa, bugün milyonlarca insanın “İsa Mesih” ifadesini neredeyse bir kişi adıymış gibi algılamasına yol açacak ölçüde, nasıl oldu da tek bir kişiyle bu kadar yakından özdeşleşti?

Yeni Ahit, İsa’yı vaat edilen Mesih olarak sunduğu için ona “Mesih” unvanını vermektedir. Ancak zamanla Hristiyanlığın odağı, İsa’ya atfedilen öğretilerden, Mesih’in ölümü, dirilişi ve bunların kurtuluş açısından taşıdığı öneme ilişkin teolojik iddialara doğru giderek kaymıştır. Zamanla bu unvan, onun etrafında gelişen kurumsal dinle ayrılmaz bir bütün hâline gelmiştir.

Bu ayrım önemlidir; çünkü vurgudaki derin bir değişime işaret etmektedir. En eski geleneklere göre İsa, yıllarını Tanrı’ya adanmışlığı, alçakgönüllülüğü ve içsel dönüşümü öğreterek geçirmiştir. Buna karşılık, sonraki yüzyıllarda ortaya çıkan kurumsal din giderek, onun yaşamının son olaylarına ve ölümüne yüklenen anlama ilişkin teolojik iddialar etrafında şekillenmiştir.

4. İçsel Dönüşümden Kan Kurbanına

Pavlus’un mektupları, çarmıha gerilmeyi giderek Hristiyan teolojisinin merkezine yerleştirmektedir. Eğer bu, vurguda belirleyici bir değişimi temsil ediyorsa, o zaman kaçınılmaz bir soru ortaya çıkmaktadır: İsa’nın dini nasıl oldu da zamanla öncelikle İsa’nın ölümü etrafında şekillenen bir dine dönüştü?

Eğer İsa’nın hizmetinin temel vurgusu Tanrı sevgisi ve içsel dönüşüm idiyse, kurumsal Hristiyanlığın merkezî ritüeli neden onun şiddet dolu ölümünün anılması hâline geldi? Misa, inananın dikkatini Mesih’in çarmıha gerilişine yöneltirken, Efkaristiya da sembolik olarak onun bedenine ve kanına ortak olmaya davet etmektedir.

İncil anlatılarına göre İsa yaklaşık üç yıl boyunca Celile ve Yahudiye’yi dolaşarak insanlara nasıl yaşamaları, Tanrı’yı nasıl sevmeleri, nasıl dua etmeleri, yoksullara nasıl bakmaları ve insan yüreğini nasıl dönüştürmeleri gerektiğini öğretmiştir.

Buna karşın, kurumsal Hristiyanlığın merkezî ritüeli öncelikle bu öğreti yıllarını anmaz. Bunun yerine, İsa’nın yaşamının son saatlerini anmaktadır. Haç, dinin ayırt edici simgesi hâline gelmiştir. Efkaristiya, onun merkezî sakramenti olmuştur. Çarmıha gerilme ise sonraki dönem Hristiyanlığının büyük bölümünün etrafında şekillendiği teolojik merkez hâline gelmiştir.

Bu gelişme önemli bir tarihsel soruyu gündeme getirmektedir: Hristiyanlığın başlıca simgesi, İsa’nın uğruna yaşadığı tasvir edilen öğretiler yerine neden onun idam aracı hâline gelmiştir?

Pavlus’un mektupları bu tarihsel değişimi açıklamaya yardımcı olmaktadır. Yazıları boyunca Haç, merkezî bir teolojik konuma sahiptir. Kurtuluşun Mesih’in kurban niteliğindeki ölümü aracılığıyla gerçekleştiği sunulmakta ve bu kurbana iman kurtuluşun temeli hâline gelmektedir. Yüzyıllar içinde bu vurgu Hristiyan teolojisine hâkim olmuş ve Mesih’in ölümünün ritüel olarak anıldığı ve ilan edildiği Misa litürjisinde somutlaşmıştır.

Benim vardığım sonuç, bu dönüşümün dinin ağırlık merkezinde derin bir değişime işaret ettiğidir. Kurumsal Hristiyanlığın temel ibadet eylemi, İsa’nın öğreti verdiği ve insanları ruhsal dönüşüme çağırdığı tasvir edilen yılları anmak yerine, onun çarmıha gerilişinin, kurban niteliğindeki ölümünün ve dirilişinin anlatılarını anmak hâline gelmiştir.

Bana göre Misa, İsa’nın öğrettiklerinin kutlanmasından ziyade, onun ölümünün ve daha sonra bunun etrafında inşa edilen teolojik doktrinlerin anılması görünümündedir. Eğer bu yorum doğruysa, o zaman kurum İsa’nın adını yalnızca muhafaza etmekle kalmamış; hareketi, onun zulme uğraması ve idam edilmesiyle ilgili koşullar etrafında zamanla yeniden tanımlamıştır. İncil anlatılarına göre İsa’nın hem Roma işgaline hem de Ferisi dinî düzeninin önemli unsurlarına karşı durduğu tasvir edildiğini hatırlamakta yarar vardır. Buna karşın, daha sonra Roma himayesi altında gelişen kurumsal din, en büyük vurguyu onun yeryüzündeki hizmetini sona erdiren olayın yüceltilmesine vermiştir. Bana göre bu dönüşüm her zaman son derece paradoksal görünmüştür.

5. Kutsal Yazılar Nasıl Yeniden Şekillendirildi?

Eğer Hristiyanlık teolojisi yüzyıllar boyunca geliştiyse, aynı derecede önemli bir diğer soru da Kutsal Yazılar’ın bizzat nasıl aktarıldığı ve yorumlandığıdır. Her ne kadar birçok okuyucu Kutsal Kitap’ın birinci yüzyıldan bu yana özünde değişmeden kendilerine ulaştığını varsaysa da, Yeni Ahit kitapları bugünkü biçimlerine ulaşmadan önce yüzyıllar süren kopyalama, çeviri, kanonlaştırma, metin revizyonu ve teolojik yorum süreçlerinden geçmiştir. Bu süreç boyunca tartışmalı çeviriler, daha sonraki metin ilaveleri ve belirli pasajların özgünlüğüne ilişkin sorular, tarihçileri ve Kutsal Kitap araştırmacılarını meşgul etmeyi sürdürmüştür.

Önceki makalemde daha ayrıntılı olarak ele aldığım bir örnek, çevirinin teolojiyi ne kadar derinden şekillendirebildiğini göstermektedir. Matta 16:18’de İsa’nın Petrus’a geleneksel olarak şöyle dediği aktarılır: “Bu kayanın üzerine Kilisemi kuracağım.” Bu ayet, yüzyıllar boyunca Roma Katolik Kilisesi tarafından papalık otoritesinin ve kurumsal Kilise’nin başlıca Kutsal Yazı temellerinden biri olarak gösterilmiştir.

Ancak bu pasaj ilk bakışta göründüğünden daha karmaşıktır. Yunanca metinde, daha sonraki kilise anlamındaki kurumsal yapıyı değil, başlangıçta bir topluluğu ya da insanların bir araya gelişini ifade eden ekklesia kelimesi kullanılmaktadır. Ayrıca Yunanca Petros (Petrus, bir taş) ile petra (ana kaya ya da temel) kelimeleri arasında önemli bir ayrım vardır. Bu da uzun süredir tartışılan şu soruyu gündeme getirmektedir: İsa burada Petrus’un kendisine mi, yoksa Petrus’un birkaç dakika önce dile getirdiği, “Sen Mesih’sin, yaşayan Tanrı’nın Oğlu’sun.” şeklindeki ikrarına mı atıfta bulunmaktadır?

Eğer ikinci yorum doğruysa—ki birçok Hristiyan araştırmacı bunu savunmaktadır—kalıcı temel belirli bir makamın ya da kurumun otoritesi değil, Mesih’in kendisine duyulan imandır. Bu yoruma göre Matta 16:18, münhasır kurumsal otorite için çoğu zaman varsayıldığından çok daha zayıf bir dayanak oluşturmaktadır. Gerçek ekklesia, rahipler, piskoposlar, kardinaller ve papalardan oluşan bir hiyerarşi değil, Tanrı’ya adanmışlıkta birleşmiş bütün samimi inananların kardeşliğidir. Bu yorumu kabul edip etmemekten bağımsız olarak, bu örnek çeviri ve yorum meselelerinin Hristiyan doktrininin ve kurumsal otoritenin tarihsel gelişimini ne kadar derinden etkilediğini göstermektedir.

Modern Hristiyanlıkta önemli bir başka ayet de Yuhanna 14:6’dır:

“Yol, gerçek ve yaşam Ben’im. Benim aracılığım olmadan Baba’ya kimse gelemez.”

Birçok Hristiyan için bu ayet, kurumsal Kilise’nin Tanrı’ya giden yegâne ve münhasır yola sahip olduğunu ortaya koymaktadır. Ancak Yunanca metin ve onun yakın bağlamı daha sınırlı bir anlama işaret etmektedir. Bana göre İsa’nın sözleri, öncelikle söylendiği koşullar içinde yakın öğrencilerine yönelik bir talimat olarak anlaşılmalıdır; İsa’nın hizmetinden önce ya da daha sonraki Hristiyan dünyasının dışında kalan halklar arasında Tanrı’ya yaklaşmanın geçerli hiçbir yolunun bulunmadığını ilan eden evrensel bir beyan olarak değil.

Bu durum daha geniş bir soruyu gündeme getirmektedir. Eğer Tanrı ezelî ve ebedî ise, birinci yüzyıldan önce yaşamış sayısız kuşak ve uygarlık ilahî rehberlikten mahrum mu kalmıştı? Yoksa daha sonraki teolojik yorumlar, İsa’nın sözlerinin kapsamını Roma Kilisesi’nin münhasır dinî ve kurumsal otorite iddialarını destekleyecek şekilde genişletmiş olabilir mi? Böyle bir yorum yaygın biçimde benimsenseydi, tek bir kurumun Tanrı’ya giden yegâne yola sahip olduğu iddiasını meşrulaştırmak için kullanılabilirdi.

Sonraki bölümlerde görüleceği gibi, bu tür iddialar kilise otoritesinin büyümesiyle ve nihayetinde siyasi ve askerî güçle yakından iç içe geçmiştir.

Başka örnekler de çeviri ve metinsel gelişimin Hristiyan doktrinini nasıl şekillendirdiğini göstermektedir. Bunların en iyi bilinenlerinden biri, uzun yıllar Üçlübirlik doktrinini desteklemek amacıyla alıntılanan Comma Johanneum‘dur (1. Yuhanna 5:7). Modern metin tenkidi çalışmaları, birçok Hristiyanın aşina olduğu açık Üçlübirlik ifadesinin günümüze ulaşan en eski Yunanca el yazmalarında bulunmadığını ve Kutsal Kitap geleneğine daha sonraki bir aşamada girmiş göründüğünü ortaya koymuştur. Bu doktrin hakkındaki görüş ne olursa olsun, bu örnek önemli teolojik formülasyonların her zaman en eski metinsel kanıtlara dayanmadığını göstermektedir.

Bir başka örnek ise Markos’un Uzun Sonu’dur (Markos 16:9–20). Günümüze ulaşan en eski Yunanca el yazmaları Markos 16:8’de sona ererken, dirilmiş İsa’nın görünüşlerini ve öğrencilerin görevlendirilişini anlatan son on iki ayet daha sonraki ilaveler gibi görünmektedir. Modern Kutsal Kitap çevirilerinin çoğu bu metinsel tartışmaya dipnotlarda işaret etmektedir. Eğer Markos İncili’nin en eski nüshası 16:8. ayette sona eriyorsa, bu durum dirilmiş İsa’nın görünüşlerini anlatan daha sonraki anlatılar açısından ne ifade etmektedir?

Kişi hangi sonuca varırsa varsın, bu örnek Yeni Ahit’in bugünkü biçimine karmaşık bir aktarım ve editöryal gelişim süreci sonucunda ulaştığını göstermektedir.

Tek tek ele alındığında bu örnekler teknik ayrıntılar gibi görünebilir. Ancak birlikte değerlendirildiklerinde önemli bir tarihsel soruyu gündeme getirmektedirler: Hristiyanlık yalnızca İsa ile ilişkilendirilen ilk öğretiler tarafından mı şekillendirildi, yoksa yüzyıllar süren çeviriler, editöryal kararlar, doktrinsel gelişmeler ve kurumsal yorumlar da bu süreçte belirleyici oldu mu?

Eğer temel pasajların anlamı zaman içinde kademeli olarak değiştiyse, o hâlde Hristiyanlığın dönüşümü yalnızca konsiller ve imparatorluk himayesi aracılığıyla gerçekleşmemiştir. Bu dönüşüm aynı zamanda inananların okuduğu sözler, bu sözlerin desteklediği doktrinler ve bu sözleri yeniden yorumlayanların ileri sürdüğü otorite iddiaları aracılığıyla da gerçekleşmiştir.

6. “Yahudi-Hristiyanlık” Kavramının İcadı ve İsa’nın Kimliği Sorunu

Modern siyasi ve dinî söylemde en sık kullanılan ifadelerden biri “Yahudi-Hristiyan değerleri”dir. Bu ifade, siyasetçiler, kilise liderleri, yorumcular ve tarihçiler tarafından, sanki antik Celile’den İsa aracılığıyla modern Hristiyan Kilisesi’ne uzanan kesintisiz bir dinî geleneği tanımlıyormuş gibi kullanılmaktadır. Buna karşın şaşırtıcı derecede az kişi şu basit tarihsel soruyu sormaktadır: Hristiyanlar inançlarını ne zaman “Yahudi-Hristiyan” olarak tanımlamaya başladılar?

İsa’nın ilk takipçileri bu ifadeyi neredeyse kesinlikle tanımazdı. Yeni Ahit’in kendisi, İsa ile kendi döneminin etkili dinî otoriteleri, özellikle de Ferisiler arasındaki tekrarlanan çatışmaları kaydetmektedir.

İncil anlatıları İsa’yı tutarlı biçimde, Roma işgali altındaki Celile ve Yahudiye’de yaşamış ve vaaz etmiş Celileli biri olarak, yani Nasıralı İsa şeklinde tanımlamaktadır. Birinci yüzyıl Filistin’inin tarihsel ve kültürel görünümü, modern “Yahudi-Hristiyan” ifadesinin ima ettiğinden çok daha karmaşıktı.

Her ne kadar “Yahudi-Hristiyan” ifadesinin geçmişi on dokuzuncu yüzyıla uzansa da, birleşik bir “Yahudi-Hristiyan geleneği” veya “Yahudi-Hristiyan değerleri” fikri ancak yirminci yüzyılın ortalarında yaygın kültürel ve siyasi önem kazanmış görünmektedir. Bunun birinci yüzyıldaki İsa Hareketi’ne de geriye dönük olarak uygulanıp uygulanmaması ise tamamen ayrı bir meseledir.

Bu da doğal olarak ikinci bir tarihsel soruyu gündeme getirmektedir. Eğer modern “Yahudi-Hristiyanlık” ifadesi daha sonraki dönemlere ait kategorileri geriye doğru birinci yüzyıla yansıtıyorsa, tarihsel kaynaklar İsa’nın kimliği hakkında gerçekte ne söylemektedir?

Modern Yahudi-Hristiyan söyleminde, “İsa Yahudiydi”, “Yahudiler Tanrı’nın seçilmiş halkıdır” ve Hristiyanlığın Yahudilikten doğrudan ve kesintisiz biçimde doğduğu yaygın olarak ileri sürülmektedir. Bana göre bu varsayımlar, birçok Hristiyanın hem İsa’yı hem de dinlerinin kökenlerini anlama biçimini derinden etkilemiş, aynı zamanda ortak bir Yahudi-Hristiyan mirası olduğu yönündeki modern kavrayışı da güçlendirmiştir.

James Combs, Jacob Conner ve Willie Martin’in de aralarında bulunduğu çeşitli yazarlar, İsa’nın Yahudi olduğu ve modern “Yahudi-Hristiyanlık” ifadesinin ilk İsa Hareketi’ni doğru biçimde tanımladığı yönündeki varsayıma itiraz etmişlerdir.

Christian Sheep and Satan’s Wolves (1971) adlı eserinde Combs şu iddiada bulunmaktadır:

“Mesih, Kutsal Ahit’in hiçbir yerinde Kendisi’ni hiçbir zaman ‘Yahudi’ olarak adlandırmamıştır… Daha doğru bir Latince çeviri, ‘Nasıralı İsa, Yahudiyelilerin lideri’ olurdu… Bu ifade, orada yaşayan bütün insanlar için daha geniş bir coğrafi anlam taşımaktaydı… Mesih’e ‘Yahudi’ demek küfürdür. Hiçbir topluluk Mesih’in daha büyük düşmanı olmamıştır… Onun ruhsal kökenleri İbranî ve Davudî idi… Yahudi değildi.”

Christ Was Not A Jew: An Epistle to the Gentiles (1936) adlı kitabında Conner şöyle yazmaktadır:

“Mesih… Celileliydi ve Celileliler ırk bakımından Yahudi değildi… aksine Yahudi olmayanlardı ve büyük ölçüde bizim gibi Aryan kökenli Yahudi olmayanlardan oluşuyorlardı. Birçoğu… Yahudi kültünün dışında kalmıştı… Dünyanın o bölgesindeki Aryanların tarihi MÖ 4000 yılından birkaç yüzyıl daha geriye uzanmaktadır.”

Willie Martin ise A Chronology of the International Conspiracy To Form the New World Order adlı eserinde şu iddiayı ileri sürmektedir:

“Yahudiler İsrailoğulları değildir; Doğu Rusya’daki Hazarların soyundan gelmektedirler… Yahudilerin atalarının büyük çoğunluğunun Filistin’de hiçbir zaman yaşamamış olması son derece muhtemeldir… Lucifer’e tapan okültistler haçı kutsal sembolleri olarak kullanmışlardır… Genellikle Yahudi-Hristiyan gelenekleri diye adlandırılan şey yalnızca Hristiyan ya da seküler fantezide vardır… bu düşünce sürekli propaganda yoluyla yerleştirilmiştir…”

Bu tartışmalı yorumlar kabul edilsin ya da edilmesin, bunlar İsa’nın ve ilk Hristiyan hareketinin tarihsel kimliğinin hâlâ süregelen bir tartışma konusu olduğunu göstermektedir. Buradaki önemli nokta, alternatif yorumların her birinin doğru olup olmadığı değil, modern “Yahudi-Hristiyanlık” ifadesinin, sanki İsa’nın ilk takipçilerinin kendileri tarafından kullanılan bir tanımlamaymış gibi eleştirel değerlendirme yapılmaksızın kabul edilmemesi gerektiğidir.

Bu ayrım önemlidir; çünkü dil, tarihsel anlayışı şekillendirir. Eğer “Yahudi-Hristiyan geleneği” ifadesi, sanki İsa’dan modern Kilise’ye uzanan kesintisiz bir sürekliliği tanımlıyormuş gibi ele alınırsa, yüzyıllar boyunca yaşanan teolojik gelişmeler, kurumsal dönüşümler ve siyasi değişimler tek ve yanıltıcı bir anlatı içinde sıkıştırılma riski taşır.

Benim vardığım sonuç, “Yahudi-Hristiyanlık” ifadesinin, ilk İsa Hareketi’nin doğru bir tanımı olarak değil, tarihsel bir inşa olarak anlaşılmasının daha isabetli olduğudur. Bu görüşü, The Judeo-Christian Illusion: How Institutional Power Concealed the Original Christian Teachings adlı kitabımda daha ayrıntılı biçimde ele alıyorum.

7. İsa Yeni Bir Din Mi Öğretti? İsa’nın Öğretileri Gerçekte Nereden Geliyordu?

Bu tartışmadan doğal olarak bir başka soru doğmaktadır. Eğer Hristiyanlığın kurumsal biçimi birkaç yüzyıl boyunca kademeli olarak geliştiyse, İsa gerçekten tamamen yeni bir din kurmayı mı amaçlıyordu, yoksa insanları uzun zamandır bilinen zamansız ruhsal ilkelere geri mi çağırıyordu?

İsa’ya atfedilen öğretiler, Tanrı sevgisini, tövbeyi, alçakgönüllülüğü, merhameti, içsel arınmayı ve kalbin dönüşümünü sürekli olarak vurgulamaktadır. Bu temalar birinci yüzyıl Filistin’ine özgü değildi.

Benzer ruhsal ilkeler, daha eski dinî geleneklerin tamamında ve yalnızca ritüel uygulamalarından ziyade adaleti ve Tanrı’ya içten adanmışlığı sürekli vurgulayan İbrani peygamberlerinin birçoğunda da görülebilmektedir.

İncil anlatılarına göre İsa, öğretilerini, Tevrat ve Peygamberler aracılığıyla daha önce vahyedilmiş gerçeklerle uyumlu olarak sunmuştur.

Bu ilkeler yalnızca Kutsal Kitap geleneğiyle de sınırlı değildir. Tanrı’ya adanmışlık, bilincin arındırılması, ruhun ebedî doğası ve maddi yanılsamadan kurtuluş gibi kavramlar, Hristiyanlıktan yüzyıllar önceye uzanan kadim Vedik metinlerde de yer almaktadır. Vedik gelenekte bu zamansız ilkeler çoğunlukla Sanātana Dharma (“ebedî dharma” ya da “ebedî din”) olarak adlandırılır; bu da hakiki ruhsal hakikatin herhangi bir belirli tarihsel kurumun ötesinde olduğu düşüncesini yansıtır. Bu, bütün dinlerin aynı olduğu anlamına gelmez; İsa’nın hizmetinin kendine özgü niteliğini de küçümsemez. Ancak, İsa ile ilişkilendirilen birçok ruhsal ilkenin, Hristiyanlığın daha sonra ortaya çıkan kurumsal biçiminden çok daha eski olan ilahî hikmet geleneğine ait olduğunu göstermektedir.

Nobel Ödüllü fizikçi William D. Phillips, kendi Hristiyan inancı üzerine düşünürken benzer bir görüş dile getirmiştir:

“İsa sık sık, yalnızca Tevrat’ın ve peygamberlerin çok uzun zaman önce öğrettiklerini vaaz ettiğini söylerdi… Elbette bütün dinlerin aynı olduğunu iddia etmeyeceğim; ancak bu kadar çoğunun bu denli ortak özellikler taşıdığı düşünüldüğünde, benim deneyimlediğim sevgi dolu ve kişisel Tanrı’nın başka inançlara mensup insanların yüreklerinde de etkin olmadığını ileri sürmek bana güç geliyor.”

Bu daha geniş bakış açısı, birçok ruhsal geleneğin, İsa adına daha sonra gerçekleştirilen bütün kurumsal gelişmeleri kabul etmeksizin neden İsa’ya derin saygı duyduğunu da açıklamaya yardımcı olmaktadır.

Kadim Vedik Vaiṣṇava geleneği üzerine kapsamlı konferanslar veren A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada da benzer şekilde, İsa’yı Tanrı’nın gerçek bir temsilcisi olarak tanımlarken, aynı zamanda kurumsal Hristiyanlığın İsa’nın kendi öğretilerine uygun yaşama konusundaki başarısızlığını da eleştirmiştir. 1974 yılında Melbourne’daki La Trobe Üniversitesi’nde yaptığı konuşmada şöyle demiştir:

“Biz de sizin İsa Mesih’e duyduğunuz saygıyı duyuyoruz. Çünkü o Tanrı’nın temsilcisidir, Tanrı’nın Oğlu’dur ve biz de Tanrı’dan söz ediyoruz; bu yüzden ona en büyük hürmetimizi gösteriyoruz.”

Bu soruya ister Hristiyanlık, ister Vedik gelenek, ister başka bir ruhsal bakış açısından yaklaşılsın, aynı tarihsel soru varlığını korumaktadır. İsa tamamen yeni bir din mi kuruyordu, yoksa zamanla belirsizleşmiş ebedî ruhsal hakikatleri yeniden mi ortaya koyuyordu? Eğer ikinci ihtimal doğruysa, o hâlde en büyük dönüşüm İsa’nın öğretilerinde değil, daha sonra onun adı etrafında gelişen kurumsal dinde gerçekleşmiştir.

8. İmparatorluğun Bir Dine İhtiyacı Vardı

Dördüncü yüzyılın başlarına gelindiğinde Hristiyanlık dikkat çekici bir dönüşüm geçirmişti. Küçük ve çoğu zaman zulüm gören bir dinî hareket olarak başlayan bu oluşum, Roma devletiyle tamamen yeni bir ilişki kurmak üzereydi. Bu dönüşümün belirleyici dönüm noktası İmparator Konstantin’in hükümdarlığı sırasında gerçekleşti.

Konstantin’den önce Hristiyanlar, Roma yönetimi tarafından çoğu zaman kuşkuyla karşılanıyordu. Antik kaynaklar, hapis, işkence ve idam dönemlerini kaydetmektedir; bunlar arasında bazı durumlarda ad bestias cezası da bulunuyordu—yani kamuya açık arenalarda vahşi hayvanların önüne atılma cezası. Tarihçiler bu zulümlerin boyutu konusunda farklı görüşler ileri sürseler de, ilk Hristiyan hareketinin çeşitli Roma imparatorları döneminde ağır baskı dönemlerinden geçtiği tartışma konusu değildir.

Buna rağmen, iki yüzyıldan biraz daha uzun bir süre içinde bu zulüm gören hareket, bir zamanlar onu bastırmaya çalışan imparatorluk gücünün desteklediği din hâline gelecekti.

Bundan sonra Hristiyanlık giderek imparatorluk yönetimiyle iç içe geçti. İmparator konsiller topladı, Kilise’yi destekledi ve Hristiyan doktrinine ilişkin anlaşmazlıklara giderek daha fazla müdahale etti. Hristiyanlık artık yalnızca ruhsal bir hareket değildi; giderek imparatorluk yönetimi ve siyasetiyle bütünleşmeye başladı.

MS 325 yılında toplanan İznik Konsili bir dönüm noktası oluşturdu. İmparatorluğun dört bir yanından gelen piskoposlar, teolojik anlaşmazlıkları çözmek ve ortak bir ortodoksluk oluşturmak amacıyla imparatorluk himayesi altında bir araya geldiler. Sonraki yüzyıllarda düzenlenen diğer konsiller de yetkili doktrini tanımlamaya, hangi metinlerin Kutsal Kitap kanonuna dâhil edileceğini belirlemeye ve alternatif yorumları sapkınlık olarak nitelendirmeye devam etti. Hristiyanlık giderek daha standartlaşmış, merkezîleşmiş ve kurumsallaşmış bir yapıya dönüştü.

İmparatorluk açısından bakıldığında bunun sağladığı avantajlar oldukça büyüktü. İlahî otorite iddiasında bulunan ve örgütlü bir kilise hiyerarşisi aracılığıyla yönetilen birleşik bir din; siyasi otoriteyi pekiştirmek, uyumu teşvik etmek, muhalefeti ve rakip hareketleri bastırmak ve kültürel açıdan son derece çeşitli geniş bir imparatorluk boyunca imparatorluk hâkimiyetini güçlendirmek için güçlü bir araç sağlıyordu.

Kilise ile İmparatorluk arasındaki bu ittifakın uzun vadeli sonuçları, sonraki yüzyıllarda giderek daha belirgin hâle geldi. On birinci yüzyıldan başlayarak papalık otoritesi altında art arda Haçlı Seferleri düzenlendi; bunlar yalnızca Kutsal Topraklar’a değil, aynı zamanda Avrupa’nın kendi içinde sapkın veya siyasi bakımdan kabul edilemez görülen gruplara karşı da yürütüldü.

Hristiyanlığın zorlayıcı bir iktidar kurumuna dönüşmesinin belki de en açık örneği Albigeois Haçlı Seferi’dir (1209–1229). Müslüman güçlere karşı düzenlenen ve daha iyi bilinen Haçlı Seferleri’nin aksine, bu sefer Roma Kilisesi tarafından sapkın ilan edilen güney Fransa’daki Katarlar’a, yani diğer Hristiyanlara karşı yürütülmüştür. Katarlar kişisel ruhsal saflığı, gönüllü yoksulluğu ve sade bir dinî yaşamı vurguluyor; Orta Çağ Kilisesi’nin kurumsal uygulamalarının ve sakramentlere ilişkin iddialarının çoğunu reddediyorlardı. Bütün kasabalar harap edildi, binlerce insan öldürüldü ve hareket fiilen ortadan kaldırıldı. İster trajik bir zorunluluk ister kilise otoritesinin ağır bir kötüye kullanımı olarak değerlendirilsin, bu sefer Yüksek Orta Çağ’a gelindiğinde dinî uyumun papalık otoritesi altında askerî güç kullanılarak dayatılabildiğini göstermektedir. Avrupa’nın birçok bölgesinde Roma Kilisesi’ne geçiş, Roma’nın dinî otoritesine siyasi boyun eğmeyle yakından ilişkilendirilmeye başlandı. Hristiyanlık artık yalnızca ruhsal bir hareket değil, toplumların tamamı üzerinde askerî, hukuki ve siyasi güç kullanabilen bir kurum hâline gelmişti.

Bu tür eylemler, İsa’nın bizzat kendisine atfedilen “Komşunu sev” ve “Öldürmeyeceksin” öğretileriyle nasıl bağdaştırılabilir? İlk ruhsal mesaj ile giderek otorite, itaat ve hâkimiyetle ilgilenen bir kurum arasındaki ayrımı bundan daha açık gösteren başka bir örnek var mıdır?

Roma’nın Avrupa’nın büyük bölümünü fethetmesi ve genişlemesi, Kelt, Germen ve İlir halklarının gelenekleri de dâhil olmak üzere birçok yerli dinî, ruhsal, entelektüel ve kültürel geleneğin gerilemesine ve dönüşmesine de katkıda bulundu. Hristiyanlık öncesi dinî ve felsefi miraslarının büyük bölümü yüzyıllar boyunca giderek kayboldu, yerini başka geleneklere bıraktı ya da özümsendi.

Bu dönüşüm temel bir soruyu gündeme getirmektedir. Roma İmparatorluğu Hristiyanlığı yalnızca etkili hâle geldiği için mi benimsedi, yoksa imparatorluk otoriteleri İsa’nın adını ve ona atfedilen otoriteyi daha geniş siyasi amaçlar için sahiplenerek bu hareketi yeniden mi şekillendirdi?

Hristiyanlık giderek konsiller, iman bildirgeleri, piskoposlar, imparatorluk himayesi ve daha sonra Roma’nın otoritesiyle özdeşleştikçe, ilk ruhsal hareket ile kurumsal Kilise arasındaki mesafe de giderek büyüdü. Din artık yalnızca inananlardan oluşan bir topluluk olarak işlev görmüyordu; dinî otoritenin, siyasi gücün ve toplumsal düzenin imparatorluk genelinde uygulandığı başlıca kurumlardan biri hâline gelmişti.

İşte bu nedenle, bana göre Roma Kilisesi İsa’nın adını yalnızca korumakla kalmamıştır; İsa’nın adını ve onunla ilişkilendirilen otoriteyi zamanla kendine mal etmiş, nihayetinde gasbetmiş ve bunların her ikisini de yalnızca onun adına konuşma yetkisine sahip olduğunu iddia eden, giderek genişleyen kurumsal bir yapıya bağlamıştır. Bu sürecin meşru bir gelişim mi, yoksa ilk hareketin zamanla yerini alan bir dönüşüm mü olarak anlaşılması gerektiğine nihayetinde okuyucu karar verecektir. Benim vardığım sonuç ise, kurumsal Kilise’nin İsa’nın adını ve otoritesini, ilk hareketin kendisinin büyük olasılıkla tanıyamayacağı biçimlerde dinî ve siyasi gücü pekiştirmek amacıyla kullanmış olduğudur.

Eğer bu sonuç doğruysa, Hristiyanlık tarihindeki en büyük dönüşüm yalnızca teolojik değildi. Aynı zamanda, otoritesini dayandırdığı kişiyle süreklilik iddiasını korurken giderek imparatorluğun ihtiyaçlarına hizmet eden ruhsal bir hareketin kurumsal bir yapıya dönüştürülmesiydi.

9. Ruhsal Bir Hareketten Bir İktidar Kurumuna

Bu aşamaya gelindiğinde tarihsel örüntü giderek daha açık biçimde ortaya çıkmaktadır. İsa ile ilişkilendirilen hareket, Tanrı’ya adanmış inananlardan oluşan bir topluluktan çok daha fazlasına dönüşmüştü.

Roma Piskoposu zamanla Papa hâline geldi ve giderek daha karmaşık bir piskoposlar, başpiskoposlar, kardinaller, rahipler, dinî tarikatlar, kanon hukuku uzmanları ve kilise mahkemeleri hiyerarşisinin başına geçti. Kilise, toprak sahipliği, vergiler, bağışlar ve siyasi himaye yoluyla muazzam bir servet biriktirerek Avrupa’nın en güçlü dinî ve siyasi kurumlarından biri hâline geldi.

Servet nüfuzu, nüfuz ise gücü beraberinde getirdi. Papalar krallara taç giydirdi, hükümdarları görevden aldı, antlaşmalar müzakere etti, savaşlara yetki verdi ve krallıkların siyasi işlerine sık sık müdahale etti. Kurumsal Kilise giderek yalnızca inanç meseleleri üzerinde değil; hukuk, eğitim, yönetim, mülkiyet ve günlük yaşam üzerinde de otorite kullanmaya başladı. Kilise otoritesini sorgulamak, giderek hükümdarlara, krallıklara ve daha geniş siyasi düzene meydan okumak anlamına geliyordu. Bu ilke en açık biçimde, Roma Papazı’nın dünyevi hükümdarlar üzerindeki üstünlüğünü savunan Papa VIII. Bonifacius’un Unam Sanctam (1302) adlı papalık fermanında ifade edilmiştir.

Haçlı Seferleri, sapkın ilan edilen hareketlerin bastırılması ve Orta Çağ Engizisyonu gibi kurumların ortaya çıkışı, dinî ortodoksluğun korunmasının kurumsal otoritenin korunmasıyla ne kadar yakından iç içe geçtiğini göstermektedir. Orta Çağ Engizisyonu, sapkınlık veya dinî sapma ile suçlanan kişileri soruşturmak, yargılamak ve bastırmak amacıyla kurulmuş kilise mahkemeleri sistemiydi. Bunlar ister dinî birliği tehdit ettiği düşünülen unsurlara karşı gerekli tedbirler, ister İsa’ya atfedilen öğretilerden ciddi sapmalar olarak değerlendirilsin, bu gelişmeler Kilise’nin muazzam bir dünyevi güç kullanabilen bir kuruma dönüştüğünü göstermektedir.

Örneğin Papa VIII. Bonifacius’un Unam Sanctam adlı papalık fermanı (18 Kasım 1302), papalık otoritesine ilişkin şimdiye kadar ileri sürülmüş en güçlü iddialardan birini ortaya koymuştur. Bu fermanda bütün dünyevi hükümdarların ve kralların nihai olarak Roma Papazı’nın ruhsal otoritesine tabi olduğu ilan edilmiş ve şu sonuca varılmıştır: “Her insanın kurtuluşu için Roma Papazı’na tabi olması mutlak surette gereklidir.” Bu tür iddialar, Orta Çağ papalığının ilk Hristiyan geleneklerinde tasvir edilen küçük inananlar topluluğundan ne kadar uzaklaştığını açıkça göstermektedir.

Hristiyanlık siyasi otorite, servet ve toplumsal düzenle yakından ilişkilendirilmeye başladıktan sonra, kurumun kendisini korumak kaçınılmaz olarak en önemli önceliklerinden biri hâline geldi. Konsiller ortodoksluğu tanımladı, rakip yorumlar mahkûm edildi, yetkili kabul edilen Kutsal Yazılar reddedilen metinlerden ayrıldı ve dinî otorite iddiaları Kilise’nin kimliğinin giderek daha merkezî bir unsuru hâline geldi.

Bu durum bizi bu makalenin temel sorusuna götürmektedir. Kurumsal Kilise öncelikle İsa’nın öğretilerini mi koruyordu, yoksa yalnızca onun adına konuştuğunu iddia ederek kendi otoritesini mi koruyordu? Bunlar zorunlu olarak aynı şey değildir.

Tarihsel kanıtları yorumlayışım bunun da ötesine gitmektedir. Bana göre Hristiyanlığın kurumsallaşması yalnızca tarihin istenmeyen bir sonucu değildi; aynı zamanda İsa’nın adının ve ona atfedilen otoritenin, dinî, siyasi ve dünyevi güç amacıyla giderek genişleyen kurumsal bir yapı tarafından aşamalı olarak sahiplenildiği daha uzun soluklu bir tarihsel sürecin parçasıydı.

Eğer öyleyse, Hristiyanlık ilk hareketin görünüşe göre hiçbir zaman tasavvur etmediği otorite biçimlerini kullanan bir kuruma dönüşmüş oldu.

Bu makalede açıklanan tarihsel dönüşüm, birbirinden bağımsız rastlantıların oluşturduğu bir dizi olarak açıklanamayacak kadar kapsamlıydı. Bu dönüşüm, yüzyıllar boyunca imparatorların, piskoposların, Kilise konsillerinin, ilahiyatçıların, kanon hukuku uzmanlarının ve kilise kurumlarının faaliyetleriyle gerçekleşti; bunların her biri giderek daha merkezîleşen bir Kilise’nin gelişimine katkıda bulundu. Bunun kendiliğinden gerçekleşen tarihsel bir evrim mi, yoksa kurumsal gücü pekiştirmeye yönelik daha bilinçli bir süreç mi olduğu, Hristiyanlık tarihinin temel sorularından biri olmaya devam etmektedir. Benim vardığım sonuç ise, bu tarihsel örüntünün dikkat çekici tutarlılığının giderek hem imparatorluk hem de kilise otoritesinin çıkarlarına hizmet etmiş olduğudur.

Bazı tarihçiler ve yazarlar, Batı Roma İmparatorluğu resmen beşinci yüzyılda yıkılmış olsa da, Roma yönetiminin, hukukunun, siyasi kültürünün ve seçkin sınıfın etkisinin önemli unsurlarının, Orta Çağ Kilisesi de dâhil olmak üzere onun yerini alan kurumlar içinde varlığını sürdürdüğünü ileri sürmüşlerdir. Eğer durum böyleyse, kurumsal Kilise, Roma imparatorluk sisteminin ve onun otorite, yönetim ve kurumsal güç anlayışının korunup aktarılmasında başlıca araçlardan biri hâline gelirken, aynı zamanda İsa’nın adı aracılığıyla kendisine giderek benzersiz bir ruhsal otorite de atfetmiştir.

10. Süregelen Soru

Temel soru, tarih boyunca yaşamış milyonlarca Hristiyanın inançlarında samimi olup olmadığı değildir. Kuşkusuz birçoğu samimiydi. Aynı şekilde, kurumsal Kilise bünyesinde görev yapan sayısız rahibin topluluklarına içtenlikle hizmet edip etmediği de bu makalenin konusu değildir.

Asıl soru, kurumun ilk öğretileri her zaman sadakatle koruyup korumadığı, yoksa bu öğretilerin zamanla siyasi otorite, kurumsal çıkarlar ve yüzyıllar boyunca gelişen teolojik anlayışlarla iç içe geçip geçmediğidir.

İnsanın Tanrı’yla ilişkisi nihayetinde belirli bir kuruma mensup olmaya mı bağlıdır, yoksa içten bir adanmışlığa, içsel dönüşüme ve hakikatin nerede bulunursa bulunsun onun peşinden gitmeye mi bağlıdır?

Eğer İsa insanları defalarca Tanrı sevgisine ve kişisel dönüşüme yönlendirdiyse, o hâlde belki de bu öğretiler yeniden tartışmanın merkezinde yer almayı hak etmektedir. Kişi İsa’nın yaşamının tarihsel ayrıntıları, hatta onun tarihselliği konusunda ikna olmamış olsa bile, geleneksel olarak onun adıyla ilişkilendirilen öğretiler derin bir ahlaki ve ruhsal değer taşımaya devam etmektedir. Bunlar aynı zamanda Tanrı’ya adanmışlığı, içsel dönüşümü ve hakikatin kötülüğe karşı savunulmasını vurgulayan daha eski ruhsal geleneklerle de uyum göstermektedir.

Amacım ne tek tek Hristiyanlara saldırmak ne de samimi inancı küçümsemektir. Amacım, okuyucuları ilk hareket hakkında ayırt edilebilen unsurlarla, daha sonra onun adı altında gelişen kurumsal yapılar arasında ayrım yapmaya teşvik etmektir.

Belki de en önemli soru şudur: Eğer Nasıralı İsa bugün büyük katedrallerden birine girecek olsaydı, kendi adını taşıyan dini tanıyabilir miydi; yoksa insanları yalnızca onun ilk mesajının özünü oluşturan zamansız ilkelere geri mi çağırırdı?

Sonuç

Benim vardığım sonuç, Hristiyanlık tarihindeki en büyük aldatmacanın, imparatorluk gücünün, teolojik gelişimin ve kilise otoritesinin etkisi altında zamanla gelişen kurumsal bir dinin, Nasıralı İsa ile ilişkilendirilen ilk ruhsal hareketle özdeş olduğuna sayısız kuşağın inandırılması olduğudur.

Tarih hiçbir kuruma ait değildir.

 

Yazarın Notu

Bu soruları daha ayrıntılı incelemek isteyen okuyucular, The Judeo-Christian Illusion: How Institutional Power Concealed the Original Christian Teachings (“Yahudi-Hristiyan İllüzyonu: Kurumsal Güç İlk Hristiyan Öğretilerini Nasıl Gizledi”) adlı kitabımda kapsamlı bir değerlendirme bulabilirler. Bu eser ayrıca Original Christianity – Beyond Institutional Dogma (“İlk Hristiyanlık – Kurumsal Dogmanın Ötesinde”) başlığıyla da yayımlanmıştır. Kitap, Hristiyanlığın tarihsel gelişimini, doktrinlerinin dönüşümünü ve kurumsal din ile İsa’yla ilişkilendirilen ilk hareket arasındaki ilişkiyi incelemektedir. Amacım samimi inancı zayıflatmak değil, tarihsel kanıtların dürüstçe incelenmesini teşvik etmektir.

*Mark Keenan, eski bir Birleşmiş Milletler teknik uzmanı ve çalışmaları tarih, din, bilim, teknoloji, finans ve iktidarın kesişim noktasını inceleyen bağımsız bir yazardır. The Judeo-Christian Illusion: How Institutional Power Concealed the Original Christian Teachings, Censored History of World War II, The Debt Machine ve Demonic Economics dâhil olmak üzere birçok kitabın yazarıdır. Çalışmaları, göz ardı edilmiş tarihsel soruları, kurumsal gücü ve din, tarih, bilim ile ekonomi alanlarında hâkim anlatıların nasıl oluştuğunu araştırmaktadır. Çalışmalarının daha fazlasına https://markgerardkeenan.substack.com adresindeki Substack sayfasından ulaşılabilir. Kitaplarının listesi https://realitybooks.co.uk adresinde yer almaktadır.

Kaynak: https://www.unz.com/article/the-judeo-christian-illusion/