Tarihin Sonunun Başlangıcı

Bir makalenin hikâyesi.

Bugün Francis Fukuyama’nın yeni anı kitabı In the Realm of the Last Man yayımlanıyor. Bir nüsha satın almak için lütfen buraya tıklayın. Persuasion’a ve Frank’in çalışmalarına her zamanki gibi destek verdiğiniz için teşekkürler!

“The End of History?” başlıklı makalemi 1988–89 kışında, Las Vegas’taki kayınvalidemlerin evinde otururken kaleme aldım. Allan Bloom ve Nathan Tarcov’un Social Thought Komitesi bünyesinde Chicago Üniversitesi’nde düzenlediği bir konferans için hazırlanıyordum. Bloom, Batılı liberal demokrasilerin kendilerini savunma kabiliyeti konusunda öteden beri karamsardı ve konferans dizisinin genel başlığı “Batı’nın Çöküşü”ydü. Bloom’a katılmaktan memnuniyet duyacağımı, ancak dünyada olup bitenlere daha iyimser bakacağımı söyledim. Bunun sorun olmadığını söyledi ve konuşmamı Berlin Duvarı’nın yıkılmasından bir yıl önce yaptım. Avustralyalı eski bir büyükelçi olan Owen Harries, Irving Kristol’un kurduğu The National Interest adlı küçük bir derginin yeni editörüydü. O kış Beverly Hills Hotel’de benimle öğle yemeği yedi ve katkıda bulunabileceğim bir şey olup olmadığını sordu. Ona yaklaşan konferansımdan bahsettim; yazılı hâlini yayımlayacağına söz verdi ve yazı 1989 yazında çıktı. “Tarihin sonu” ifadesi benim icadım değildi; aksine, filozof Georg Wilhelm Friedrich Hegel’in düşüncesinde merkezi bir yere sahipti. Hegel, açıkça tarihselci olan ilk filozoftu; yani insan düşüncesinin ve kurumlarının sabit olmadığını, tarihsel zaman içinde evrildiğini ve belirli bir iddianın “doğruluğunun”, dile getirildiği tarihsel çağla ilişkisi içinde değerlendirilmesi gerektiğini savunan ilk filozoftu. Bugün monarşinin ya da köleliğin meşruiyetine inanmayabiliriz, ancak geçmişte pek çok insanın bu tür fikirleri desteklediği dönemler kuşkusuz olmuştur. Bugün demokrasiye ve eşit haklara inanıyor olmamız, Hegel’in anladığı anlamda “Tarih”in gerçekliğinin bir göstergesidir.

İnsan toplumlarının zaman içinde evrildiği fikri ancak modern zamanlarda kök saldı. Hem Platon hem de Aristoteles, birbirini izleyen bir rejimler döngüsü olduğunu savunmuştu, ancak bu, önceki yönetim biçimlerini sırayla yeniden üreten döngüsel bir değişime yol açıyordu. Tarihin ilerlemeci olduğu, ilkel toplumlarda bir başlangıç noktası bulunduğu, ancak daha karmaşık ve gelişmiş toplumlara doğru ilerlediği fikrinin ana hatlarını Jean-Jacques Rousseau, Discourse on the Origin of Inequality adlı eserinde “mükemmelleşebilirlik” başlığı altında ortaya koymuştu. Rousseau’nun “doğa hâlindeki insan” tasviri, Thomas Hobbes’ta olduğu gibi yalnızca bir düşünce deneyi değil, Avrupalıların o dönemde Batı dışı toplumlar hakkında bildiklerinden yararlanarak insan davranışını betimlemeye yönelik gerçek bir çabaydı. Avrupalılar, İslam dünyası ve Çin gibi başka gelişmiş toplumların varlığından haberdardı, ancak Yeni Dünya’nın açılması, toplumların bugün “gelişmişlik düzeyi” diyeceğimiz şey bakımından birbirinden farklı olduğuna işaret ediyordu. Hegel ise Tarih fikrini sistemleştirdi ve bu evrimi neyin yönlendirdiğini anlamak için entelektüel bir çerçeve sağladı.

Toplumların tarihsel zaman içinde ilerlemeci bir biçimde evrildiği düşüncesi, bunun bilincinde olup olmadıklarına bakılmaksızın, bugün neredeyse herkes tarafından zımnen kabul edilmektedir. Hegelci tarih fikri, “gelişme” ve “modernleşme” sözcüklerimizin içine işlemiştir. Eski ABD Uluslararası Kalkınma Ajansı (USAID) ve Uluslararası İmar ve Kalkınma Bankası (yani Dünya Bankası) gibi kuruluşlar, yalnızca yoksul ülkelerin zenginleşmesine yardımcı olmaya değil, aynı zamanda hayatı daha güvenli ve öngörülebilir kılan modern kurumlar oluşturmalarına yardımcı olmaya adanmıştı.

Hegel’in tarih kavramını kabul edip ardından değiştiren en önemli düşünür Karl Marx’tı. Hegel, tarihin Fransız Devrimi’nin ardından modern liberal devlete doğru evrildiğini savunmuştu. Marx, Hegel’in tarihin sonuna ilişkin anlayışını eleştirdi ve insanlığın gelişim hikâyesinin gerçek sonunun Komünist bir ütopya olacağını savundu. Bu, ancak işçi sınıfı ayaklanıp burjuvaziyi yerinden ederek proletarya diktatörlüğünü kurduktan sonra gerçekleşecekti. Tarihin Marksist sonunda, kapitalist iş bölümünün yol açtığı yabancılaşma ortadan kalkacak ve insanlar, Marx’ın The German Ideology’de söylediği gibi, “sabah avlanabilecek, öğleden sonra balık tutabilecek, akşam hayvan yetiştirebilecek, akşam yemeğinden sonra eleştiri yapabileceklerdi.”

Hegel’e ilişkin kendime özgü anlayışım doğrudan Hegel’den değil, onun yirminci yüzyıldaki yorumcusu Rus-Fransız filozof Alexandre Kojève’den geldi. Kojève, 1930’ların sonlarında Paris’te Hegel’in Phenomenology of Spirit adlı eseri üzerine son derece etkili bir seminer verdi; seminere, daha sonra savaş sonrası Fransız düşünce dünyasının önde gelen isimleri arasına girecek pek çok ünlü isim katıldı: Georges Bataille, Raymond Queneau, Jacques Lacan, André Breton, Éric Weil, Maurice Merleau-Ponty ve Raymond Aron. Kojève, Leo Strauss’la felsefe ve tiranlık üzerine uzun soluklu bir diyalog yürüttü ve Allan Bloom’la da tanıştı. Kojève’in dersleri daha sonra yazıya geçirilerek Introduction to the Reading of Hegel adıyla yayımlandı.

Kojève elbette Hegel’in tarihselciliğini kabul ediyordu, ancak tarihsel ilerlemeyi kritik bir insani özellik etrafında şekillendirdi: tanınma arzusu. İnsanlar yalnızca yiyecek, giyecek ve barınak gibi maddi kaynakları arzulamazlar; aynı zamanda diğer insanların saygısını ya da onlar tarafından tanınmayı da arzularlar. Bu tanınma mücadelesi, tarihin başlangıcında, bireyler üstünlük kurmaya çalışırken kanlı savaşlara yol açar; bunu başaranlar efendi, kaybedenler ise köle olur. Ancak ne efendinin ne de kölenin tanınma arzusu tam olarak tatmin edilir: köleninki bariz nedenlerle, efendininki ise başka bir efendi tarafından değil, bir köle tarafından tanındığı için.

Kojève’in anlatısında insanlar, kanlı bir savaşta hayatlarını riske atma isteklerinin tanınmasını istemeleri bakımından benzersizdir. Doğadaki diğer canlılar, kendi hayatlarını ya da yavrularının hayatlarını korumaya içgüdüsel olarak programlanmıştır; yalnızca insanlar, örneğin savaşta kazanılan zaferin getirdiği maddi ganimetlerin aksine, sırf tanınma uğruna biyolojik hayatlarını riske atmaya isteklidir.

Bu bakımdan Kojève’in insanı, selefi Immanuel Kant’ın insanına benzer. Kant, insanları diğerlerinden ayıran şeyin ahlaki iradeye, yani nihayetinde fizik yasalarına tabi olmayan doğruyu ya da yanlışı seçme kabiliyetine sahip olmaları olduğuna inanıyordu. Bu nedenle insanlara, başka amaçlara ulaşmanın bir aracı olarak değil, kendi başlarına birer amaç olarak muamele edilmesi gerekiyordu. Ancak Kojève’in Hegel yorumunda efendiler, tanınmanın sağlayacağı tatmine, bunun ancak diğer yurttaşlar tarafından eşit ve karşılıklı olarak tanınmalarıyla gerçekleşeceğini kavrayana kadar ulaşamazlar. Kojève/Hegel’e ilişkin kendime özgü yorumum, bunun ancak tüm yurttaşların eşit ve karşılıklı olarak tanınmasının, kendilerine temel haklar tanıyan bir hukuk devleti tarafından güvence altına alındığı modern liberal bir devlette gerçekleşebileceğiydi. Liberal devlet, maddi ödülleri mutlaka eşit dağıttığı için değil, eşit tanınma sağladığı ve böylece insan çabasının timotik yönünü tatmin ettiği için meşru ve istikrarlıydı.

Kojève, Introduction to the Reading of Hegel adlı eserinde, tarihin 1806’da, Napoléon’un Prusya monarşisini yenilgiye uğrattığı Jena-Auerstedt Muharebesi’nde sona erdiğini şakacı bir tavırla ileri sürdü. Tarihin, sonraki iki yüzyılda yaşanacak bütün büyük siyasi altüst oluşlardan—İtalya ve Almanya’nın birleşmesi; Amerikan İç Savaşı; Avrupa dışı dünyanın büyük bölümünün sömürgeleştirilmesi ve ardından sömürgecilikten kurtulması; iki Dünya Savaşı; Holokost; Rusya, Çin, İran ve başka yerlerdeki devrimler—önce, o yıl sona erdiği fikri, ilk bakışta, Komünizmin çöktüğü 1989 ya da 1991’de sona erdiği iddiasından çok daha saçmadır. Ancak Kojève’in bununla ne kastettiği, Hegel üzerine verdiği derslerden alınan şu pasajda özetlenmiştir:

O zamandan [yani Jena Muharebesi’nden] bu yana olanlar, Robespierre-Napoléon tarafından Fransa’da hayata geçirilen evrensel devrimci gücün mekâna yayılmasından başka bir şey değildir. Gerçek anlamda tarihsel bir perspektiften bakıldığında, beraberinde irili ufaklı devrimler getiren iki Dünya Savaşı, yalnızca çevre bölgelerdeki geri kalmış uygarlıkları Avrupa’nın (gerçekte ya da potansiyel olarak) en ileri tarihsel aşamalarıyla aynı düzeye getirme etkisi yaratmıştır . . . Hatta belirli bir açıdan, Amerika Birleşik Devletleri’nin Marksist “komünizm”in nihai aşamasına çoktan ulaştığı bile söylenebilir; çünkü “sınıfsız bir toplum”un bütün üyeleri, pratikte, canlarının istediği her şeyi, istedikleri zaman, çalışmaya gönüllü olduklarından daha fazla çalışmak zorunda kalmadan elde edebilmektedir.

Prusya monarşisinin 1806’daki yenilgisiyle Napoléon, Fransız Devrimi’nden doğan modern hukuk çerçevesi Code Napoléon’u eski Avrupa’nın merkezine taşıdı. Fransız Devrimi, modern liberal düzenin temelindeki ilkeleri, yani özgürlük ve eşitlik ilkelerini ya da özgürlüğün eşitliği ilkesini tesis etti. Elbette bu ilkeler hiçbir yerde gerçekten hayata geçirilmemişti. Örneğin Napoléon Orta Avrupa’da ilerlerken, Fransız sömürge yetkilileri Haiti’de Toussaint Louverture liderliğindeki bir köle ayaklanmasını bastırıyordu; Cezayir ve Vietnam’ın sömürgeleştirilmesine ise daha onlarca yıl vardı. Ancak Kojève’in anlatmak istediği, evrensel özgürlük fikri bir kez ortaya çıkıp yayılmaya başladıktan sonra, bu ilkelerin dünya çapında kabul edilip uygulanmasının yalnızca bir zaman meselesi olduğuydu. Örneğin Toussaint de ayaklanmasını, Paris’te kısa süre önce ilan edilmiş olan İnsan ve Yurttaş Hakları bayrağı altında başlatmıştı. Dolayısıyla eski düzeni savunmaya yönelik artçı muharebeler her yerde sürüyordu, ancak sonunda bunlar özgürlük fikrinin ya da özgürlüğün eşitliği fikrinin ilerleyişini durduramayacaktı.

Kojève/Hegel’e ilişkin bu anlayışın sonucu şuydu: Küresel siyasetin gerçek dünyasında ne kadar çok “şey olup biterse bitsin”, bunlar tek başına tarihin 1789’da, 1806’da ya da 1989’da sona erdiği düşüncesini yanlışlayamazdı. Özgürlük ve eşitlik fikirlerinin fiilî yayılımı, Fransız Devrimi’nden bu yana hem zaman hem de coğrafya bakımından son derece dengesiz olmuştur. Asıl soru, yalnızca dünyanın dört bir yanındaki gündelik olayların akışı açısından değil, fikirler düzeyinde anlaşılmalıydı: Fransız Devrimi’nin ilkeleriyle temelden çelişen ve farklı bir toplumun üzerine inşa edilebileceği alternatif bir ilkeler bütünü var mıydı? Ve bu fikirler etrafında kurulmuş, sürdürülebilir görünen ve sakinlerinin isteklerini bu ilkeler etrafında kurulmuş mevcut liberal demokrasilerden daha iyi karşılayacak toplumlar var mıydı?

Bunlar, Kojève’in tarihin sona erdiği iddiasının ciddi biçimde çürütülmesine dayanak oluştururdu.

“The End of History” başlıklı özgün makale, 1989 yazında The National Interest’te yayımlandı; o sırada eski meslektaşım Dennis Ross’un yönetiminde Dışişleri Bakanlığı Politika Planlama Birimi’nde Başkan Yardımcısı olarak çalışmaya başlamıştım. Berlin Duvarı birkaç ay sonra, 9 Kasım’da yıkıldı ve iki yıl sonra eski Sovyetler Birliği’nin dağılmasına yol açacak bir dizi olayı harekete geçirdi. George H. W. Bush’un ifadesiyle “bütün ve özgür” bir Avrupa’nın ortaya çıkışı, hayatım boyunca yaşadığım en büyük jeopolitik olaydı ve makalede işaret ettiğim tarihsel yönü doğruladı.

Bugünün ideolojik manzarası, otuz beş yıl öncesine kıyasla açıkça çok daha parçalı. Bugün liberal demokrasinin demokratik tarafında, liberal tarafına kıyasla çok daha fazla fikir birliği var. Pek çok toplumda hâlâ muazzam toplumsal eşitsizlikler bulunsa da, belirli bir insan alt grubunun diğerleri üzerinde hükmetmeye içkin bir hakkı olmasını haklı kılan nedenler bulunduğunu ileri sürmeye çalışanların sayısı azdır. Çin Halk Cumhuriyeti bir diktatörlüktür, ancak Çin Komünist Partisi halkı temsil ettiğine inandığı için yönetme hakkına sahip olduğunu iddia eder: Burası Çin Halk Cumhuriyeti’dir. Etnik ve dinî milliyetçilik son birkaç on yılda yükselişe geçti. Bu grupların çoğu, grupların doğası gereği eşitsiz olduğunu ileri sürmekten ziyade, algılanan ayrıcalıkları korumaya yönelik artçı çabaları temsil ediyor. Amerika Birleşik Devletleri’nde ırkçılığın ve kadın düşmanlığının eski biçimlerinin çirkin geri dönüşüne tanık olduk. Ancak bu tür görüşleri benimseyen gruplar, Bağımsızlık Bildirgesi’nin “bütün insanların eşit yaratıldığı” yönündeki iddiasını sistematik biçimde ortadan kaldırmaya hazır görünmüyor.

Son yıllarda çok daha sürekli saldırı altında olan şey, liberal demokrasinin liberal tarafıdır; yani hükümetlerin yetkilerinin hukuk devleti ve devlet iktidarı üzerindeki anayasal denetim mekanizmalarıyla sınırlandırılması gerektiği fikri. Son on yılda tanık olduğumuz demokratik gerilemenin büyük bölümü, aslında “halkı” temsil ettiğini iddia eden, demokratik meşruiyetleri kendilerine devlet iktidarı üzerindeki liberal sınırlamaların getirdiği kısıtlamaları ortadan kaldırma hakkı veren gruplar tarafından yönlendirildi. Viktor Orbán’ın bir “illiberal demokrasi”ye başkanlık ettiği iddiası da buradan kaynaklanıyor.

Demokrasiden farklı olarak liberalizme verilen destek her zaman daha parçalı ve dönemsel olmuştur. Bunun nedeni, Liberalism and Its Discontents’ta açıkladığım gibi, liberalizmin önemli gerekçelerinden birinin liberal ilkeye yönelik derin bir bağlılıktan ziyade, siyasal çeşitliliğin yönetimine ilişkin pragmatik bir gerekçe olmasıdır. Devlet iktidarı üzerindeki liberal sınırlamalara verilen destek çoğu zaman otoriter yönetim deneyiminden ve bu yönetimlerin sıklıkla beraberinde getirdiği savaşlardan ve yoksunluklardan kaynaklanır. Bu nedenle yetmiş yıllık görece barış ve refah, illiberal yönetimin neler getirebileceğinin geniş ölçüde unutulmasına yol açabilir.

Liberalizm aynı zamanda Son İnsan sorununu da gündeme getirir; bu, olumsal değil, doktrinin tam kalbinde yatan içkin bir sorundur. Bunun daha fazla tartışılması gerekiyor.

*Francis Fukuyama, Stanford Üniversitesi’nde Olivier Nomellini Kıdemli Araştırmacısıdır. Son kitabı In The Realm of the Last Man’dir. Ayrıca American Purpose’tan Persuasion’a taşınan “Frankly Fukuyama” köşesinin de yazarıdır.

Kaynak: https://www.persuasion.community/p/the-beginning-of-the-end-of-history