Tanrı’nın Laboratuvarı: Mitin Hizmetindeki Bilim Üzerine

Bilim insanları Cennet Bahçesi’nin yerini tespit ettiler. Burası Botsvana’da. Bu, herhangi bir yayının teoloji bölümünde değil, bir bilim haberi olarak aktarıldı; çünkü genetik araştırmalardan — erken dönem Homo sapiens’in göç örüntülerini Okavango Deltası’na kadar izleyen mitokondriyal DNA analizlerinden — doğmuştu. Araştırmacılar gerçek bilim yapıyordu. Gerçek verileri inceliyorlardı. Ve veriden manşete uzanan yolculuğun bir noktasında, bütün epistemolojik proje sessizce rayından çıktı.

Eden’in nerede olduğunu araştırmak, Eden’e tarihsel bir olgu statüsü vermektir. Mitin araştırma sorusunu belirlemesine izin verilir; bu da, ortaya çıkan her türlü ampirik cevabın ona meydan okumak yerine mitolojinin içine çekilmesi anlamına gelir. Cennet Bahçesi Botsvana’da değildi. Hiçbir yerde değildi. O bir hikâyedir — özbilinç ve tarihsel varoluşa ilişkin insan deneyimi hakkında gerçek bir şeye işaret eden, derin ve psikolojik olarak yankı uyandıran bir hikâye — ama yine de bir hikâyedir. Bilim onu aramaya çıktığında, ilk veri noktası kaydedilmeden önce tartışmayı çoktan kaybetmiştir.

Bunu, altında yatan bilimi gerçekten ilgi çekici bulan biri olarak söylüyorum. İnsan nüfusundaki darboğazlar ve Sahra altı Afrika’dan gerçekleşen göç örüntülerine ilişkin mitokondriyal araştırmalar önemli çalışmalardır. Okavango Deltası pekâlâ bir sığınak olmuş olabilir — iklimsel baskı dönemlerinde insan topluluklarını ayakta tutan istikrarlı bir yaşam alanı. Bu anlamlı bir bilimsel iddiadır ve kendi başına ayakta durur. Ona Eden dediğiniz anda, laboratuvarınızın anahtarlarını Yaratılış’a teslim etmiş olursunuz.

Ayı ve Elma

Birkaç yıl önce okuduğum, elmaların kökenine ilişkin bir yazıyı hatırladım. Makale, elmaların kökenini Kazakistan’daki Tian Shan Dağları’na yerleştiriyordu; evcil elmanın yabani atası olan Malus sieversii hâlâ orada yetişmektedir. Bu da gerçek bilimdir ve son derece büyüleyicidir. Yayılma mekanizmasında ayılar rol oynar. Ayılar elma yer, meyve bahçesinden daha da uzaklara gider, tohumları dışkılarıyla bırakır ve zaman içinde en tatlı meyveleri seçer; çünkü peşinden yürümeye değer olanlar bunlardır. Şekere adanmış biyoloji. Farkında olmadan bahçıvanlık yapan ayı. Bu, doğa tarihinin güzel bir örneğidir.

O dönemde birileri — muhtemelen yazar, muhtemelen bir editör — göz kırparcasına, bu nedenle gerçek Cennet Bahçesi’nin Bereketli Hilal’de değil, Kazakistan’da olabileceğini belirtmişti. Bu bir şakaydı. Şaka gibi okunuyordu. Ama yapılan hamle aynıydı: mitolojik kategori uzanıp bilimsel bulguyu sahiplenmeye çalışıyordu. Bulgu zaten kendi başına yeterince ilgi çekicidir. Elmanın Eden’e ihtiyacı yoktur. Görünüşe bakılırsa Eden’in elmaya ihtiyacı vardır.

Hem Kazakistan yazısı hem de Botsvana duyurusu aynı yapısal sorunu paylaşmaktadır: “Eden” sözcüğünü teolojik bir terimmiş gibi değil, coğrafi bir tanımlayıcıymış gibi kullanırlar. Elmaların nereden geldiğini bulabilirsiniz. Bahçe’nin nerede olduğunu bulamazsınız; çünkü Bahçe hiçbir zaman bir yer olmadı. O bir durumdu — özbilinçten önceki, tarihten önceki, iyilik ve kötülük bilgisinden önceki insan varoluşunun durumu. Hikâye, insan olmanın ne anlama geldiğiyle ilgilidir. Mitokondriyal dizilemeniz ne kadar iyi olursa olsun, bunu bir harita üzerinde gösterebileceğiniz bir konum değildir.

Nazarene Koleji ve Çifte Hayat

Lisans eğitimimin ilk yılı için bir Nazarene kolejine gittim. Nedenini dürüstçe anlatmak istiyorum: Yetmişli yılların sonlarıydı, Bob Dylan Hristiyanlık dönemine girmişti ve ben bunu anlamaya çalışıyordum. Daha önce hepimizden farklı bir seviyede hareket ediyor gibi görünen bir adamdan gelen iki ya da üç albümlük köktendinci bir inanç dönemi. Bunu hemen reddetmek istemedim. Onu anlamanın en iyi yolunun bir süre Nazareneler arasında yaşamak ve onların gördüğünü görmek olduğunu düşündüm.

Onlar, büyük ölçüde sıcak ve cömert insanlardı. Her sabah kiliseye gitmek kayıt koşullarından biriydi ve ben de gittim. Hazırlıklı olmadığım şey ise biyolojiyle tanışmamdı.

Ders akrediteydi; bu da evrimin çağdaş bilimsel açıklamasını kapsaması gerektiği anlamına geliyordu. Nitekim kapsıyordu. Ancak aynı zamanda, bir Nazarene kurumu olması nedeniyle, yaratılışa ilişkin İncil anlatımını da işliyordu. Her iki çerçeve de aynı olguların birbirleriyle rekabet eden açıklamaları olarak sunuluyordu. Her ikisi de müfredatta yer alıyordu. Her ikisi de sınavda soruluyordu.

A aldım. O A’yı almak için öğrendiğim şey, sonradan bir insanın geliştirebileceği daha sinsi entelektüel alışkanlıklardan biri olarak görmeye başladığım bir tür bilişsel kod değiştirmeydi. Birbiriyle bağdaşmayan iki epistemolojik çerçeveyi aynı anda taşımayı öğrendim — bir filozofun bir hipotezi geçici olarak elinde tutması gibi değil, bir öğrencinin sınavı geçmek için gerekli olan her neyse ona sarılması gibi. Yaratılışçılık bölümü teoloji olarak sunulmamıştı. Alternatif bir bilimsel açıklama olarak sunulmuştu. Aralarındaki rekabet, gerçekte olduğu şey olarak değil — bir tarafta çözüme kavuşmuş ampirik bir soru, diğer tarafta bir inanç geleneği — canlı bir bilimsel tartışma olarak çerçevelenmişti.

Botsvana’daki Eden hikâyesinin bilim gazeteciliği düzeyinde yaptığı şey tam olarak budur. “İşte mitolojik Cennet Bahçesi ve işte genetik verilerin Sahra altı Afrika’daki insan kökenleri hakkında gösterdikleri; bunlar da iki farklı türden iddiadır” demez. Şunu söyler: Bilim insanları Eden’i buldu. Mitolojik kategoriyi bir konum olarak kodlar, bilimi mitin doğrulanması olarak ele alır ve benim Nazarene biyoloji profesörümün yaptığı aynı entelektüel gözbağcılığı gerçekleştirirken, kulağa titiz gelen bir manşet üretir.

Aradaki fark şudur: Nazarene profesörü bu konuda şeffaftı. Bir Nazarene kolejinde ders veriyordu. Öğrencileri kurumsal bağlamın farkındaydı. Bilim gazeteciliği ise aynı hamleyi seküler ve tarafsız olduğunu iddia eden bir bağlam içinde gerçekleştiriyor — bu da onu çok daha tehlikeli hâle getiriyor.

Vaat Edilmiş Toprakların Bir Ölüm Bilançosu Var

Botsvana’daki Eden hikâyesini, ait olduğu daha geniş örüntünün gerçek sonuçları olmasaydı, epistemolojik bir merak konusu — bilim gazeteciliğinde kaş kaldırmaya değer küçük bir sapma — olarak bırakabilirdim. Ama var. Bu sonuçlar her gün Gazze’de görülebiliyor.

İsrailliler ile Filistinliler arasında bugün ihtilaf konusu olan topraklar üzerindeki İsrail egemenliğinin temel gerekçesi hukuki değildir, olağan anlamda tarihsel değildir ve demografik de değildir. Teolojiktir. Toprak vaat edilmiştir. Yahweh böyle söylemiştir. Seçilmiş halk, her zaman kendilerine ait olan yere geri dönmüştür. Bu öncülü ortadan kaldırın; geriye çok daha müzakere edilebilir bir argüman kalır: zaten orada yaşayan bir nüfus, yirminci yüzyılın ortalarında gerçekleşen bir yerinden edilme ve seküler uluslararası hukukun en azından teorik olarak hükme bağlayabilecek durumda olduğu bir dizi rekabet eden iddia.

Ancak mit ortadan kaldırılamaz; çünkü mite tarih statüsü verilmiştir. Ve ona bu statüyü kazandıran mekanizma, Botsvana duyurusunda ve Nazarene biyoloji sınıfında işleyen mekanizmanın aynısıdır: doğaüstü öncül, olgu gibi görünmeye başlayıncaya kadar seküler söylemin içine gizlice sokulur. Vaat edilmiş toprak, teolojik bir kavram olmaktan çıkıp coğrafi ve hukuki bir kavrama dönüşür. Seçilmiş halk, dini bir kategori olmaktan çıkıp etnik bir kimliğe dönüşür. Toprağın tapusu, ilahi bir hak olmaktan çıkıp tarihsel bir iddiaya dönüşür. Ve ardından, zaten kabul etmiş olduğunuz bir öncülün şartları üzerine tartışmaya başlarsınız.

Nietzsche’nin en tehlikeli biçimiyle ressentiment dediği şey budur — eyleme geçemediği için içine kapanan bireyin psikolojik olgusu değil, tarihsel yarasını metafizik bir hakka dönüştürmüş ve şimdi bunun bedelini talep eden bir halkın uygarlık düzeyindeki olgusu. Bu durumda bedel, Filistinlilerin hayatlarıyla ödenmektedir.

Mevcut tartışmanın hiçbir tarafının kabul etmekten hoşlanmadığı karmaşıklık şudur: Eğer teolojik iddia geçerliyse, İbrahimî soyun tamamı için geçerlidir. Filistinliler de en az herhangi bir Yahudi kadar İbrahim’in oğullarıdır. İslam geleneği de Yahudi geleneği kadar soyunu aynı ataya, aynı vaat edilmiş toprağa ve aynı ilahi ahde dayandırır. Eğer teoloji yapacaksak, Filistinlilerin iddiası da herkesinki kadar güçlüdür. Mit, kendi koşulları içinde bile mevcut İsrail pozisyonu lehine sonuçlanmaz. Sadece onların adına çok daha yüksek ses çıkarır; çünkü orduya sahip olan onlardır.

Freud bunun tehlikesini anlamıştı ve bunu açıkça ifade etti. Din bir yanılsamadır — bir yalan değil, bir yanılsama: gerçeklikle eleştirel biçimde yüzleşmenin bedeli karşılığında teselli sunan bir dilek gerçekleştirme biçimi. Marx da aynı şeyi farklı bir söylem düzleminde dile getirdi. Einstein’ın da aralarında bulunduğu pek çok seküler Yahudi, kendi gelenekleri hakkında aynı gözlemde bulunmuştur. Bu yanılsama zararsız değildir. Yeterince çok insan tarafından, yeterince uzun süre ve yeterince güçlü biçimde benimsendiğinde, gerçek cesetler ve gerçek yıkıntılar üretir. Botsvana’daki Eden hikâyesi bir dipnottur. Gazze ise nihai vakadır. Epistemolojik hata aynıdır; değişen yalnızca sonuçların ağırlığıdır.

COVID’in Bize Bilimi İçeriden Öğrettikleri

Bilimin mitoloji ve din tarafından yozlaştırılması bir saldırı vektörüdür. Bir diğeri daha vardır; daha yeni ve bazı açılardan daha da kaygı verici olanı: bilimin, kendi kurumlarının içinden siyaset tarafından yozlaştırılması. SARS-CoV-2’nin kökeni bunun yakın dönemdeki en açık örneğidir.

Bu yazının kaleme alındığı sırada, virüsün nereden geldiğine dair birbiriyle rekabet eden üç açıklama bulunmaktadır. İlki doğal zoonotik sıçrama teorisidir: virüs hayvanlarda ortaya çıkmış, Wuhan’daki ıslak pazara ulaşmış ve oradan insan nüfusuna geçmiştir. İkincisi laboratuvar sızıntısı hipotezidir: virüs Wuhan Viroloji Enstitüsü’nde inceleniyordu — ve bazı versiyonlara göre fonksiyon kazanımı araştırmaları yoluyla güçlendirilmişti — ve ya bir kaza ya da ihmal sonucu dışarı sızdı. CIA dâhil olmak üzere Amerikan istihbarat topluluğu, daha olası açıklama olarak bu hipoteze yönelmiştir.

Üçüncü teori ise en rahatsız edici olanıdır ve Wuhan’da yürütülen çalışmalar hakkında doğrudan sözleşmesel bilgiye sahip bir kişiden gelmektedir. Yazılı olarak ileri sürülen iddiaya göre, enstitüdeki bilim insanları bir sızıntının gerçekleştiğini biliyor ve bu durumun ortaya çıkmasının doğuracağı diplomatik ve kurumsal sonuçlardan büyük korku duyuyorlardı. Bu nedenle virüsün bir örneğini laboratuvara kısa bir mesafede bulunan ıslak pazara kasıtlı olarak götürmüş ve orada serbest bırakmışlardı; böylece pazar kaynak noktası gibi görünecek ve dikkat laboratuvardan uzaklaştırılacaktı. Epidemiyoloji kılığında örtbas. Mazeret olarak kullanılan ıslak pazar.

Bu üç açıklama arasında hüküm veremem. Bugün hiç kimse de veremez; çünkü böyle bir hükmü mümkün kılacak soruşturma yürütülmemiştir. Soruşturma yürütülmemiştir; çünkü mesele en başından itibaren siyasallaştırılmıştır — önce, ıslak pazar anlatısını tercih etmek için açık kurumsal nedenlere sahip olan Çin hükümeti tarafından; ardından da laboratuvar sızıntısı hipotezinin saçma bir biçimde bilimsel bir pozisyon olmaktan çıkıp partizan bir pozisyona dönüştüğü Amerikan siyaseti tarafından. Hem Trump Yönetimi hem de Biden Yönetimi döneminde, bilimsel yöntemin gerektirdiği kapsamlı soruşturma gerçekleşmedi — yani sonuca ilişkin kurumsal bir çıkarı bulunmayan araştırmacılar tarafından şeffaf biçimde yürütülen ve üç hipotezin de mevcut tüm kanıtlar ışığında kapsamlı şekilde değerlendirildiği bir soruşturma. Bunun yerine yaşanan şey siyasi bir saflaşmaydı: bilim insanları kanıtlar ortaya çıkmadan önce taraflarını seçtiler ve ardından bu pozisyonları bilimsel sonuçlarmış gibi savundular.

Bilimsel yöntem böyle işlemez. Yöntem, bütün hipotezlerin kanıtlara dayanarak değerlendirilmesini, bu değerlendirmenin tekrarlanabilir ve bağımsız doğrulamaya açık olmasını ve sonucun verilerden çıkmasını, verilerden önce gelmemesini gerektirir. Hangi hipotezlerin araştırılmasının kabul edilebilir olduğuna siyaset karar verdiğinde, yöntem uygulanmıyor demektir. Sonuca soruşturma başlamadan önce ulaşılmıştır — ki bu, dini inancın epistemolojik yapısının tam karşılığıdır. COVID’in kökeni hikâyesi, bilime dışarıdan sızan bir mitoloji değildir. Bu, siyasi iradenin bilimsel uygulamayı içeriden yozlaştırmasıdır. Sonuç aynıdır: ne olduğunu bilmiyoruz, belki de hiçbir zaman bilemeyeceğiz ve bilimin mitolojiye karşı koyabilmek için dayandığı otorite sessizce tüketilmiştir.

Kara Kutu Ve Kara Delik

Aynı sorunun üçüncü bir versiyonu daha var; bunu başka bir bağlamda başka bir yerde yazmıştım: kara kutu. Çağdaş teknoloji kültüründe — ve giderek daha fazla çağdaş bilimde — şeylerin anlaşılabildikleri için değil, işe yaradıkları için kabul edilmesine yönelik bir isteklilik. Hiç kimsenin açıklayamadığı süreçler aracılığıyla doğru tahminler üreten yapay zekâ sistemleri. Teknik olarak konuşursak, kullanan araştırmacılar açısından opak olan örüntü tanıma yöntemleriyle etkili bileşikleri belirleyen ilaç keşif süreçleri. Anlaşılmadan çalışan modeller.

Bilimsel yöntem, klasik biçimiyle, yalnızca bir iddianın gözlemlenebilir ve tekrarlanabilir olmasını değil, aynı zamanda mekanizmasının da açıklanabilir olmasını gerektirir. İlacın yalnızca işe yaradığını değil, neden işe yaradığını da bilmek istersiniz; çünkü ancak o zaman ne zaman işe yaramayacağını, diğer bileşiklerle birleştirildiğinde ne yapacağını ve eğitim verilerinde temsil edilmeyen topluluklarda ne olacağını bilebilirsiniz. Kara kutu açıklamalar olmaksızın sonuçlar üretir ve açıklamalar olmaksızın sonuçları kabul etmeye yönelik baskı — ticari, rekabetçi ve kurumsal baskı — artık son derece güçlüdür.

Botsvana’daki Eden manşetini üreten baskı da budur. Bulgu işe yarıyor — iyi bir hikâye, ilgi çekiyor, çağdaş bilimi kadim anlatıyla ilişkilendiriyor — ve hiç kimsenin bu ilişkinin neden geçerli olduğunu açıklaması gerekmiyor. Sahra altı Afrika’daki insan göçüne ilişkin genetik verilerin, İncil’deki Cennet Bahçesi’nin keşfine nasıl dönüştüğü incelenmiyor. Bir hikâye olarak işe yaradığı için kabul ediliyor. Popüler bilim gazeteciliğinin kara kutusu bir sonuç üretmiştir ve bu sonuç mitolojinin içine çekilecektir.

Üç örneğin tamamında — Eden hikâyesinde, COVID’in kökeni fiyaskosunda ve kara kutuda — örüntü aynıdır: şeffaf, tekrarlanabilir ve yanlışlanabilir açıklama talebi, daha elverişli bir şey uğruna gevşetilir. İlk durumda elverişlilik anlatısaldır. İkinci durumda siyasidir. Üçüncü durumda ise ticaridir. Bu gevşeme her seferinde farklı görünür. Zarar ise aynıdır.

Bilimin Geri Kalanımıza Borçlu Olduğu Şey

Bunların hiçbiri militan biçimde din karşıtı bir bilim çağrısı değildir; böyle bir çağrı hem kültürel açıdan kaybedilmeye mahkûm bir argümandır hem de felsefi olarak bir ölçüde konunun dışındadır. Tanrı’nın var olup olmadığı sorusu, bilimin cevap vermek üzere donatıldığı bir soru değildir; tıpkı teolojinin evrenin yaşını belirlemek üzere donatılmamış olması gibi. Çünkü bunlar farklı soyutlama düzeylerinde işleyen, farklı türden iddialarda bulunan farklı araştırma biçimleridir. Dawkins, evrimin doğru ve yaratılışçılığın yanlış olduğu konusunda haklıdır; ancak bunu göstermenin, bu sorunun kendileri için en fazla önem taşıdığı insanlar açısından dini meseleyi çözdüğüne inanıyorsa yanılmaktadır. Çözmez; çünkü dini mesele öncelikle ampirik bir mesele değildir. Anlamla ilgilidir, ölümlülükle ilgilidir, Freud’un “okyanus hissi” dediği şeyle ilgilidir — bilincin kendi sonluluğuyla yüzleşirken yaşadığı dehşet ve baş dönmesiyle. Bilim bu dehşeti ortadan kaldırmaz. Kaldıramaz. Yalnızca neyi bildiği ve neyi bilmediği konusunda dürüst olmayı ısrarla talep edebilir.

Bilimin bize borçlu olduğu disiplin, dini inançlara yönelik topyekûn bir saldırıdan daha dar kapsamlıdır ve daha önemlidir: araştırma sorularını mitolojik çerçevelerin içine yerleştirmeyi reddetmelidir. Dini inançların metafizik iddialarını doğrulamadan onların etkilerini inceleyebilir. Sahra altı Afrika’dan gerçekleşen insan göçü örüntülerini, varış noktasına Eden adını vermeden takip edebilir. Bir pandeminin kökenini, hangi hipotezlerin kabul edilebilir olduğuna siyasi kaygıların karar vermesine izin vermeden araştırabilir. Ticari baskı ters yönde işlese bile, kara kutu modellerini kullanırken mekanizmaların incelenmesini ve açıklanmasını talep etmeyi sürdürebilir.

Disiplin, çerçevelemede yatar. Bir kez mitin varış noktasını adlandırmasına izin verdiğinizde, ne bulursanız bulun yolculuk onu doğrular. Ayılar meyve bahçesinden gittikçe daha uzaklara yürüdüler ve en tatlı elmaların tohumlarını Tian Shan Dağları boyunca yaydılar — şekere adanmış, mitolojiye kayıtsız biyoloji kendi işini yapıyordu. Bu, Eden’den daha iyi bir hikâyedir. Bir bahçe gerektirmez. Bir tanrı gerektirmez. Yalnızca, ne bulacağınıza önceden karar vermeden, kanıtları nereye götürürse oraya sabırla ve gösterişsizce takip etme emeğini gerektirir.

Bahçe hiçbir zaman Botsvana’da değildi. Soru hiçbir zaman bilimsel değildi. Metodoloji sağlamdı. Çürük olan yalnızca öncüldü — ve deneycilik diline büründürülmüş çürük bir öncül, dürüst bir mitten daha tehlikelidir; çünkü bilimin doğrulayamayacağı ve doğrulamaya çalışmaması gereken bir şeyin hizmetine bilimin otoritesini sunar.

Bundan zaten yeterince var. Vaat edilmiş topraklara bakın.

*John Kendall Hawkins, Avustralya’da yaşayan Amerikalı bir serbest yazardır. The New Bedford Standard-Times gazetesinin eski muhabiridir.

Kaynak: https://www.counterpunch.org/2026/06/10/gods-laboratory-on-science-in-the-service-of-myth/